تفسیر آیهٔ ۱۸۳ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا...» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید...). آوردن این خطاب برای یادآوری وصفی در آنان، یعنی ایمان است؛ وصفی که اگر بدان توجه کنند، بر آنان لازم می‌شود آنچه را پروردگارشان از احکام پیش روی آنان می‌نهد بپذیرند، هرچند برخلاف خواهش‌های دل و عادت‌هایشان باشد. آیهٔ قصاص نیز به همین سبب با این خطاب آغاز شد، به همان دلیلی که پیش‌تر شنیدی؛ اینکه مسیحیان گذشت را لازم می‌دانستند نه قصاص را، هرچند دیگر گروه‌ها از اهل ادیان (پیروان آیین‌های الهی) و غیر آنان قصاص را روا می‌دیدند.

خدای متعال می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ كَمٰا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ...» (روزه بر شما مقرر شد، همان‌گونه که بر پیشینیان شما مقرر گردید...). معنای «کتابت» (نوشتن) روشن است و از آن برای واجب ساختن، الزام و قضای حتمی کنایه آورده می‌شود؛ مانند سخن او: « كَتَبَ اللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِي» (مجادله: ۲۱: خداوند مقرر کرده است که قطعاً من و فرستادگانم پیروز خواهیم شد)، و سخن خدای متعال: « وَ نَكْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ:» (یس: ۱۲: و آنچه پیش فرستاده‌اند و آثارشان را می‌نویسیم)، و سخن خدای متعال: « وَ كَتَبْنٰا عَلَيْهِمْ فِيهٰا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ» (مائده: ۴۵: و در آن بر آنان مقرر داشتیم که جان در برابر جان است). «صیام» و «صوم» در لغت دو مصدر به معنای خودداری از انجام کار هستند؛ مانند خودداری از خوردن، آشامیدن، آمیزش، سخن گفتن، راه رفتن و جز این‌ها. گاه نیز گفته می‌شود که صوم تنها خودداری از چیزهایی است که نفس خواهان و مشتاق آن است. سپس در شریعت، کاربرد آن بیشتر در خودداری از کارهایی معین، از طلوع فجر تا مغرب همراه با نیت، به کار رفته است. مقصود از «کسانی که پیش از شما بودند»، امت‌های گذشته پیش از پیدایش اسلام از پیروان پیامبران است؛ مانند امت موسی و عیسی و جز آنان؛ زیرا هر جا این تعبیر در قرآن به کار رفته، همین معنا شناخته‌شده و معهود است. سخن خداوند: «كَمٰا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ» (همان‌گونه که بر پیشینیان شما مقرر شد)، نه از جهت افراد در مقام فراگیری همگان است و نه از جهت همانندسازی؛ ازاین‌رو نه بر این دلالت دارد که روزه بی‌هیچ استثنایی بر همهٔ امت‌های پیامبران واجب بوده است، و نه بر اینکه روزهٔ واجب‌شده بر آنان، از نظر وقت و خصوصیات و ویژگی‌ها، همان روزه‌ای بوده که بر ما مقرر شده است. پس همانندسازی در این آیه، تنها از جهت اصل روزه و خودداری است، نه از نظر ویژگی‌های آن.

مقصود از «الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ» (کسانی که پیش از شما بودند)، در مجموع، امت‌های گذشته از پیروان ادیان الهی هستند و قرآن مشخص نکرده است که آنان چه کسانی بوده‌اند؛ جز اینکه ظاهر سخن خداوند: «كَمٰا كُتِبَ» (همان‌گونه که مقرر شد) نشان می‌دهد آنان اهل دین و آیین بوده‌اند و روزه بر ایشان واجب شده بود. در تورات و انجیلِ کنونی نزد یهودیان و مسیحیان چیزی که بر واجب بودن روزه دلالت کند یافت نمی‌شود، بلکه این دو کتاب تنها روزه را می‌ستایند و شأن آن را بزرگ می‌دارند. با این حال، آنان تا امروز روزهایی معین از سال را به شکل‌های گوناگون روزه می‌گیرند؛ مانند روزهٔ پرهیز از گوشت، روزهٔ پرهیز از شیر، و روزهٔ خودداری از خوردن و آشامیدن. در قرآن نیز داستان روزهٔ سکوت زکریا و همچنین روزهٔ سکوت مریم آمده است.

بلکه روزه عبادتی به‌جامانده از غیر پیروان ادیان آسمانی نیز هست؛ چنان‌که از مصر باستان، یونان باستان و رومیان نقل می‌شود، و بت‌پرستانِ هند تا به امروز هم روزه می‌گیرند؛ بلکه عبادتِ تقرب‌آفرین بودنِ روزه، چیزی است که آدمی بدان رهنمون می‌گردد؛ یعنی انسان با فطرت خویش به آن راه می‌یابد، چنان‌که شرح آن خواهد آمد.

گاه نیز گفته می‌شود مقصود از «کسانی که پیش از شما بودند»، یهودیان و مسیحیان یا پیامبران پیشین هستند، به استناد روایت‌هایی که از ضعف خالی نیستند.

خدای متعال می‌فرماید: «لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ» (شاید پروا پیشه کنید). بت‌پرستان برای جلب خشنودی خدایانشان یا فرونشاندن شعلهٔ خشم آنها به هنگام ارتکاب جرم و گناه، و نیز برای برآورده شدن حاجت‌های خود روزه می‌گرفتند. این نگرش، روزه را به یک دادوستد و معامله بدل می‌کرد که با برآوردن نیاز پروردگار، نیاز بنده برآورده شود یا با جلب رضایت او، رضایت بنده به دست آید؛ در حالی که ساحت خدای پاک و منزه بسی برتر از آن است که درباره‌اش فقر، نیاز، اثرپذیری یا آزاری تصور شود، و کوتاه سخن آنکه او از هر نقصی پیراسته است. بنابراین، هر اثر نیکی که عبادات به بار می‌آورند—هر عبادتی که باشد و هر اثری داشته باشد—تنها به خود بنده بازمی‌گردد نه به پروردگارِ بلندمرتبه و پاک؛ چنان‌که پیامد گناهان نیز همین‌گونه است. خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَ إِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهٰا:» (اسراء: ۷) (اگر نیکی کنید، به خودتان نیکی کرده‌اید و اگر بدی کنید، باز هم به زیان خودتان است). این همان حقیقتی است که قرآن کریم در آموزه‌های خود با بازگرداندن آثار طاعت‌ها و گناهان به انسانی که هیچ شأنی جز فقر و نیازمندی ندارد، به آن اشاره دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرٰاءُ إِلَي اللّٰهِ وَ اللّٰهُ هُوَ الْغَنِيُّ:» (فاطر: ۱۵) (ای مردم، شمایید نیازمندان به خدا، و تنها خداست که بی‌نیازِ ستوده است). قرآن در خصوص روزه نیز با عبارت «لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ» به همین حقیقت اشاره می‌کند. امید به دستیابی به تقوا از طریق روزه، حقیقتی بی‌تردید است؛ زیرا هر انسانی با فطرت پاک خویش درمی‌یابد که هر کس بخواهد به جهان پاکی و رفعت بپیوندد و به نردبان کمال و معنویت گام نهد، نخستین چیزی که بر او بایسته است این است که از غرق‌شدن در لذت‌های جسمانی بپرهیزد، از سرکشی خواهش‌های بدنی خودداری کند و از دل‌بستن به زمین پاک گردد؛ و در یک کلام، از هر آنچه پرداختن به آن انسان را از پروردگار تبارک و تعالی دور می‌کند، پروا بدارد. این تقوا تنها از راه روزه‌داری و بازداشتن نفس از شهوت‌ها به دست می‌آید. نزدیک‌تر و ملموس‌تر از این برای عموم مردم—چه اهل دنیا و چه اهل آخرت—این است که از خواهش‌های فراگیر و مباح مانند خوردن، آشامیدن و آمیزش پروا کنند تا تواناییِ پرهیز از محرّمات و دوری از آنها را تمرین کنند و اراده‌شان در خویشتن‌داری از گناهان و تقرب به خدای پاک و منزه ورزیده شود؛ چراکه هر کس در برابر خواهش‌های مباح ندای خدا را لبیک گوید و فرمان ببرد، در پرهیز از محرّمات و نافرمانی‌های الهی، شنوایی و فرمان‌برداری بیشتری خواهد داشت.

بحث روایی

و در تفسیر عیّاشی از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» روایت شده که فرمود: این خطاب ویژهٔ مؤمنان است.

و از جمیل روایت است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال پرسیدم:

[دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال:] «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتٰالُ» (جنگ بر شما مقرر شد [بقره: ۲۱۶]) و «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، روزه بر شما مقرر شده است [بقره: ۱۸۳])؛ [راوی] گفت: پس آن حضرت فرمود: «هذه كلها يجمع الضلال و المنافقين و كل من أقر بالدعوة الظاهرة» (این خطاب‌ها همگی گمراهان، منافقان و هر کسی را که به دعوت ظاهری اقرار کرده است، در بر می‌گیرد).

و در کتاب «من لا یحضره الفقیه»، از حفص روایت شده که گفت: از امام صادق(ع) شنیدم که می‌فرمود: «إن شهر رمضان لم يفرض الله صيامه على أحد من الأمم قبلنا» (خداوند روزهٔ ماه رمضان را بر هیچ‌یک از امت‌های پیش از ما واجب نکرده بود). به ایشان عرض کردم: پس سخن خدای عزوجل چه می‌شود که می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ كَمٰا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، روزه بر شما مقرر شده همان‌گونه که بر کسانی که پیش از شما بودند مقرر شد [بقره: ۱۸۳])؟ فرمود: «إنما فرض الله شهر رمضان على الأنبياء دون الأمم ففضل الله هذه الأمة و جعل صيامه فرضا على رسول الله ص و على أمته» (خداوند ماه رمضان را تنها بر پیامبران واجب کرده بود نه بر امت‌ها؛ پس این امت را برتری بخشید و روزهٔ آن را بر پیامبر خدا(ص) و امتش واجب ساخت).

می‌گویم: این روایت به سبب وجود اسماعیل بن محمد در سندش ضعیف است. این معنا به‌صورت مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ راویان) نیز از امام معصوم(ع) روایت شده و گویا هر دو، یک روایت‌اند. به هر حال، این حدیث از اخبار آحاد (روایات غیرمتواتر) است، و ظاهر آیه با این معنا سازگار نیست که مقصود از کلام خدای متعال: «كَمٰا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ» (همان‌گونه که بر کسانی که پیش از شما بودند مقرر شد [بقره: ۱۸۳])، خصوصِ پیامبران باشد؛ زیرا اگر چنین بود، با توجه به این‌که این فراز در مقام زمینه‌سازی، مقدمه‌چینی، ترغیب و تشویق است، تصریح به نامِ آنان از کنایه آوردن سزاوارتر و مؤثرتر می‌بود، و خدا داناتر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۸۳ تا ۱۸۵ با هم

سیاق این سه آیه در وهلهٔ نخست نشان می‌دهد که همگی با هم نازل شده‌اند؛ چرا که این فرموده که خدای متعال می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ» (روزهایی چند و معین) در آغاز آیهٔ دوم، ظرفی متعلق به «اَلصِّيٰامُ» (روزه) در آیهٔ اول است؛ و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «شَهْرُ رَمَضٰانَ» (ماه رمضان) در آیهٔ سوم، یا خبری است برای مبتدایی محذوف—که همان ضمیر بازگشت‌کننده به «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ» است و تقدیر آن «هي شهر رمضان» (آن روزها ماه رمضان است) می‌باشد—یا مبتدایی است برای خبری محذوف و تقدیرش «شهر رمضان هو الذي كتب عليكم صيامه» (ماه رمضان همان است که روزه‌اش بر شما مقرر گشته است) خواهد بود، یا اینکه بدلی است از کلمهٔ «الصيام» در این فرمودهٔ الهی: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (روزه بر شما مقرر شد)،

در آیهٔ نخست. به هر روی، این عبارتْ بیان و توضیحی برای همان روزهای اندک و معینی است که روزه در آن‌ها واجب شده است؛ بنابراین هر سه آیه روی‌هم‌رفته کلامی پیوسته‌اند که برای یک هدف ایراد شده‌اند، و آن، بیان واجب‌بودنِ روزهٔ ماه رمضان است.

سیاق این آیات در وهلهٔ دوم نشان می‌دهد که بخشی از سخن در این سه آیه، در حکم زمینه‌چینی و پیش‌درآمد برای بخش دیگر است؛ به این معنا که در دو آیهٔ نخست، سخن به‌گونه‌ای بیان شده تا همچون مقدمه‌ای باشد برای فرو نشاندن بی‌تابی دل‌ها و دست‌یافتن به آرامش و رهایی از اضطراب و نگرانی؛ آن‌گاه که هدف گوینده بیان فرمانی است که بیم سرپیچی و امتناع از پذیرش آن می‌رود، زیرا حکم یا خبر پیش‌رو ذاتاً برای مخاطب سنگین و دشوار است. از همین رو می‌بینی دو آیهٔ اول از جمله‌هایی شکل گرفته که هیچ‌یک از آن‌ها خالی از هدایتِ مداراگرانه و ملایمِ ذهن مخاطب به سوی تشریع (قانون‌گذاریِ) روزهٔ رمضان نیست؛ با یادآوری اموری که رمیدگی و نگرانی را می‌زداید، خاطر را شاد و آرام می‌سازد، و از تندی سرکشی و گردن‌کشی می‌کاهد، و این امر با اشاره به انواع آسان‌گیری‌ها و تخفیف‌هایی رخ داده که در وضع این حکم رعایت شده است، در کنار خیری که هم در دنیا و هم در آخرت به همراه دارد.

از این رو، هنگامی که با عبارت «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، روزه بر شما واجب شد) واجب شدن روزه را مطرح کرد، بی‌درنگ در ادامه‌اش فرمود: «كَمٰا كُتِبَ عَلَي الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ» (همان‌گونه که بر پیشینیان شما واجب شده بود)؛ یعنی سزاوار نیست که این حکم را سنگین بشمارید و از تشریع و واجب شدنش بر خود به وحشت بیفتید؛ زیرا این حکم تنها به شما اختصاص ندارد، بلکه حکمی است که برای امت‌های پیش از شما نیز قرار داده شده بود و شما در آن تنها نیستید. افزون بر این، در انجام دادن این حکم، امید دستیابی به همان چیزی نهفته است که با ایمانتان در پی آن هستید؛ یعنی تقوا که بهترین رهتوشه برای هر کسی است که به خدا و روز قیامت ایمان آورده است و شما همان مؤمنانید؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ» (شاید پروا پیشه کنید). گذشته از این، این عمل که برای شما و پیشینیانتان مایهٔ امید به تقواست، همهٔ اوقات شما یا بیشتر آن را در بر نمی‌گیرد، بلکه فقط در چند روزِ اندک و معین است؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ» (روزهایی انگشت‌شمار). زیرا نکره آمدن واژهٔ «ایاماً» بر اندک و ناچیز بودن دلالت دارد و توصیف آن به شمارش‌پذیر بودن (معدودات)، سبک بودن این تکلیف را می‌رساند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرٰاهِمَ مَعْدُودَةٍ» (یوسف: ۲۰) (و او را به بهایی ناچیز، درهم‌هایی اندک و انگشت‌شمار فروختند). علاوه بر این، ما حال کسی را هم که اصل روزه گرفتن برایش سخت و طاقت‌فرساست ــ مانند کسانی که توانایی روزه گرفتن را تنها با مشقت و رنج فراوان دارند ــ رعایت کرده‌ایم؛ بر چنین کسی واجب است آن را به فدیه‌ای (کفاره و جریمهٔ مالی) تبدیل کند که برایش دشوار نباشد و آن را سنگین نبیند و آن، سیر کردن یک مسکین (بینوا) است؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَمَنْ كٰانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ» (پس هر کس از شما بیمار یا در سفر باشد...) تا آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «فِدْيَةٌ طَعٰامُ مِسْكِينٍ» (...کفاره‌ای است که خوراک بینوایی است). و چون این عمل دربردارندهٔ خیر شماست و تا جای ممکن در آن تخفیف و آسان‌گیری برای شما رعایت شده است، مصلحت و خیر شما در این است که آن را با میل و رغبت به جا آورید، نه با اکراه، سنگینی و بی‌میلی؛ زیرا کسی که کار خیری را با میل و رغبت انجام دهد، برای او بهتر از آن است که از سرِ ناخشنودی به جا آورد؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ...» (و هر کس با میل و رغبت کار خیری انجام دهد، برای او بهتر است...). بنابراین چنان‌که می‌بینی، سخن در این دو آیه زمینه‌سازی و مقدمه‌چینی برای سخن خدای متعال در آیهٔ سوم است که می‌فرماید: «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ...» (پس هر کس از شما این ماه را دریابد، باید آن را روزه بدارد...). بر این پایه، سخن خدای متعال در آیهٔ اول: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (روزه بر شما واجب شد)، خبر دادن از تحققِ حتمی وجوب است، نه انشا و جعل مستقیم حکم؛ بر خلاف سخن خدای متعال که می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصٰاصُ فِي الْقَتْليٰ الآيه:» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، قصاص دربارهٔ کشتگان بر شما مقرر شد...) (بقره: ۱۷۸)، و این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْراً الْوَصِيَّهُ لِلْوٰالِدَيْنِ وَ الْأَقْرَبِينَ» (بر شما مقرر شد که چون مرگِ یکی از شما فرارسد، اگر مالی بر جای گذاشته، برای پدر و مادر و نزدیکان وصیت کند) (بقره: ۱۸۰). چرا که میان حکم قصاص در کشتگان و وصیت برای پدر و مادر و خویشاوندان با حکم روزه تفاوت است: قصاص در کشتگان امری است که با حس انتقامِ جوشیده در دل‌های اولیای مقتول هماهنگ است و با آن بخل و تنگ‌چشمیِ غریزی در طبع آدمی ناسازگار است که ببیند قاتل زنده و سالم زندگی می‌کند و به جنایتی که مرتکب شده اعتنایی ندارد؛ حس مهر و عاطفه نسبت به خویشاوندان نیز دل‌ها را به مهربانی در حق پدر و مادر و خویشان، به‌ویژه هنگام مرگ و جدایی همیشگی فرا می‌خواند. پس این دو حکم ــ یعنی قصاص و وصیت ــ طبعاً برای سرشتِ انسان‌ها پذیرفتنی و با مقتضای طبع سازگارند؛ از این رو ابلاغ و انشای این دو حکم نیازی به مقدمه‌چینی و زمینه‌سازیِ بیانی ندارد. بر خلاف حکم روزه، که لازمه‌اش محروم کردن جان‌ها از بزرگ‌ترین خواهش‌های نفسانی و بیشترین خواسته‌های مورد علاقه‌شان یعنی خوردن، نوشیدن و آمیزش جنسی است؛ از این رو برای طبع انسان سنگین و برای نفس ناگوار است و برای متوجه ساختن چنین حکمی به مخاطبان ــ که عموم مکلفان هستند ــ به مقدمه‌چینی و زمینه‌سازی نیاز دارد تا دل‌هایشان آرام گیرد و طبعشان به پذیرش و عمل به آن تمایل یابد. به همین دلیل، عبارت «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصٰاصُ...» و عبارت «كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ» بدون نیاز به زمینه‌سازی، انشای حکم بودند؛ بر خلاف عبارت «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» که خبر دادن از اصل حکم و زمینه‌سازی برای انشای آن با عبارت «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ...» است، به کمک مجموع آن هفت فرازی که در این دو آیه آمده است.

آنچه نادرستیِ این سخن را آشکار می‌سازد، نخست این است که روزه —همان‌طور که گفته شد— عبادتی عمومی و فراگیر است؛ و اگر واقعیت چنان می‌بود که اینان می‌گویند، تاریخ آن را ثبت می‌کرد و احدی در ثبوت و سپس در نسخِ آن اختلاف نمی‌کرد، در حالی که چنین نیست. افزون بر این، پیوستن روز عاشورا به آن سه روز در هر ماه چه در وجوب روزه و چه در استحباب آن، و نیز عید بودنِ آن از عیدهای اسلامی، از بدعت‌هایی است که بنی‌امیه (لعنهم‌الله) پدید آوردند؛ زیرا آنان در آن روز، نسلِ پیامبر خدا و اهل بیت او را با کشتن مردانشان، اسیر کردن زنان و فرزندانشان و غارت اموالشان در واقعهٔ طف (کربلا) از میان بردند، سپس آن روز را مبارک شمرده و عید گرفتند، و برای تبرک‌جستن، روزه‌اش را تشریع کردند و فضیلت‌ها و برکت‌هایی برایش تراشیدند، و حدیث‌هایی جعلی وارد ساختند تا نشان دهند عاشورا عیدی اسلامی بوده، بلکه از عیدهای عمومی‌ای بوده است که عرب جاهلیت و یهود و نصارا از زمان بعثت موسی و عیسی آن را می‌شناخته‌اند؛ در حالی که هیچ‌یک از این‌ها واقعیت نداشت. این روز نه جایگاهی ملی داشت تا مانند نوروز یا مهرگان نزد ایرانیان، عیدی ملی و قومی شود؛ نه در آن واقعهٔ فتح یا پیروزی‌ای رخ داده بود تا مانند روز مبعث و روز ولادت پیامبر، روزی اسلامی گردد؛ و نه جنبه‌ای دینی داشت تا مانند عید فطر و عید قربان، عیدی دینی به شمار آید؛ پس چگونه است که بی‌هیچ سببی چنین ارجمند شده است؟!

دوم آن‌که سیاق آیهٔ سوم از این آیات، یعنی سخن او: «شَهْرُ رَمَضٰانَ...» (ماه رمضان...)، ابا دارد از اینکه به‌تنهایی نازل شده و ناسخِ پیش از خود باشد؛ زیرا ظاهر سیاق آن است که عبارتِ «شَهْرُ رَمَضٰانَ»، خبر برای مبتدای محذوف یا مبتدا برای خبر محذوف است —همان‌طور که پیش‌تر گذشت— و بدین ترتیب، بیانی برای روزهای معدود (شمارش‌شده) خواهد بود، و هر سه آیه کلامی یکپارچه خواهد بود که برای هدفی یگانه، یعنی واجب ساختن روزهٔ ماه رمضان، بیان شده است. اما اگر سخن او: «شَهْرُ رَمَضٰانَ» مبتدا دانسته شود و خبرش عبارت «الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ» (که قرآن در آن نازل شده است) باشد، گرچه استقلال آیه و امکان نزول جداگانهٔ آن را در پی دارد، با این حال در این صورت نیز صلاحیت نخواهد داشت که ناسخ پیش از خود باشد؛ زیرا هیچ ناسازگاری و منافاتی میان این آیه و آیهٔ پیش از آن وجود ندارد، در حالی که نسخ مشروط به ناسازگاری و تباین است.

تفسیر آیه‌های ۱۸۳ و ۱۸۴ با هم

و سست‌تر از این سخن، دیدگاه گروهی دیگر است —چنان‌که از ظاهر کلامشان برمی‌آید— که آیهٔ دوم، یعنی آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ...» (روزهایی چند...)، ناسخِ آیهٔ نخست است، یعنی آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ كَمٰا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ...» (روزه بر شما مقرر شد همان‌گونه که بر کسانی که پیش از شما بودند مقرر گردید...). به این بیان که روزه بر مسیحیان واجب بود، سپس آنان پس از عیسی (ع) در آن افزودند و کاستند تا اینکه بر پنجاه روز استقرار یافت؛ آن‌گاه خداوند با آیهٔ نخست، آن را دربارهٔ مسلمانان تشریع کرد و پیامبر خدا (ص) و مردم در صدر اسلام آن را روزه می‌گرفتند، تا اینکه این سخن خدای متعال نازل شد که می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ...» (روزهایی چند...)، و آن حکم را نسخ کرد و حکم بر چیزی جز آن استقرار یافت.

و این سخن، از سخن پیشین نیز سست‌تر و بطلانش آشکارتر است، و تمام اشکال‌هایی که بر سخن پیشین وارد بود بر این نیز وارد می‌شود. گذشته از این، متمم بودنِ آیهٔ دوم برای آیهٔ نخست، بسیار روشن‌تر و نمایان‌تر است؛ و روایاتی هم که گوینده به آن‌ها استناد کرده، مخالفتشان با ظاهر قرآن و سیاق آیه آشکارتر است.

تفسیر آیه‌های ۱۸۳ تا ۱۸۵ با هم

به جان خودم سوگند که این سخن چیزی جز بازی با قرآن و پاره‌پاره کردن آیات آن (عِضین: تکه‌تکه و پراکنده) نیست. اگر در این سه آیه تأمل کنی، آن را کلامی پیوسته بر محور هدفی یگانه، دارای سیاقی یکدست، جملاتی هماهنگ و بیانی بس زلال و رسا خواهی یافت؛ اما اگر این کلامِ منسجم و یکپارچه را بر پایهٔ دیدگاه این گوینده بسنجی، می‌بینی سیاقش از هم می‌گسلد، جملاتش با یکدیگر ناسازگار گشته و همدیگر را پس می‌زنند، و پایانش آغازش را نقض می‌کند؛ به‌گونه‌ای که گویی یک‌بار می‌گوید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ» (روزه بر شما واجب شده است)، بار دیگر می‌گوید: توانمندانِ شما مجازند افطار کنند و فدیه بدهند، و بار دیگر می‌گوید: هرگاه این ماه را درک کردید، بر همهٔ شما واجب است روزه بگیرید؛ و بدین‌ترتیب حکم فدیه برای توانمندان لغو (نسخ) می‌شود و حکم ناتوانان به حال خود باقی می‌ماند، در حالی که اصلاً در آیه حکمی دربارهٔ ناتوانان نیامده بود؛ مگر آنکه ادعا شود عبارت «يُطِيقُونَهُ» (تواناییِ آن را دارند) پیش از نسخ بر توانایی دلالت می‌کرد و پس از نسخ بر ناتوانی دلالت می‌کند! خلاصه آنکه بنا بر این پندار، لازم می‌آید که عبارت «وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ» در میانهٔ آیات، به‌دلیل ناسازگاری، ناسخِ «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ» در آغاز آیات باشد، و این پرسش بی‌پاسخ بماند که چرا بدون دلیلی آشکار، این حکم به داشتنِ توانایی مقید شده است؟ سپس جملهٔ «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ» در پایان آیات، ناسخِ «وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ» در میانه باشد، و باز این اشکال پابرجا بماند که چگونه این ناسخ فقط حکمِ توانمندان را نسخ کرده و حکم عاجزان را نسخ نکرده است؟ در حالی که ناسخ به‌طور مطلق آمده و هر دو گروهِ توانا و ناتوان را در بر می‌گیرد، و منسوخ نیز اصلاً شامل حکم عاجز نبوده است تا بقای آن اراده شود؛ و این سخن از رسواترین و بی‌پایه‌ترین سخنان است.

اگر به این نسخ‌های پی‌درپی، این ادعای آنان را نیز بیفزایی که گفته‌اند عبارتِ «شَهْرُ رَمَضَانَ...» ناسخِ «أَيَّاماً مَعْدُودَاتٍ...» است، و خودِ «أَيَّاماً مَعْدُودَاتٍ...» نیز ناسخِ «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ» است، و آن‌گاه در معنای آیات بیندیشی، شگفتی عجیبی را به چشم خواهی دید!

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۸۳ و ۱۸۵ با هم

در حدیث قدسی، خدای متعال می‌فرماید: «الصوم لي و أنا أجزي به» (روزه برای من است و من خود پاداش آن را می‌دهم [یا: من خود، پاداش آن هستم]).

می‌گویم: هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت) این روایت را با اندک تفاوتی نقل کرده‌اند. علت اینکه روزه از آنِ خدای سبحان شمرده شده، این است که روزه تنها عبادتی است که از جنس «نفی» (ترک و خودداری) تشکیل یافته است؛ در حالی که دیگر عبادت‌ها مانند نماز و حج و جز آن، از جنس «اثبات» (انجام فعل وجودی) تشکیل شده‌اند یا خالی از اثبات نیستند. کارِ وجودی، نه در آشکار ساختن بندگیِ بنده خالص می‌شود و نه در نشان دادن پروردگاریِ پروردگارِ سبحان؛ زیرا از آمیختگی با نقص مادّی و آفتِ محدودیت و خودنمایی (اثبات انانیّت و منیّت) خالی نیست و ممکن است برای غیر خدای متعال نیز در آن سهمی قرار داده شود، همان‌گونه که در مواردی چون ریا، سُمعه (به گوش دیگران رساندن برای خودنمایی) و سجده برای غیر خدا رخ می‌دهد؛ بر خلاف نفی و ترکی که روزه دربردارد؛ یعنی فراتر رفتن از دلبستگی و چسبیدن به زمین (امور مادی دنیا) و پاک ماندن با خودداری از شهوت‌های نفسانی؛ چراکه در این نفی، غیر خدای متعال هیچ سهمی ندارد، زیرا امری است میان بنده و پروردگار که به طور طبیعی هیچ‌کس جز خدای متعال از آن آگاه نمی‌شود. و این سخن خداوند که «أنا أجزي به»، اگر به صیغهٔ معلوم خوانده شود («أنا أَجْزِي به»)، دلالت دارد بر اینکه خداوند در پاداش دادن، میان خود و روزه‌دار هیچ‌کس را واسطه قرار نمی‌دهد؛ همان‌گونه که بنده نیز کاری را انجام داده است که در آگاهی از آن، هیچ واسطه‌ای میان او و پروردگارش وجود ندارد؛ نظیر آنچه در روایات آمده که صدقه را تنها خدا بدون واسطه کردنِ هیچ‌کس دریافت می‌کند؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَأْخُذُ الصَّدَقٰاتِ:» (توبه: ۱۰۴؛ و اوست که صدقات را می‌گیرد). و اگر به صیغهٔ مجهول خوانده شود («أنا أُجْزَى به»: من خود، پاداش آن هستم)، کنایه از این است که پاداش روزه‌دار، تقرب به ذات پاک خدای متعال است.

و در کتاب کافی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) در آغاز بعثت چنان پیوسته روزه می‌گرفت که گفته می‌شد:

دیگر افطار نمی‌کند؛ و چندان روزه نمی‌گرفت که گفته می‌شد دیگر روزه نمی‌گیرد. سپس آن روش را ترک کرد و یک روز در میان روزه می‌گرفت که همان روزهٔ داوود (ع) بود. پس از آن، این شیوه را نیز رها کرد و سه روزِ روشنِ هر ماه (ایام غُر یا ایام بیض: سیزدهم تا پانزدهم) را روزه می‌داشت. سپس آن را هم تغییر داد و این سه روز را در هر ده روز از ماه پخش نمود: دو پنج‌شنبه که میانشان یک چهارشنبه بود؛ و پیامبر (ص) از دنیا رفت در حالی که به همین شیوه عمل می‌کرد.

و از عَنبَسهٔ عابد روایت است که گفت: پیامبر خدا (ص) در حالی از دنیا رفت که شعبان و رمضان و سه روز از هر ماه را روزه می‌گرفت.

می‌گویم: روایات از طریق اهل‌بیت (ع) در این باره بسیار است و این همان روزهٔ مستحب و سنّتی است که پیامبر (ص) به‌جز روزهٔ ماه رمضان، همواره روزه می‌داشت.