تفسیر سورهٔ بینه

(۹۸) سورهٔ بینه مدنی است و هشت آیه دارد.

[سورهٔ بینه (۹۸): آیه‌های ۱ تا ۸]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره رسالت حضرت محمد (ص) را برای عموم اهل کتاب و مشرکان، و به بیانی دیگر برای پیروان ادیان آسمانی و غیر آنان — یعنی همهٔ انسان‌ها — ثبت و تثبیت می‌کند؛ بنابراین، فراگیریِ این رسالت را می‌رساند و نشان می‌دهد که این رسالت، از چیزهایی است که سنّت الهیِ هدایت اقتضایش را داشته است؛ همان سنّتی که آیاتی مانند سخن خدای متعال به آن اشاره دارد: «إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً» (انسان: ۳) «ما راه را به او نشان دادیم؛ خواه سپاسگزار باشد یا ناسپاس»، و سخن دیگرش: «وَ إِنْ مِنْ أُمَّهٍ إِلاّٰ خَلاٰ فِيهٰا نَذِيرٌ» (فاطر: ۲۴) «و هیچ امّتی نبوده مگر آنکه در میانشان بیم‌دهنده‌ای گذشته است». همچنین سوره بر جهانی‌بودن دعوت پیامبر (ص) استدلال می‌کند به اینکه این دعوت، تنها دربردارندهٔ آن باورها و عمل‌هایی است که جامعهٔ انسانی را اصلاح می‌کند، چنان‌که به‌خواست خدا روشن خواهد شد.

این سوره احتمال مکّی بودن و مدنی بودن را دارد، هرچند سیاق آن به سوره‌های مدنی شبیه‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ وَ الْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ حَتّٰي تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَهُ ». ظاهر آیات — در سیاقی که به برپایی حجّت بر کافران به دعوت اسلامی از میان اهل کتاب و مشرکان، و نیز بر کسانی که کتاب آسمانی به آنان داده شده بود، آن‌گاه که اختلاف میانشان پدیدار گشت، اشاره دارد — نشان می‌دهد مقصود این است که پیامبر (ص) از مصادیق همان حجّت روشن و برپاشده بر مردم است که سنّتِ جاریِ الهی در میان بندگان، برپایی‌اش را اقتضا می‌کند؛ چرا که سنّت الهی آمدنِ حجّت روشن را بر آنان لازم می‌گرداند، چنان‌که پیش از آن نیز، تا در دینشان دچار تفرقه نشوند، آمدن آن را لازم کرده بود.

بنا بر این، مراد از «الَّذِينَ كَفَرُوا» در آیه، همان کسانی هستند که به دعوت پیامبر اسلام کفر ورزیدند، چه از اهل کتاب باشند و چه از مشرکان. حرف «مِنْ» در عبارت « مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ » برای تبعیض (بیانِ بخشی از آنان) است، نه برای تبیین (توضیحِ کل آنان). و عبارت:

و « اَلْمُشْرِكِينَ » به « أَهْلِ الْكِتٰابِ » عطف شده است و مراد از آنان، غیرِ اهل کتاب، یعنی بت‌پرستان و مانند آن‌ها هستند.

و واژهٔ « مُنْفَكِّينَ » از انفکاک گرفته شده و به معنای جداشدنِ پس از پیوستگی شدید است؛ و مراد از آن — چنان‌که از سخن خدای متعال: « حَتّٰي تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَهُ » برمی‌آید — جداشدن و رهاشدنِ آنان از مقتضای سنّت هدایت و روشنگری است؛ گویی سنّت الهی گریبانگیرشان بوده و آنان را رها نمی‌کرده تا آنکه حجّت آشکار به‌سویشان بیاید، و هنگامی که این حجّت روشن آمد، آنان را به حال خودشان واگذاشت؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُضِلَّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَدٰاهُمْ حَتّٰي يُبَيِّنَ لَهُمْ مٰا يَتَّقُونَ» (توبه: ۱۱۵) «و خدا هرگز قومی را پس از آنکه هدایتشان کرد، گمراه نمی‌سازد تا آنکه آنچه را باید از آن پروا کنند، برایشان روشن سازد».

و سخن خدای متعال: « حَتّٰي تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَهُ » بر ظاهر آینده‌اش باقی است؛ و «بَیّنه» همان حجّت آشکار است. معنای آیه چنین می‌شود: کسانی که به رسالت پیامبر (ص) یا به دعوت او یا به قرآن کفر ورزیدند، رهاشدنی نبودند تا آنکه حجّت روشن به‌سویشان بیاید، و آن حجّت روشن، حضرت محمد (ص) است.

مفسّران در تفسیر این آیه و معنای واژگانش اختلاف عجیبی پیدا کرده‌اند، تا آنجا که برخی از آنان — بنا بر آنچه نقل شده — گفته‌اند: این آیه از جهت نظم و تفسیر، از دشوارترین آیات قرآن است. پایان سخن او. اما معنایی که ما آوردیم، همان است که سیاق آیه با آن سازگار است؛ بدون آنکه تناقضی میان آیات، یا ناسازگاری‌ای میان جمله‌ها و واژه‌ها پیش آید. هر کس خواهان آگاهی از تفصیل گفته‌ها و نقدهاست، باید به کتاب‌های مفصّل رجوع کند.

خدای متعال می‌فرماید: « رَسُولٌ مِنَ اللّٰهِ يَتْلُوا صُحُفاً مُطَهَّرَهً فِيهٰا كُتُبٌ قَيِّمَهٌ ». این عبارت، بیانی است برای «بَیّنه»؛ و با توجه به دلالت سیاق، مراد از آن قطعاً محمد، پیامبر خدا (ص) است.

و «صُحُف» جمع «صحیفه» است، و آن چیزی است که در آن می‌نویسند؛ و مراد از آن، بخش‌های فرودآمده از قرآن است. در کلام خدای متعال بارها اطلاق «صُحُف» بر بخش‌هایی از کتاب‌های آسمانی، از جمله قرآن کریم، تکرار شده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَهٍ مَرْفُوعَهٍ مُطَهَّرَهٍ بِأَيْدِي سَفَرَهٍ كِرٰامٍ بَرَرَهٍ» (عبس: ۱۳-۱۶) «در صحیفه‌هایی ارجمند، بلندپایه و پاکیزه، به‌دست فرشتگانی نویسنده، بزرگوار و نیکوکار».

و مقصود از پاک‌بودنِ این صحیفه‌ها، پاک و منزه‌بودن آن‌ها از پلیدیِ باطل به‌سبب دست‌اندازیِ شیاطین است؛ و بارها از سوی خدای متعال تأکید شده که قرآن، حقّی درامان‌مانده از دخالت شیاطین است؛ و فرمود: «لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ» (واقعه: ۷۹) «جز پاک‌شدگان بدان دست نمی‌رسانند».

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فِيهٰا كُتُبٌ قَيِّمَهٌ »؛ واژهٔ «کُتُب» جمع «کتاب» به معنای مکتوب (نوشته‌شده) است. این واژه هم بر لوح و کاغذ و مانند آن‌ها که کلمات رویشان نگاشته شده اطلاق می‌شود، هم بر خودِ واژه‌هایی که این نوشته‌ها بازگویشان می‌کنند، و چه بسا بر معانی نیز از آن جهت که الفاظ از آن‌ها حکایت می‌کنند به کار رود. همچنین بر حکم و قضاوت لازم‌الاجرا نیز اطلاق می‌شود؛ چنان‌که گفته می‌شود: «كُتِبَ عَلَيْهِ كَذا»؛ یعنی بر او چنین مقرّر و واجب شد. خدای متعال می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (بقره: ۱۸۳؛ بر شما روزه مقرّر شد) و می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتٰالُ» (بقره: ۲۱۶؛ بر شما جنگ واجب شد).

ظاهر آن است که مقصود از «کُتُب» در این صحیفه‌ها، احکام و آموزه‌های الهیِ مربوط به باورها و عمل است. دلیل بر این مطلب، وصف آن‌ها به «قیّمة» (پابرجا و استوار) است؛ زیرا این واژه از «قیام به شیء» به معنای نگهداری آن، رعایت مصلحت و تضمین سعادتش ریشه می‌گیرد. خدای متعال می‌فرماید: «أَمَرَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (یوسف: ۴۰؛ فرمان داد که جز او را نپرستید، این است دین استوار و پایدار). روشن است که صحیفه‌های آسمانی، به سبب همان احکام و آموزه‌های اعتقادی و عملی که در بر دارند، جامعهٔ بشری را سامان می‌دهند و مصلحتش را پاس می‌دارند.

بنابراین، معنای دو آیه چنین است: آن دلیل روشن و حجتی که نزدشان آمد، فرستاده‌ای از سوی خداست که صحیفه‌هایی آسمانی و پاک از آلودگیِ باطل را برمی‌خواند؛ صحیفه‌هایی که در آن‌ها احکام و دستورهایی استوار برای ادارهٔ امور جامعهٔ بشری و پاسداری از مصالح انسان‌ها قرار دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنَهُ » (و اهل کتاب دستخوش پراکندگی نشدند مگر پس از آنکه دلیلی روشن برایشان آمد). آیهٔ نخست (« لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ ») به کفرورزی آنان به پیامبر (ص) و کتابش که دربردارندهٔ دعوت حق است اشاره داشت؛ اما این آیه به اختلاف پیشینِ آنان قبل از دعوت اسلام نظر دارد. به این پیشینه در جاهای دیگری از قرآن کریم نیز اشاره شده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ» (آل‌عمران: ۱۹؛ و کسانی که کتاب آسمانی به آنان داده شده بود، اختلاف نکردند مگر پس از آنکه دانش به سراغشان آمد، آن هم از روی حسد و ستمگری میان خودشان)، و آیاتی دیگر از این دست.

آمدن دلیل روشن (بیّنه) برای آنان، همان روشنگری پیامبرانه‌ است؛ بیانی که در کتاب‌های خودشان برایشان روشن شد یا پیامبرانشان برای آن‌ها آشکار کردند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَمّٰا جٰاءَ عِيسيٰ بِالْبَيِّنٰاتِ قٰالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَهِ وَ لِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُونِ إِنَّ اللّٰهَ هُوَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِيمٌ فَاخْتَلَفَ الْأَحْزٰابُ مِنْ بَيْنِهِمْ» (زخرف: ۶۳-۶۵؛ و چون عیسی با دلایل روشن آمد، گفت: بی‌گمان برایتان حکمت آورده‌ام و آمده‌ام تا پاره‌ای از آنچه را در آن اختلاف می‌کنید برایتان روشن کنم؛ پس از خدا پروا بدارید و از من فرمان برید. بی‌گمان خدا پروردگار من و پروردگار شماست، پس او را بپرستید که این راهی راست است. اما دسته‌ها و گروه‌ها در میان خود اختلاف ورزیدند).

اگر بگویی: چرا قرآن به اختلاف اهل کتاب و پراکندگی‌شان در مذهب‌ها پرداخت، اما تفرقهٔ مشرکان و رویگردانی‌شان از دین توحید و انکار رسالت از سوی آنان را مطرح نکرد؟

می‌گویم: بعید نیست که جملهٔ « وَ مٰا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ » همان‌طور که اهل کتاب را در بر می‌گیرد، مشرکان را نیز شامل شود. قرآن عبارت «أهلَ الکتاب» را ــ که در کاربرد قرآنی بر یهود و نصارا و صابئیان و مجوس، یا فقط یهود و نصارا اطلاق می‌شود ــ به «الَّذينَ أُوتُوا الكِتابَ» (کسانی که کتاب به آنان داده شد) تغییر داد، و این دو تعبیر یکی نیستند. خدای متعال تصریح فرموده که کتاب آسمانی ــ یعنی همان شریعت مقرّر بر مردم برای داوری در اختلاف‌های زندگی‌شان ــ را درست زمانی نازل کرد که نخستین اختلاف‌های زیستی میان بشر پدیدار شد؛ آن‌گاه پس از روشن‌شدن حق و تمام‌شدن حجت، در خودِ دین اختلاف ورزیدند. بنابراین، خدای متعال به همهٔ بشر کتابی عنایت کرد؛ سپس مردم در آن اختلاف کردند: گروهی آنچه را دریافت کرده بودند از یاد بردند، دسته‌ای آن را تحریف‌شده برگرفتند، و جمعی نیز آن را پاس داشتند و بدان ایمان آوردند. خدای متعال می‌فرماید: «كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَ مَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ» (بقره: ۲۱۳؛ مردم امتی یکپارچه بودند؛ پس خدا پیامبران را مژده‌بخش و بیم‌رسان برانگیخت و با آنان کتاب را به حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه با یکدیگر اختلاف داشتند داوری کند، و در آن اختلاف نکردند مگر همان کسانی که کتاب به آنان داده شده بود، آن هم پس از دلایل روشنی که به دستشان رسید و فقط از روی ستم و سرکشی میان خودشان). تفسیر این آیه پیش از این گذشت.

و در همین معناست سخن خدای متعال که می‌فرماید: «تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنٰا بَعْضَهُمْ عَليٰ بَعْضٍ -إلي أن قال- وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنٰاتُ وَ لٰكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَ مِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ» (بقره: ۲۵۳: «این پیامبرانند که برخی از آنان را بر برخی دیگر برتری بخشیدیم... و اگر خدا می‌خواست، کسانی که پس از آنان بودند، بعد از آنکه نشانه‌های روشن بر آنان آمد، با یکدیگر پیکار نمی‌کردند، ولی اختلاف نمودند؛ پس برخی از آنان ایمان آوردند و برخی کفر ورزیدند»).

کوتاه سخن آنکه «الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ» (کسانی که کتاب به آنان داده شد) گسترده‌تر از «اهل کتاب» است؛ بنابراین سخن خدا: « وَ مٰا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ » تا آخر، هم مشرکان را در بر می‌گیرد و هم اهل کتاب را.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِيَعْبُدُوا اللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفٰاءَ » تا آخر. ضمیر « أُمِرُوا » (فرمان نیافتند) به کسانی از اهل کتاب و مشرکان بازمی‌گردد که کافر شدند؛ یعنی رسالتِ پیامبر (ص) و نوشته‌های استوار درونِ صحیفه‌های وحی، در بر دارندهٔ چیزی جز فرمان‌دادن به آنان برای پرستش خدای متعال همراه با قیدِ خالص‌کردن دین برای او نبود، تا هیچ چیزی را شریک او نسازند.

و کلمهٔ « حُنَفٰاءَ » حال برای ضمیر جمع است؛ حنفاء جمع «حنیف» از ریشهٔ «حَنَف» است و آن متمایل‌شدن از دو سوی افراط و تفریط به سوی نقطهٔ میانی و کمالِ اعتدال است؛ و خدای متعال اسلام را دینِ حنیف نامیده است، زیرا در همهٔ کارها به پایبندی به اعتدال و پرهیز از افراط و تفریط فرمان می‌دهد.

و عبارت « وَ يُقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ يُؤْتُوا الزَّكٰاهَ » (و نماز را برپا دارند و زکات بپردازند) از قبیل ذکر خاص پس از عام یا جزء پس از کل است تا بر اهمیت شأنِ آن تأکید شود؛ زیرا نماز و زکات از ارکان اسلام به شمار می‌روند، و آن دو عبارتند از توجهِ بندگیِ ویژه به خدا و انفاقِ مال در راه خدا.

و عبارت « وَ ذٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَهِ »، بر اساس آنچه مفسران گفته‌اند، یعنی: این است آیینِ آن نوشته‌های استوار. اگر مراد از «الکتب القیمة» همهٔ کتاب‌های آسمانی، یعنی کتاب نوح و پیامبران پس از او (ع) باشد، معنا چنین است که: آنچه در دعوت محمدی بدان فرمان یافته و به سوی آن فراخوانده شده‌اند، همان آیینی است که در کتاب‌های استوارِ خودشان نیز بدان مکلف شده بودند و سخن تازه‌ای نیست؛ چرا که دینِ خدا یکی است و بر آنان واجب است که به آن بگروند، زیرا دینی استوار و پابرجاست.

و اگر مراد از آن، همان نوشته‌های استواری باشد که پیامبر (ص) از صحیفه‌های پاک تلاوت می‌کرد، معنا چنین است که: در دعوت اسلامی به آنان فرمانی داده نشده است جز احکام و قضایایی که خود استوار و نگه‌دارندهٔ مصالح جامعهٔ انسانی هستند؛ پس چاره‌ای جز این ندارند که بدان ایمان آورند و بر اساس آن دین‌داری کنند.

بنابراین، آیه در هر صورت به این نکته اشاره دارد که دینِ توحیدی که قرآن کریم در بر دارد — قرآنی که تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های پیش از خود و مسلط و مراقبِ (مهیمن) بر آنهاست (مائده: ۴۸) — در آنچه به جامعهٔ بشری فرمان می‌دهد، به کارشان قیام کرده و نگهبان و حافظِ مصالح زندگیِ آنان است؛ همان‌گونه که این سخن خدای متعال آن را به رساترین بیان آشکار می‌سازد: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰: «پس روی خود را با حق‌گرایی به سوی این دین بدار؛ این فطرتی الهی است که مردم را بر آن آفریده است، دگرگونی در آفرینش خدا نیست؛ این است آیین استوار»).

با این آیه، بیانِ جهانی‌بودن رسالتِ پیامبر (ص) و فراگیریِ دعوتِ اسلامی برای همهٔ بشر کامل می‌شود. ازاین‌رو سخن خدا: « لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ وَ الْمُشْرِكِينَ » تا آخر، اشاره دارد به اینکه در سنّت هدایت الهی واجب بود تا حجت بر کافران از اهل کتاب و مشرکان تمام شود؛ و این افراد گرچه بخشی از اهل کتاب و مشرکان بودند، اما روشن است که در شمول دعوت، میان برخی و برخی دیگر تفاوتی نیست؛ پس وابستگیِ دعوت به بخشی از آنان، جدای از پیوندش با همهٔ آنان نیست.

و عبارت « رَسُولٌ مِنَ اللّٰهِ » تا آخر، اشاره می‌کند که آن دلیل روشن، همان محمد (ص) است؛ و عبارت « وَ مٰا تَفَرَّقَ » تا آخر، اشاره دارد که پراکندگی و کفرِ پیشینِ آنان به حق نیز پس از آمدنِ نشانه‌های روشن رخ داده بود.

و عبارت « وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِيَعْبُدُوا اللّٰهَ » تا آخر، می‌فهماند آنچه بدان فراخوانده شده و بدان فرمان یافته‌اند، آیینی استوار و نگه‌دارندهٔ مصالح جامعهٔ بشری است؛ پس بر همهٔ آنان واجب است که بدان ایمان آورند و کفر نورزند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ وَ الْمُشْرِكِينَ فِي نٰارِ جَهَنَّمَ خٰالِدِينَ فِيهٰا أُولٰئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّهِ » (بی‌تردید کسانی از اهل کتاب و مشرکان که کفر ورزیدند، در آتش دوزخ‌اند و جاودانه در آن می‌مانند؛ آنان بدترین آفریدگان‌اند). چون سخن از کفرورزی آنان به آن دلیل روشن به پایان رسید—دلیلی که سنت هدایت الهی اقتضایش می‌کرد و بدان آیین استوار فرا می‌خواند—، خداوند به بیم‌دادن و نویدبخشیدن روی آورد؛ با وعیدِ کافران و وعده به مؤمنان. «بریه» به معنای خلق و آفریدگان است و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ أُولٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّهِ » (همانا کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آنان بهترینِ آفریدگانند). در این آیه، «بهترین‌بودن» منحصر در مؤمنانِ نیکوکار شده است، همان‌گونه که در آیهٔ پیشین «بدترین‌بودن» به کافران اختصاص یافته بود.

خدای متعال می‌فرماید: « جَزٰاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ -إلي قوله- ذٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ » (پاداش آنان نزد پروردگارشان... این برای کسی است که از پروردگارش پروا داشته باشد). «عَدن» به معنای استقرار و پایداری است؛ بنابراین «جنات عدن» یعنی بهشت‌های جاودانگی و همیشگی. توصیف آن به « خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً » (که همواره و جاودانه در آن خواهند بود)، تأکیدی است بر همان معنایی که نام «عدن» بر آن دلالت دارد.

و این سخن خداوند که « رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ » (خداوند از آنان خشنود است)، خشنودی از سوی خدای متعال صفت فعل است و مصداق خارجی‌اش همان پاداشی است که به سزای ایمان و کردار شایسته‌شان به آنان بخشیده است.

و این سخن خداوند: « ذٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ » (این برای کسی است که از پروردگارش بترسد)، نشانه‌ای است که برای رسیدن به رستگاری در سرای آخرت تعیین شده است؛ و خدای متعال می‌فرماید:

«إِنَّمٰا يَخْشَي اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ» (تنها بندگان دانای خداوندند که از او بیم دارند؛ فاطر: ۲۸). پس شناخت و آگاهی به خداوند، خشیت و بیم از او را در پی دارد؛ و خشیت از او ایمان قلبی به پروردگاری و یکتایی‌اش را به دنبال می‌آورد و سپس به انجام کردار شایسته می‌انجامد.

بدان که مفسران در تفسیر مفردات این آیات، اختلاف بسیار و سخنان فراوانی دارند که پرداختن به آن‌ها فایده‌ای ندارد؛ هر کس خواهان آگاهی از آن‌هاست، به کتاب‌های مفصل مراجعه کند.

بحث روایتی

در تفسیر قمی، در روایتی از ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که فرمود: «بینه»، محمد پیامبر خدا (ص) است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از عایشه نقل کرده که گفت: به پیامبر خدا گفتم گرامی‌ترین آفریده نزد خدا کیست؟ فرمود: ای عایشه، آیا این آیه را نمی‌خوانی: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ- أُولٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّهِ » (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، آنان بهترینِ آفریدگانند)؟

و در همان کتاب، ابن‌عساکر از جابربن‌عبدالله نقل کرده که گفت: ما نزد پیامبر (ص) بودیم که علی پیش آمد. پیامبر (ص) فرمود: «سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، همانا او و پیروانش، در روز رستاخیز همان رستگارانند». و این آیه نازل شد: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ-أُولٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّهِ » (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، آنان بهترین آفریدگانند). از آن پس، یاران پیامبر (ص) هرگاه علی می‌آمد، می‌گفتند: بهترینِ خلق آمد.

می‌گویم: این معنا را همچنین ابن‌عدی از ابن‌عباس و نیز ابن‌مردویه از علی (ع) روایت کرده‌اند. در تفسیر برهان نیز این روایت از موفق‌بن‌احمد در کتاب المناقب از یزیدبن‌شراحیل انصاری کاتب علی، از خود آن حضرت نقل شده است. همچنین در مجمع البیان از کتاب شواهد التنزیل حاکم، از یزیدبن‌شراحیل از آن حضرت روایت شده و متنش چنین است: از علی شنیدم که می‌گفت: رسول خدا (ص) جان سپرد در حالی که او را به سینه خود تکیه داده بودم؛ پس فرمود: ای علی، آیا سخن خداوند را نشنیده‌ای که: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ- أُولٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّهِ » (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آنان بهترین آفریدگانند)؟ آنان پیروان تواند، و وعده‌گاه من و شما کنار حوض کوثر است؛ هنگامی که امت‌ها برای حساب گرد آیند، آنان با چهره‌ها و دست‌وپاهایی سپید و درخشان فراخوانده می‌شوند.

و در مجمع‌البیان از مقاتل بن سلیمان، از ضحاک، از ابن‌عباس روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: « هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّهِ » (آنان بهترین آفریدگانند) گفت: این آیه دربارهٔ علی و اهل‌بیت او نازل شد.