تفسیر آیهٔ ۲۱۶ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتٰالُ وَ هُوَ كُرْهٌ لَكُمْ» (جنگ بر شما مقرر شد، در حالی که برایتان ناگوار است). واژهٔ «کتابت» (نوشتن و مقرر کردن)، همان‌گونه که بارها گذشت، هرگاه کلام برای بیان تشریع باشد، در واجب و فرض بودن ظهور دارد، و هرگاه در امور تکوینی باشد، در قضای حتمی ظهور دارد. بنابراین، آیه بر واجب بودن جنگ بر همهٔ مؤمنان دلالت می‌کند؛ چراکه خطاب متوجه همهٔ آنان است، مگر کسی که دلیل خاصی او را خارج کرده باشد؛ مانند این فرمودهٔ خدای متعال: «لَيْسَ عَلَي الْأَعْميٰ حَرَجٌ وَ لاٰ عَلَي الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَ لاٰ عَلَي الْمَرِيضِ حَرَجٌ:» (بر نابینا گناهی نیست، و بر لنگ گناهی نیست، و بر بیمار گناهی نیست؛ نور: ۶۱) و دیگر آیات و دلایل.

و فاعل فعلِ «كُتِبَ» (مقرر شد) آشکار نیامده است، چون جمله با عبارت «وَ هُوَ كُرْهٌ لَكُمْ » (در حالی که برایتان ناگوار است) پایان یافته است؛ و در اینجا آشکار ساختن فاعل با این تعبیر سازگار نبود، تا مقام او از هتک حرمت مصون بماند و نامش از سبُک شمرده شدن محفوظ باشد، مبادا مقرَّر کردنی که صریحاً به او نسبت داده شده است، مورد ناخشنودی مؤمنان قرار گیرد.

واژهٔ «کُره» با ضمهٔ کاف، دشواری و مشقتی است که انسان از درون خود، به مقتضای طبعش یا علتی دیگر، احساس می‌کند؛ و «کَره» با فتحهٔ کاف، مشقتی است که از بیرون بر او تحمیل می‌شود، مانند آنکه انسانی دیگر او را به کاری ناخوشایند وادار کند. خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسٰاءَ كَرْهاً:» (برای شما حلال نیست که زنان را به زور و اکراه به ارث ببرید؛ نساء: ۱۹) و خدای متعال می‌فرماید: «فَقٰالَ لَهٰا وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً:» (پس به آن و به زمین فرمود: خواه یا ناخواه بیایید؛ فصلت: ۱۱). و اینکه جنگِ مقررشده برای مؤمنان ناگوار بود، یا به این دلیل است که جنگ به سبب دربرداشتن نابودی جان‌ها، رنج تن‌ها، زیان‌های مالی، از میان رفتن امنیت، ارزانی و آسایش، و دیگر اموری که انسان در زندگی اجتماعی‌اش ناخوش می‌دارد، به طور طبیعی برای مؤمنان ناگوار و دشوار بود؛ زیرا خدای پاک و منزه گرچه مؤمنان را در کتاب خود چنان که شایسته بود ستوده و یادآور شده که در میانشان مردانی راستین در ایمان و رستگار در تلاششان وجود دارند، اما با این همه، گروهی از آنان را به سبب کژی و لغزشی که در دل‌هایشان بود سرزنش کرده است؛ و این امر با مراجعه به آیاتی که دربارهٔ جنگ بدر، احد، خندق و جز آن نازل شده، آشکار است؛ و پیداست که چنین امری روا دانسته می‌شود: اینکه ناخشنودی و احساس سنگینی [از جهاد] به گروهی نسبت داده شود که در میانشان هم فردِ ناخشنود هست و هم غیرناخشنود، چراکه بیشترشان ناخشنودند؛ پس این یک وجه است.

و یا به این دلیل است که مؤمنان گمان می‌کردند جنگ با کافران، با توجه به سازوبرگ و نیرویی که آنان دارند، به صلاح اسلام و مسلمانان تمام نمی‌شود، و دوراندیشی در این است که جنگ به تأخیر بیفتد تا با افزایش جمعیت، فراوانی اموال و استواری توانمندی، آمادگی کامل برایشان حاصل شود؛ و به همین جهت، اقدام به جنگ و شتاب در پیکار را ناخوش می‌داشتند. از این رو خدای متعال روشن ساخت که آنان در این نظر و دیدگاه در اشتباهند؛ زیرا خداوند در این کار تدبیری دارد که قطعاً به آن خواهد رسید، و او به حقیقت کار داناست و آنان جز ظاهرش را نمی‌دانند. این نیز وجهی دیگر است.

و یا به این دلیل بود که مؤمنان به سبب پرورش‌یافتن در مکتب قرآن، خوی دلسوزی بر آفریدگان خدا و ملکهٔ رحمت و مهربانی در وجودشان ریشه دوانده بود؛ ازاین‌رو پیکار با کافران را خوش نمی‌داشتند، زیرا این کار به کشته‌شدن شماری از آنان در معرکه‌ها در حال کفر می‌انجامید و مؤمنان به این امر خشنود نبودند. بلکه دوست داشتند با آنان مدارا کنند، با معاشرت نیکو بیامیزند و با دعوت پسندیده پیش بروند، تا شاید هدایت شوند و زیر پرچم ایمان درآیند و در نتیجه، جان مؤمنان از نابودی و جان کافران از هلاکت ابدی و تباهی همیشگی در امان بماند. اما خداوند روشن ساخت که آنان در این دیدگاه به خطا رفته‌اند؛ چراکه خداوند — که قانون‌گذار حکمِ جهاد است — می‌داند که دعوت در آن جان‌های تیره‌بختِ زیان‌کار اثری ندارد و از بسیاریِ آنان هیچ سودی برای دین در دنیا یا آخرت حاصل نمی‌شود. آنان در جامعهٔ انسانی همانند عضوی فاسد هستند که تباهی‌اش به دیگر اندام‌ها سرایت می‌کند و هیچ درمانی جز بریدن و دور انداختنش سود نمی‌بخشد. این نیز وجه دیگری [در بیان علت ناخشنودی مؤمنان] است.

این‌ها وجوهی است که سخن خدای متعال: «وَ هُوَ كُرْهٌ لَكُمْ» (و آن برای شما ناخوشایند است) با آن‌ها تبیین می‌شود؛ جز آنکه با توجه به آیاتِ سرزنش که پیش‌تر به آن‌ها اشاره شد، وجه نخست مناسب‌تر است. گذشته از این، تعبیر مجهول در کلام خداوند: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتٰالُ» (جنگ بر شما مقرر شده است) — بر پایهٔ وجهی که گذشت — این نظر را تأیید می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ عَسىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ» (و چه‌بسا چیزی را ناخوش دارید و آن برای شما بهتر باشد). پیش‌تر گذشت که واژه‌هایی مانند «عسیٰ» (امید است) و «لعلّ» (شاید) در کلام خدای متعال در معنای امیدواری به کار می‌روند؛ و لازم نیست صفتِ امید در خودِ گوینده وجود داشته باشد، بلکه پدید آمدن آن در مخاطب یا در جایگاهِ سخن بسنده است. پس اینکه خدای پاک و منزه می‌فرماید: «عسي أن يكون كذا» (امید است چنین شود)، نه به این دلیل است که خود به آن امید دارد — که ساحت او والاتر از این است — بلکه برای آن است که مخاطب یا شنونده به آن امید بندد.

تکرار واژهٔ «عَسیٰ» در آیه به این سبب است که مؤمنان از جنگ ناخشنود و دوستدار صلح بودند؛ ازاین‌رو خدای پاک و منزه آنان را بر اشتباهشان در هر دو امر آگاه ساخت. توضیح آنکه اگر گفته می‌شد: «عسي أن تكرهوا شيئا و هو خير لكم أو تحبوا شيئا و هو شر لكم» (چه‌بسا چیزی را ناخوش دارید و برایتان خیر باشد یا چیزی را دوست بدارید و برایتان شر باشد)، معنایش این بود که به کراهت و محبت شما اعتباری نیست، زیرا بسا این دو با واقعیت ناسازگار باشند؛ و چنین سخنی تنها به کسی گفته می‌شود که یک خطا کرده باشد، مانند کسی که فقط دیدار با زید را ناخوش می‌دارد. اما کسی که دو خطا کرده است، مانند آنکه هم از رفت‌وآمد و معاشرت بیزار است و هم گوشه‌نشینی را دوست دارد، مقتضای بلاغت آن است که به خطای او در هر دو مورد اشاره شود و به او بگویند:

«لا في كرهك أصبت، و لا في حبك اهتديت، عسي أن تكره شيئا و هو خير لك و عسي أن تحب شيئا و هو شر لك» (نه در ناخشنودی‌ات راهِ درست رفتی و نه در دوست‌داشتنت هدایت یافتی؛ چه‌بسا چیزی را ناخوش داری و برایت خیر باشد، و چه‌بسا چیزی را دوست بداری و برایت شر باشد؛ زیرا تو نادانی و نمی‌توانی به خودیِ خود به حقیقتِ امر راه یابی). و از آنجا که مؤمنان افزون بر ناخشنودی از جنگ، دوستدار صلح بودند — چنان‌که سخن پیشین خدای متعال نیز به آن اشاره دارد: «أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّهَ وَ لَمّٰا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ» (آیا پنداشتید که وارد بهشت می‌شوید، در حالی که هنوز ماجرای گذشتگانِ پیش از شما بر سرتان نیامده است؟ [بقره: ۲۱۴]) — خداوند با دو جملهٔ مستقل، یعنی «عسی أن تكرهوا» (چه‌بسا ناخوش دارید) و «عسی أن تحبوا» (چه‌بسا دوست بدارید)، آنان را به هر دو خطایشان متوجه ساخت.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ» (و خدا می‌داند و شما نمی‌دانید)؛ این سخن، کامل‌کنندهٔ بیان خطای آنان است؛ چراکه خدای متعال برای مدارا با ذهنِ آنان، این حقیقت را گام‌به‌گام بیان فرمود: نخست با جملهٔ «عَسىٰ أَنْ تَكْرَهُوا» (چه‌بسا ناخوش دارید) احتمالِ خطا در ناخشنودی‌شان از جنگ را مطرح کرد؛ و چون با پیدایش تردید و زدوده‌شدن جهل مرکب (اینکه انسان نداند و نداند که نمی‌داند)، ذهنشان آماده و معتدل شد، بار دیگر به آنان گوشزد کرد که این حکمی را که شما ناخوش می‌دارید، همان خدایی تشریع کرده است که از هیچ‌یک از حقایقِ امور بی‌خبر نیست، در حالی که آنچه شما می‌بینید متکی به نفس خودتان است که جز آنچه خدا به آن آموخته و حقیقتش را آشکار ساخته، چیزی نمی‌داند؛ پس بر شماست که کار را به خدای پاک و منزه واگذارید و تسلیم او شوید.

این آیه در اثبات مطلقِ علم برای خدای متعال و نفی مطلقِ علم از غیر او، با دیگر آیاتی که بر این معنا دلالت دارند هم‌خوانی دارد؛ مانند سخن خدای متعال: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَخْفيٰ عَلَيْهِ شَيْءٌ» (بی‌تردید هیچ چیزی بر خدا پوشیده نمی‌ماند [آل‌عمران: ۵]) و سخن خدای متعال: «وَ لاٰ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاّٰ بِمٰا شٰاءَ:» (و به چیزی از علم او احاطه نمی‌یابند مگر به آنچه خود بخواهد [بقره: ۲۵۵]). پیش‌تر نیز بخشی از سخن دربارهٔ جنگ، ذیل کلام خداوند: «وَ قٰاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ:» (و در راه خدا پیکار کنید [بقره: ۱۹۰]) گذشت.

از احکام اعمال: [نیکی با حکم عقل سازگار است

اگر مفاسد فردی و اجتماعی را، حتی در میان مفاسد مسلّم و قطعی که هیچ‌کس منکر آن‌ها نیست، تحلیل و ریشه‌یابی کنی، درمی‌یابی که اساس و ریشهٔ همهٔ آن‌ها کارهایی است که حکومت عقل را باطل می‌سازد؛ و بقیهٔ مفاسد، هرچند فراوان و بزرگ باشند، بر همان پایه استوارند. برای روشن‌تر ساختن این مطلب، جایگاه دیگری هست که به‌خواست خداوند متعال خواهد آمد.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: پشت سر پیامبر خدا (ص) بر مرکب سوار بودم که فرمود: «يَا ابْنَ عَبَّاسٍ، ارْضَ عَنِ اللهِ بِمَا قَدَّرَ وَ إِنْ كَانَ خِلَافَ هَوَاكَ، فَإِنَّ ذَلِكَ مُثْبَتٌ فِي كِتَابِ اللهِ» (ای ابن‌عباس، به آنچه خداوند مقدر فرموده است راضی باش، هرچند بر خلاف میل و دلخواهت باشد؛ زیرا این امر در کتاب خدا ثبت شده است). گفتم: ای پیامبر خدا، کجای کتاب خداست در حالی که من قرآن را خوانده‌ام؟ فرمود: «وَ عَسىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ-وَ عَسىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَ هُوَ شَرٌّ لَكُمْ-وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ» (بقره: ۲۱۶: «چه بسا چیزی را ناخوش دارید در حالی که برای شما خیر است، و چه بسا چیزی را دوست بدارید در حالی که برای شما شر است؛ و خدا می‌داند و شما نمی‌دانید»). می‌گویم: در این روایت اشاره‌ای هست به اینکه تقدیر الهی، هم امور تشریعی (احکام) و هم امور تکوینی (حوادث آفرینش) را در بر می‌گیرد و تفاوت آن‌ها تنها به تفاوت اعتبار است. اما دربارهٔ اینکه «عسى» به معنای وجوب (حتمیت و قطعیت) باشد، روایت هیچ دلالتی بر آن ندارد؛ و پیش‌تر گذشت که «عسی» در قرآن به همان معنای لغوی خود یعنی امیدواری (ترجّی) است. از این رو، به آنچه از بعضی مفسران نقل شده است که: «كُلُّ شَيْءٍ فِي الْقُرْآنِ عَسَى فَإِنَّ عَسَى مِنَ اللهِ وَاجِبٌ» (هر جا در قرآن «عسی» آمده، از سوی خداوند واجب و حتمی است!) اعتباری نیست؛ و شگفت‌آورتر از آن، مطلبی است که از بعضی دیگر نقل شده است:

که هر جا در قرآن «عسى» آمده به معنای واجب (حتمی) است مگر در دو موضع: یکی در سورهٔ تحریم: «عَسىٰ رَبُّهُ إِنْ طَلَّقَكُنَّ» (تحریم: ۵: «امید است پروردگارش، اگر شما را طلاق دهد...»)، و دیگری در سورهٔ بنی‌اسرائیل (اسراء): «عَسىٰ رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ» (اسراء: ۸: «امید است پروردگارتان به شما رحم کند»).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

از احکام اعمال این است که: میان اعمال و رخدادهای بیرونی ارتباط برقرار است؛

تفسیر آیه‌های ۲۱۶ تا ۲۱۸ با هم

مشاهده و تجربه نشان داده است که نظام آفرینش و تکوین، هر موجود نوعی را به ابزارهایی مجهز کرده است تا آسیب‌ها و تباهی‌های متوجه خود را دفع کند، و استثنا کردن انسان—چه در قالب نوع و چه در فرد—از این قاعدهٔ کلی هیچ معنایی ندارد! همچنین این دو نشان داده‌اند که نظام تکوین، هر موجود نوعی را با اموری ناگوار و ناسازگار روبه‌رو می‌سازد تا او را به به‌کارگیری نیروهای وجودی‌اش برانگیزد، و بدین‌وسیله در وجود خویش کامل شود و به هدف و سعادتی برسد که آفرینش برایش فراهم کرده است؛ پس انسان را چه شده که در کارِ خویش به این امر توجه نمی‌کند؟!

و این همان حقیقتی است که این سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ:» (دخان: ۳۸-۳۹؛ و ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن دو است به بازیچه نیافریده‌ایم؛ آن‌ها را جز به حق خلق نکرده‌ایم، ولی بیشترشان نمی‌دانند)، و سخن دیگر خدای متعال که می‌فرماید:

«وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً ذٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا:» (ص: ۲۷؛ و ما آسمان و زمین و آنچه را میان آن‌هاست بیهوده نیافریده‌ایم؛ این گمانِ کافران است). پس همان‌طور که اگر سازنده‌ای چیزی را به بازیچه و بدون هدف بسازد، پیوند او با ساخته‌اش صرفاً با پدید آوردنِ آن بریده می‌شود و پروا ندارد که فرجام کار آن به کجا می‌انجامد و چه تباهی و آسیبی به آن می‌رسد، اما اگر آن را برای هدفی ساخته باشد، پیوسته مراقب احوال آن و ناظر بر آن خواهد بود؛ تا اگر عارضه‌ای پدید آید و آن را از هدفی که برایش ساخته شده و اجزایش برای رسیدن به آن ترکیب یافته بازدارد، وضعیتش را اصلاح کند و با کم‌وزیاد کردن در آن، یا با درهم‌شکستنِ ترکیبش از اساس و از نو ساختنش در کار آن دخالت نماید؛ آفرینش آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن دو است—و از جمله انسان—نیز همین‌گونه است. خدای پاک و منزه آنچه را آفریده بیهوده خلق نکرده و بی‌هدف پدید نیاورده است، بلکه برای بازگشت به سوی خویش آفریده، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّمٰا خَلَقْنٰاكُمْ عَبَثاً وَ أَنَّكُمْ إِلَيْنٰا لاٰ تُرْجَعُونَ:» (مؤمنون: ۱۱۵؛ آیا پنداشتید که شما را بیهوده آفریده‌ایم و به سوی ما بازگردانده نمی‌شوید؟)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنَّ إِليٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهيٰ:» (نجم: ۴۲؛ و اینکه فرجام همه‌چیز به سوی پروردگار توست). از این رو حتمی و ضروری است که عنایت پروردگار به این تعلق گیرد که: انسان را نیز مانند دیگر آفریدگان به هدفش برساند؛ نخست از راه دعوت و هدایت، سپس با آزمون و ابتلا، و سرانجام با نابود ساختن کسی که هدف آفرینش درباره‌اش تباه شده و هدایت از او ساقط گشته است؛ چرا که در این کار، استواری و اتقان در آفرینشِ فرد و نوع، پایان‌بخشیدن به کار یک امت تباه و آسودگی دیگران نهفته است. خدای متعال می‌فرماید:

«وَ رَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَهِ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَ يَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ مٰا يَشٰاءُ كَمٰا أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّهِ قَوْمٍ آخَرِينَ:» (انعام: ۱۳۳؛ و پروردگار تو بی‌نیاز و صاحب‌رحمت است؛ اگر بخواهد شما را می‌بَرد و پس از شما آنچه را بخواهد جانشین می‌سازد، همان‌گونه که شما را از نسل گروهی دیگر پدید آورد)؛ (به موقعیت این سخن خدای متعال بنگر: «وَ رَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ»).

و این سنت پروردگار، یعنی سنتِ آزمون و انتقام، همان سنتی است که خداوند خبر داده هرگز مغلوب و مقهور نمی‌شود، بلکه همواره چیره و پیروز است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَصٰابَكُمْ مِنْ مُصِيبَهٍ فَبِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ نَصِيرٍ:» (شوری: ۳۰-۳۱؛ و هر مصیبتی به شما رسد به سبب دستاورد خودتان است و [خدا] از بسیاری درمی‌گذرد، و شما در زمین هرگز درمانده‌کنندهٔ [او] نیستید و برای شما جز خدا هیچ سرپرست و یاوری نیست)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ وَ إِنَّ جُنْدَنٰا لَهُمُ الْغٰالِبُونَ:» (صافات: ۱۷۱-۱۷۳؛ و قطعاً وعدهٔ ما دربارهٔ بندگانِ فرستاده‌مان پیش‌تر قطعی شده است که بی‌تردید آنان پیروزشدگانند، و بی‌گمان سپاه ما پیروز است).

از احکام اعمال: پیروزی از آنِ نیکی بر بدی است

تفسیر آیه‌های ۲۱۶ تا ۲۱۸ با هم

از احکام اعمال از جهت سعادت و شقاوت (خوشبختی و بدبختی) این است که جناحِ سعادت بر جناحِ شقاوت چیره و برتر است؛ و از ویژگی‌های جناح سعادت، هر صفت و ویژگی نیکی چون گشایش، پیروزی، ثبات، استقرار، امنیت، اصالت و ماندگاری است، چنان‌که نقطه‌های مقابل آن‌ها از قبیل نابودی، بطلان، تزلزل، هراس، زوال، مغلوب‌شدن و مانند این‌ها، از ویژگی‌های جناح شقاوت به شمار می‌آید.