تفسیر آیهٔ ۱۹ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

چراکه این، اصلی قرآنی برای زندگی اجتماعی زن است.

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، برای شما حلال نیست...) تا «كَرْهاً» (...به‌اکراه و ناخواسته). مردمِ دوران جاهلیت — بنا بر آنچه در تاریخ و روایات آمده است — زنانِ درگذشتگان را در صورتی که مادرِ وارث نبودند، جزو ترکه (اموالِ به‌جامانده از متوفا) به شمار می‌آوردند و آنان را نیز همراه با ترکه به ارث می‌بردند؛ بدین صورت که یکی از وارثان جامه‌ای بر همسرِ متوفا می‌انداخت و او را به ارث می‌بُرد؛ آن‌گاه اگر می‌خواست، بدون پرداخت مهریه و صرفاً به حکمِ ارث با او ازدواج می‌کرد، و اگر به ازدواج با او تمایلی نداشت، او را نزد خود نگه می‌داشت تا اگر خواست، او را به همسری دیگری درآورد و از مهریه‌اش سود ببرد، و اگر خواست، بر او سخت بگیرد و مانع ازدواجش شود و او را حبس کند تا بمیرد و اگر مالی داشت، مالش را به ارث ببرد.

گرچه ظاهر آیه این است که از سنتی رایج در میان آنان نهی می‌کند — یعنی همان به ارث بردنِ زنان که یاد کردیم — و چنان‌که برخی مفسران گفته‌اند، آیه برای بازداشتن از این رسم ناپسند آمده است؛ اما کلمهٔ «كَرْهاً» (از روی ناخشنودی) در پایان جمله با این برداشت سازگار نیست، چه آن را قید توضیحی (بیان‌کنندهٔ واقعیت موجود بدون دخالت در اصل حکم) بدانیم و چه قید احترازی (محدودکنندهٔ حکمِ تحریم به این حالت خاص).

زیرا اگر قید توضیحی باشد، چنین می‌فهماند که این به ارث بردن همواره با نارضایتی زنان رخ می‌داده است، در حالی که چنین نیست و این امر روشن است؛ و اگر قید احترازی باشد، معنایش این خواهد بود که نهی تنها زمانی است که به ارث بردن با نارضایتی زن باشد، نه آنجا که با رضایت او صورت گیرد، در حالی که این نیز چنین نیست [و این کار در هر حال ممنوع است].

آری، ناخشنودی و کراهت همواره یا در بیشتر موارد، در آنجایی تحقق می‌یابد که پس از تصاحبِ زنان از راه ارث، به طمع ارث بردن از اموالشان، آنان را در تنگنا می‌گذاشتند و مانع ازدواجشان می‌شدند. پس ظاهر آن است که آیه در مقام بازداشتن از این ارث‌بریِ ناخواسته است. اما نهی از ازدواج با آنان از طریق ارث، در آیهٔ آینده مطرح شده که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا مٰا نَكَحَ آبٰاؤُكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ» (و با زنانی که پدرانتان به نکاح خود درآورده‌اند ازدواج مکنید...) تا پایان آیه. و اما شوهر دادنِ آنان به دیگران و تصاحب مهریه‌شان، از آن نیز نهی شده است با آیاتی مانند این کلام خدای متعال: «وَ لِلنِّسٰاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ» (و برای زنان از آنچه به دست آورده‌اند بهره‌ای است) [نساء: ۳۲]. و بر همهٔ این موارد، این سخن خدای متعال دلالت دارد که:

«فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ فِيمٰا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ» (گناهی بر شما نیست در آنچه آنان دربارهٔ خود به‌شایستگی انجام می‌دهند) [بقره: ۲۳۴].

و اما سخن بعدی او که می‌فرماید: «وَ لاٰ تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا» (و بر آنان سخت مگیرید تا ببرید...) تا آخر آیه، غیر از این سخت‌گیری برای بازداشتن از ازدواج به قصدِ به ارث بردنِ مال است؛ زیرا در ادامهٔ آن با عبارتِ «لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مٰا آتَيْتُمُوهُنَّ» (تا بخشی از آنچه را به ایشان داده‌اید با خود ببرید) دلالت دارد بر اینکه مقصود، بردنِ بخشی از همان مهریه‌ای است که شوهرِ سخت‌گیر به زن داده است، نه مالی که زن از راهی جز این مهریه به دست آورده باشد. خلاصه آنکه آیه از به ارث بردنِ اموال زنان بر خلاف میلشان نهی می‌کند، نه از به ارث بردنِ خودِ زنان؛ بنابراین نسبت دادنِ ارث به زنان تنها با در تقدیر گرفتنِ «اموال» (اموال زنان) است، یا اینکه مجاز عقلی است (نسبت دادن حکمِ مال به خودِ شخص).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا» تا «مُبَيِّنَهٍ»؛ این فراز در ترکیب کلام یا معطوف است به سخنِ «تَرِثُوا» که تقدیر کلام چنین می‌شود: «و لا أن تعضلوهن» (و نه اینکه بر آنان سخت بگیرید)؛ و یا نهیی است معطوف به سخنِ «لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ»، از آن رو که این تعبیر در معنای نهی است. «عَضْل» به معنای بازداشتن، در تنگنا قرار دادن و سخت‌گیری است. «فاحشه» شیوه و رفتار بسیار زشت و شنیع است که کاربرد آن در زنا بسیار است. و «مبیّنة» به معنای متبیّنه (آشکارشده) است. از سیبویه نقل شده است که «أبان و استبان و بين و تبين» همگی به یک معنا هستند و به هر دو صورت متعدی (گذرا) و غیرمتعدی (ناگذرا) به کار می‌روند؛ چنان‌که گفته می‌شود: «أبان الشيء و استبان و بين و تبين» (آن چیز آشکار شد) و نیز گفته می‌شود: «أبنت الشيء و استبنته و بينته و تبينته» (آن چیز را آشکار و روشن ساختم).

آیه از هر گونه سخت‌گیری و به تنگنا انداختنِ زنان نهی می‌کند تا مبادا ناچار شوند برای گشودنِ پیوند زناشویی و رهایی از دشواری زندگی، بخشی از مهریه را ببخشند؛ بنابراین سخت‌گیری با این هدف بر شوهر حرام است، مگر آنکه زن کار زشت و آشکاری مرتکب شود که در این صورت، شوهر حق دارد بر او سخت بگیرد و او را در تنگنا گذارد تا با بخشیدن مهریه جدا شود. این آیه با آن آیهٔ دیگر در موضوع بخششِ مهریه منافاتی ندارد که می‌فرماید: «وَ لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمّٰا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئاً إِلاّٰ أَنْ يَخٰافٰا أَلاّٰ يُقِيمٰا حُدُودَ اللّٰهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاّٰ يُقِيمٰا حُدُودَ اللّٰهِ فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْهِمٰا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ» (و برای شما حلال نیست که از آنچه به آنان داده‌اید چیزی بازستانید، مگر آنکه هر دو بیم داشته باشند که حدود خدا را برپا ندارند؛ پس اگر بیم داشتید که آن دو حدود خدا را رعایت نکنند، در آنچه زن [برای رهایی‌اش] فدیه می‌دهد، بر آن دو گناهی نیست) [بقره: ۲۲۹]؛ بلکه نسبت میان آن‌ها از قبیلِ تخصیص (محدود کردن حکم عام) است: این آیه، آیهٔ سورهٔ بقره را به صورتِ ارتکاب کار زشت محدود می‌کند؛ اما بخششی که در آیهٔ بقره آمده، با رضایت دوطرفه صورت می‌گیرد، از این رو این آیه با آن تخصیص نمی‌خورد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ عٰاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ» (با آنان به شایستگی رفتار کنید) تا پایان آیه. «معروف» کاری است که مردم در جامعهٔ خویش آن را می‌شناسند، بی‌آنکه آن را ناپسند بدانند یا با آن بیگانه باشند. از آنجا که فرمانِ هم‌زیستی و معاشرت به این واژه مقید شده، معنایش چنین است: به شما امر می‌شود که با زنان به همان شیوهٔ هم‌زیستی رفتار کنید که میان خودِ شما (مخاطبان این فرمان) شایسته و شناخته‌شده است.

معاشرتی که مردان می‌شناسند و میان خود معمول می‌دارند، این است که هر فرد جزئی قوام‌بخش برای جامعه به شمار می‌آید و در تشکیل جامعهٔ انسانی با هدف همکاری و هم‌یاری عمومیِ نوعی، با دیگر اجزا برابری دارد. از این رو، بر عهدهٔ هر یک از آنان این وظیفه قرار می‌گیرد که در حد توان خود در رفع نیازهای جامعه بکوشد؛ آنچه را سودمند است فراهم آورد، آنچه را بدان نیازی ندارد واگذارد، و آنچه را بدان محتاج است دریافت کند. پس اگر با یکی از اجزای جامعه جز این رفتار شود، معنایی جز این ندارد که با باطل‌کردن استقلالش در عضویت، پایمال و ستم‌دیده شود؛ به گونه‌ای که تنها عنصری وابسته شمرده شود که از او سود می‌برند بی‌آنکه خودش از چیزی هم‌ارز بهره‌مند شود، و این همان استثناکردن و تبعیض است.

خدای متعال در کتاب خویش بیان کرده است که همهٔ انسان‌ها ــ چه مرد و چه زن ــ شاخه‌های یک ریشهٔ واحد انسانی و اجزا و پاره‌های یک طبیعتِ یگانهٔ بشری هستند، و جامعه نیز در تکوین و پیدایش خود نیازمند است، به این گروه، درست همان‌گونه که به آن گروه دیگر، به گونه‌ای کاملاً یکسان؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (نساء: ۲۵: شما از یکدیگرید).

این امر با اینکه هر یک از این دو گروه خصلتی ویژهٔ خود داشته باشد منافاتی ندارد؛ مانند اینکه مردان نوعاً به صلابت و نیرومندی اختصاص دارند و زنان به مقتضای طبیعتشان به رقت و عاطفه پیوند خورده‌اند. چراکه طبیعت انسانی در همهٔ شئون زندگی تکوینی و اجتماعی خویش، همان‌گونه که به بروز صلابت و ظهور نیرو نیازمند است، به جریان‌یافتن مهر و رحمت نیز احتیاج دارد، و این هر دو خصلت، مظهر همان دو نیروی فراگیر جذب و دفع در جامعهٔ بشری هستند.

بنابراین، این دو گروه از نظر ارزش اجتماعی و اثرگذاری هم‌سنگ و متعادل‌اند؛ درست همان‌طور که افراد گروه مردان نیز با وجود تفاوت‌هایشان در شئون طبیعی و اجتماعی ــ از توانمندی و ناتوانی، دانایی و نادانی، هوشمندی و کندذهنی، خردسالی و بزرگسالی، ریاست و فرودستی، خدمت‌گزاری و مخدوم‌بودن، شرف و پستی، و مانند آن ــ در این ساختارِ پدیدآمده ارزش و اثری برابر دارند.

این همان حکمی است که از ذوق و فهم جامعهٔ معتدل ــ جامعه‌ای که بدون هیچ انحرافی بر سنت فطرت حرکت می‌کند ــ سرچشمه می‌گیرد. و از آنجا که اسلام کژی‌های جامعهٔ انسانی را راست گردانده و انحرافات آن را برطرف کرده است، ناگزیر باید حکم برابری در معاشرت در آن جریان یابد؛ و این همان چیزی است که ما از آن به «آزادی اجتماعی» تعبیر می‌کنیم، و آزادی زنان همانند آزادی مردان است. حقیقت این آزادی آن است که انسان از آن رو که انسانی دارای اندیشه و اراده است، حق دارد در انتخاب آنچه برایش سودمند است در برابر آنچه زیان‌آور است، مستقلاً تصمیم بگیرد؛ سپس هنگامی که وارد جامعه شد نیز تا زمانی که انتخابش با سعادت جامعهٔ بشری ناسازگار نباشد، حق دارد در گزینش‌های خود مستقل عمل کند، بی‌آنکه از آن بازداشته شود یا ناچار به پیرویِ بی‌اختیار از دیگری گردد.

چنان‌که دانستی، این موضوع منافاتی ندارد با اینکه برخی طبقات، یا برخی افراد از یک طبقه، از امتیازهایی ویژه برخوردار شوند یا از برخی امتیازها محروم بمانند؛ مانند اینکه در اسلام قضاوت، حکومت و جهاد به مردان اختصاص یافته و پرداخت نفقهٔ زنان بر عهدهٔ مردان گذاشته شده است و مواردی دیگر؛ و نیز مانند آنکه کودکان نابالغ از نافذ بودنِ اقرار و معاملات محروم‌اند و تکالیف شرعی متوجه آنان نیست و اموری از این قبیل. همهٔ این‌ها ویژگی‌های احکامی است که به سبب تفاوت موقعیت و وزن افراد و طبقات در جامعه پدید می‌آید، پس از آنکه همگی در اصلِ جایگاهِ انسانی و اجتماعی مشترک‌اند؛ جایگاهی که ملاکش برخورداری همهٔ انسان‌ها از فکر و اراده است.

این ویژگی‌ها و احکام خاص تنها به شریعت مقدس اسلام اختصاص ندارد، بلکه در تمام قوانین مدنی وجود دارد، بلکه در همهٔ سنت‌های بشری ــ حتی در میان جوامع بدوی ــ با همهٔ تفاوت‌هایشان، کم یا بیش دیده می‌شود. و کلام جامعی که همهٔ این معانی را دربرمی‌گیرد، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ عٰاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ» (با آنان به شایستگی معاشرت کنید)، همان‌گونه که بیان شد.

و اما سخن خدای متعال: «فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسيٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ يَجْعَلَ اللّٰهُ فِيهِ خَيْراً كَثِيراً» (و اگر از آنان ناخشنودید، چه بسا چیزی را ناخوش بدارید و خدا در آن خیری فراوان قرار دهد)، از قبیل بیان امری معلوم و قطعی در قالب امری مشکوک و محتمل است تا غریزهٔ تعصب در مخاطب برانگیخته نشود؛ درست مانند این کلام خدای متعال: «قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَ إِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىٰ هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ قُلْ لَا تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا وَ لَا نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ» (سبأ: ۲۵) (بگو: کیست که شما را از آسمان‌ها و زمین روزی می‌دهد؟ بگو: خدا؛ و بی‌تردید ما یا شما یا بر طریق هدایتیم یا در گمراهی آشکار. بگو: شما از آنچه ما مرتکب شده‌ایم بازخواست نمی‌شوید و ما نیز از آنچه شما انجام می‌دهید بازخواست نخواهیم شد).

زیرا جامعهٔ بشری در آن روزگار (عصر نزول قرآن) زنان را در جایگاه انسانیِ واقعی‌شان قرار نمی‌داد و ورود آنان را به جامعه به عنوان عضوی قوام‌بخش خوش نمی‌داشت؛ بلکه جوامع برپای آن عصر یا زنان را موجوداتی انگل، بیرونی و ملحق می‌شمردند که تنها از وجودشان بهره‌برداری می‌شود، یا آنان را انسانی ناقص در انسانیت (مانند کودکان و دیوانگان) به حساب می‌آوردند، با این تفاوت که زنان هرگز به کمال انسانیت نمی‌رسند و باید همیشه تحت تبعیت و سلطه زندگی کنند. و چه بسا این فرمودهٔ خدای متعال: «فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ» (اگر از خودِ آنان ناخشنود شدید)، از آن رو که کراهت را به خودِ زنان نسبت داده نه به ازدواج با آنان، اشاره‌ای به همین واقعیت باشد.

بحث روایی

در تفسیر عیّاشی از هاشم بن عبدالله، از سَرِیّ بَجَلی روایت است که گفت: از ایشان دربارهٔ این سخن [خداوند] پرسیدم:

«وَ لاٰ تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مٰا آتَيْتُمُوهُنَّ»؛ (و زنان را در تنگنا قرار مدهید تا بخشی از آنچه را به آنان داده‌اید بازپس گیرید).

[راوی] گفت: پس سخنی گفت و سپس فرمود: همان‌گونه که نبطیه می‌گوید: هرگاه [مرد] جامه‌اش را بر زن می‌انداخت، او را در تنگنا می‌گذاشت، به طوری که دیگر نمی‌توانست با غیر او ازدواج کند؛ و این رسم در روزگار جاهلیت بود.

می‌گویم: پایان این روایت از نظر معنا خالی از آشفتگی نیست؛ و این ماجرا و نزول آیات دربارهٔ آن، در شماری از روایات اهل سنت نیز آمده است، با این تفاوت که روایات یا بیشترِ آن‌ها، شأن نزول این سخن خدای متعال را: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا...» در همین داستان می‌دانند؛ در حالی که در بیان پیشین دانستی که سیاق آیه با این برداشت سازگار نیست.

در مجمع‌البیان دربارهٔ این سخن خدای متعال: «إِلاّٰ أَنْ يَأْتِينَ بِفٰاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ» (مگر آنکه مرتکب کار زشت آشکاری شوند) آمده است: سزاوارتر آن است که آیه بر هر گناهی حمل شود، و می‌گوید: این همان چیزی است که از امام باقر (ع) روایت شده است.

در تفسیر برهان از شَیبانی نقل شده است: «فاحشه» یعنی زنا؛ و این زمانی است که مرد از کار زشتِ زن آگاه شود که در این صورت می‌تواند از او فدیه (عوضِ طلاق) بگیرد؛ و این مطلبی است که از امام باقر (ع) روایت شده است.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر از جابر روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «دربارهٔ زنان تقوای الهی پیشه کنید؛ چراکه شما آنان را به امانت خدا گرفته‌اید و همخوابگی با آنان را با کلمهٔ خدا بر خود حلال ساخته‌اید. و حق شما بر آنان این است که کسی را که ناخوش می‌دارید به بسترتان راه ندهند؛ پس اگر چنین کردند، آنان را بزنید، زدنی که آسیب نرساند و نشان نگذارد؛ و بر عهدهٔ شماست که خوراک و پوشاکشان را به شایستگی تأمین کنید.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۹ تا ۲۲ با هم

این آیات بازگشتی است به موضوع احکام زنان با بیان بخش دیگری از مسائل مربوط به آنان، و در عین حال دربردارندهٔ این سخن الهی است که: «وَ عَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ يَجْعَلَ اللَّهُ» (و با آنان به شایستگی رفتار کنید؛ و اگر از آنان ناخشنود شدید، چه بسا چیزی را… ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۲ با هم

در تفسیر قمی، در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال آمده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسٰاءَ كَرْهاً» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، برای شما حلال نیست که زنان را به اکراه به ارث ببرید)؛ که در جاهلیت، در آغاز اسلام‌آوردنِ قبیله‌های عرب، هرگاه خویشاوندِ مردی می‌مرد و همسری داشت، آن مرد جامه‌اش را بر آن زن می‌انداخت و با همان مهریه‌ای که خویشاوندش برای او تعیین کرده بود، حق ازدواج با او را به ارث می‌برد؛ یعنی همان‌گونه که مالش را به ارث می‌برد، نکاح او را نیز به ارث می‌برد. پس هنگامی که ابوقیس بن اسلت درگذشت، پسرش مُحصَن بن ابی‌قیس جامه‌اش را بر همسر پدرش انداخت که نامش کُبَیشه دختر معمر بن معبد بود، و بدین‌گونه نکاح او را به ارث برد؛ سپس او را رها کرد و نه با او همبستر می‌شد و نه نفقه‌اش را می‌داد. آن زن نزد پیامبر خدا (ص) آمد و عرض کرد: ای پیامبر خدا، ابوقیس بن اسلت درگذشت و پسرش محصن نکاح مرا به ارث برده است؛ نه با من همبستر می‌شود، نه نفقه‌ام را می‌دهد و نه مرا رها می‌کند تا به نزد خانواده‌ام بروم. پس پیامبر خدا (ص) فرمود: بازگرد به خانه‌ات؛ پس اگر خداوند در کار تو فرمانی نازل کرد، به تو خبر خواهم داد. آن‌گاه این آیه نازل شد: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا مٰا نَكَحَ آبٰاؤُكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ إِلاّٰ مٰا قَدْ سَلَفَ إِنَّهُ كٰانَ فٰاحِشَةً وَ مَقْتاً وَ سٰاءَ سَبِيلاً» (و با زنانی که پدرانتان با آنان ازدواج کرده‌اند ازدواج نکنید، مگر آنچه در گذشته رخ داده است؛ چراکه کاری بس زشت و مایهٔ خشم [خدا] و روشی ناپسند است)؛ پس آن زن به نزد خانواده‌اش رفت. همچنین زنانی در مدینه بودند که نکاحشان به ارث برده شده بود، درست همان‌گونه که نکاح کبیشه به ارث رفت، جز اینکه آنان را از پسران به ارث برده بودند؛ پس خداوند این آیه را فرو فرستاد: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسٰاءَ كَرْهاً» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، برای شما حلال نیست که زنان را به اکراه به ارث ببرید).

با وجود این، اصل وقوع این ماجرا و ارتباط آیات به گونه‌ای با آن و با رسم جاری در میان آنان به هنگام نزول، در مجموع تردیدناپذیر است؛ بنابراین آنچه باید بدان تکیه کرد همان است که در بیان پیشین آوردیم.

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۱ با هم

و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن‌جریر از ابن‌عمر روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «يا أيها الناس إن النساء عندكم عوان أخذتموهن بأمانه الله،و استحللتم فروجهن بكلمه الله،و لكم عليهن حق،و من حقكم عليهن أن لا يوطئن فرشكم أحدا،و لا يعصينكم في معروف-و إذا فعلن ذلك فلهن رزقهن و كسوتهن بالمعروف»؛ «ای مردم! زنان نزد شما اسیران‌اند (عوان: مانند اسیرانی در اختیار شما هستند)؛ آنان را به امانت الهی گرفته‌اید و همخوابگی با آنان را با کلمهٔ خدا بر خود حلال کرده‌اید. شما را بر گردن آنان حقی است، و از حق شما بر آنان این است که هیچ‌کس را بر بستر شما راه ندهند و در هیچ کار پسندی از شما نافرمانی نکنند؛ پس هرگاه چنین کردند، روزی و پوشاکشان به‌گونه‌ای شایسته و پسندیده بر عهدهٔ شماست».

می‌گویم: آنچه معنای این روایات را روشن می‌سازد، پیش از این بیان شد.

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۲ با هم

و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن‌سعد از محمد بن کعب قُرَظی روایت کرده است که گفت: [در زمان جاهلیت] هرگاه مردی از دنیا می‌رفت و زنی بر جای می‌گذاشت، پسرش به آن زن سزاوارتر بود تا اگر خواست خودش با او ازدواج کند—به‌شرط آن‌که مادرش نباشد—یا او را به نکاح هرکس که می‌خواهد درآورد. پس هنگامی که ابوقیس بن اَسلَت درگذشت، پسرش مُحصِن برخاست و نکاح همسرِ پدرش را به ارث بُرد؛ اما نه نفقه‌ای به او داد و نه سهمی از مال به او بخشید. آن زن نزد پیامبر (ص) آمد و ماجرا را برای ایشان بازگفت. پیامبر فرمود: «بازگرد، شاید خدا دربارهٔ تو حکمی فرو فرستد». پس این آیه نازل شد: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا مٰا نَكَحَ آبٰاؤُكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ...» [نساء: ۲۲] (و با زنانی که پدرانتان با آنان ازدواج کرده‌اند نکاح مکنید...)، و نیز این آیه نازل شد: «لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسٰاءَ كَرْهاً» [نساء: ۱۹] (برای شما حلال نیست که زنان را به زور به ارث ببرید).

می‌گویم: روایاتی از طرق شیعه نیز که بر همین معنا دلالت دارد، پیش از این گذشت.