تفسیر آیهٔ ۲۵ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلاً أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنٰاتِ الْمُؤْمِنٰاتِ» (و هر کس از شما توان مالی ندارد که با زنان آزاد باایمان ازدواج کند...). «طَول» به معنای توانگری و افزونیِ توان و قدرت است، و هر دو معنا با آیه سازگار است. مراد از «محصنات» در اینجا زنان آزاد است، به قرینهٔ اینکه در برابر «فتیات» (کنیزان) قرار گرفته است؛ و همین قرینه خود گواهی می‌دهد که مراد از آن، زنان پاکدامن نیست، چراکه اگر چنین بود، در برابر کنیزان قرار نمی‌گرفت، بلکه در برابر کنیزان و زنان ناپاکدامن تقابل می‌یافت. همچنین مراد از محصنات، زنان شوهردار نیست، چراکه با زن شوهردار عقدی بسته نمی‌شود؛ و مرادْ زنان مسلمان نیز نیست، زیرا در آن صورت از آوردنِ قید «مؤمنات» بی‌نیاز می‌بود.

مراد از این سخن خدای متعال که: «فَمِنْ مٰا مَلَكَتْ أَيْمٰانُكُمْ» (پس، از میان کنیزانی که در تملک شمایند)، کنیزانی است که در تملکِ دیگر مؤمنان قرار دارند، نه خودِ کسی که در پی ازدواج است؛ چراکه ازدواج انسان با کنیزِ خودش باطل و نامشروع است. در این عبارت، مالکیتِ کنیزان به عموم مؤمنان نسبت داده شده است، با آنکه شخصِ متقاضیِ ازدواج نیز در میان آنان قرار دارد؛ زیرا همهٔ مؤمنان به دلیل یگانگی در دین و وحدت مصالح و منافعشان، یک حقیقت واحد به شمار آمده‌اند، گویی که همگی یک شخص‌اند.

قید زدنِ «زنان آزاد» و همچنین «کنیزان» به «باایمان بودن»، اشاره به آن دارد که ازدواج با زنان غیرمؤمن—چه اهل کتاب باشند و چه مشرک—جایز نیست؛ و این سخن تکمله‌ای دارد که اگر خدای عزیز بخواهد، در اوایل سورهٔ مائده از نظرتان خواهد گذشت.

خلاصهٔ معنای آیه این است که هر کس از شما به دلیل ناتوانی در تحمل هزینه‌های سنگین مهریه و نفقه نتواند با زنان آزاد و باایمان ازدواج کند، می‌تواند با کنیزان باایمان پیوند زناشویی ببندد، بی‌آنکه از نداشتن توانایی مالی برای ازدواج با زنان آزاد به تنگنا بیفتد و خویشتن را در معرض خطرهای فحشا و پرتگاه بدبختی قرار دهد.

بنابراین مراد از این ازدواج، همان نکاح دائم است و آیه در سیاق تنزل (تخفیف و آسان‌گیری) قرار دارد؛ یعنی: اگر فلان کار برایتان ممکن نبود، فلان کار برایتان ممکن است. و اینکه کلام در مقام تنزل تنها به بخشی از مصادیقِ مرتبهٔ بالاتر (منزل‌عنه)—یعنی نکاح دائم که خودْ یکی از انواعِ نکاحِ جایز است—بسنده کرده، از آن روست که نکاح دائم در نظر انسانی که خواهان تشکیل خانواده، تولید نسل و برجا گذاشتن فرزند است، صورتی متعارف و مقتضای طبع به شمار می‌رود؛ حال‌آنکه ازدواج موقت (نکاح متعه)، گشایشی دینی است که خداوند برای بستن راه فحشا و خشکاندن ریشه‌های فساد، بر بندگانش آسان گرفته است.

جاری ساختن سخن بر پایهٔ حالت غالب یا مواردِ شناخته‌شده‌ای که زودتر به ذهن می‌رسد—به‌ویژه در جایگاه تشریع احکام و قوانین—در قرآن کریم بسیار رایج است؛ مانند این فرمودهٔ خدای متعال: «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ،وَ مَنْ كٰانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (بقره: ۱۸۵) (پس هر کس از شما این ماه را دریافت، باید آن را روزه بدارد، و هر کس بیمار یا در سفر بود، [باید] به همان شماره از روزهای دیگر [روزه بگیرد])، با اینکه عذرِ شرعی تنها منحصر به بیماری و سفر نیست؛ و نیز مانند این فرمودهٔ خدای متعال: «وَ إِنْ كُنْتُمْ مَرْضىٰ أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ أَوْ جٰاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغٰائِطِ أَوْ لاٰمَسْتُمُ النِّسٰاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مٰاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً» (نساء: ۴۳) (و اگر بیمار یا در سفرید، یا یکی از شما از قضای حاجت آمد، یا با زنان نزدیکی کردید و آبی نیافتید، با خاکی پاک تیمم کنید)، که در اینجا نیز همان‌گونه که می‌بینید، عذرها و قیدهای کلام بر اساس حالت غالب و شناخته‌شده بیان شده‌اند؛ و آیاتی دیگر از این دست.

این توجیه، بر پایهٔ سخن کسانی است که آیه را بر نکاح دائم حمل کرده‌اند؛ اما این نکته—از جهت دربرداشتن معنای تنزل و گشایش—نه موجب اختصاص آیهٔ پیشین به نکاح دائم می‌شود و نه مستلزم آن است که فرمودهٔ خدای متعال:

«فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ» (پس زنانی را که از آنان کام گرفته‌اید)

برای بیان حکم نکاح متعه (ازدواج موقت) نیامده باشد—آن‌گونه که برخی پنداشته‌اند؛ چرا که این تنزل و گشایش با هر دو طرف خود (مرتبهٔ بالاتر و مرتبهٔ پایین‌تر)، در خودِ همین آیه واقع شده است، یعنی این فرمودهٔ پروردگار: «وَ مَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلاً» (و هر کس از شما توان مالی ندارد...)

تا پایان آیه.

افزون بر این، لفظِ آیه نیز از حمل‌شدن بر مطلقِ نکاح—که هم دائم و هم منقطع را در بر می‌گیرد—ابایی ندارد، چنان‌که با بررسی دیگر فرازهای آن روشن خواهد شد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِإِيمٰانِكُمْ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (و خدا به ایمان شما داناتر است؛ همگی از یکدیگرید). از آنجا که ایمانِ قیدشده در موضوع این حکم، امری قلبی است و از راه سبب‌های عادی راهی برای آگاهی از حقیقت آن وجود ندارد، چه بسا این توهم پیش می‌آمد که این حکم به امری ناممکن یا بسیار دشوار وابسته شده است و در نتیجه مکلفان به سختی و مشقت می‌افتادند؛ از این رو خدای متعال روشن ساخت که تنها خود او به ایمان بندگان باایمانش داناتر است، و این کنایه از آن است که مکلفان تنها موظف‌اند بر اساس نشانه‌های ظاهریِ دلالت‌کننده بر ایمان عمل کنند؛ نشانه‌هایی همچون گفتن شهادتین، پیوستن به جمع مسلمانان و به جا آوردن وظایف عمومی دینی. بنابراین ملاکِ عمل، ظاهر ایمان است نه باطن آن.

در راهنمایی این مکلفانِ ناتوان به سوی ازدواج با کنیزان، مانع و کاستی دیگری نیز برای پذیرش و اثرگذاری وجود داشت؛ و آن اینکه عموم مردم برای طبقهٔ بردگان—از غلامان و کنیزان—پستی در جایگاه، فرودستی در شأن و نوعی خواری و شکستگی قائل بودند. همین نگرش سبب می‌شد که دل‌هایشان از همنشینی و معاشرت با آنان احساس گرفتگی کند و از آن سر باز زنند؛ به‌ویژه در امر ازدواج که یک اشتراک زیستی و درهم‌آمیختگیِ گوشت و خون است.

از این رو خدای سبحان با این فرمودهٔ خود: «بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (شما از یکدیگرید) به واقعیتی روشن اشاره فرمود که با تأمل در آن، این پندار باطل برطرف می‌شود؛ چراکه برده نیز مانند انسانِ آزاد، یک انسان است و این دو در اموری که انسان را از شئون انسانیت برخوردار می‌سازد هیچ تمایزی با یکدیگر ندارند. تفاوت آن‌ها تنها در یک سلسله احکام وضع‌شده (قراردادی) است که جامعهٔ انسانی برای سامان‌یافتن در مسیر سعادت مردم، به وسیلهٔ آن‌ها استواری می‌یابد؛ وگرنه این تفاوت‌ها نزد خداوند اعتباری ندارد و آنچه ملاک اعتبار است، تنها تقواست که مایهٔ کرامت انسان نزد خداوند به شمار می‌آید. بنابراین سزاوار نیست مؤمنان تحت تأثیر این‌گونه وسوسه‌های خیالی قرار گیرند که آنان را از حقایق معارفِ متضمن سعادت و رستگاری‌شان دور می‌سازد؛ زیرا انحراف از سطحِ راه راست، گرچه در آغاز کار ناچیز باشد، همواره انسان را از صراط هدایت دورتر می‌کند تا سرانجام او را به دره‌های هلاکت درافکند.

از اینجا روشن می‌شود ترتیبی که در آغاز آیه در قالب شرط و تنزّل (فرودآمدن به مرتبهٔ پایین‌تر) آمده است—یعنی این سخن خداوند: «وَ مَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلاً أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنٰاتِ الْمُؤْمِنٰاتِ فَمِنْ مٰا مَلَكَتْ أَيْمٰانُكُمْ» (و هر کس از شما توان مالی ندارد تا با زنان آزاد و باایمان ازدواج کند، پس با کنیزان باایمانی که در مالکیت شمایند ازدواج کند)—صرفاً جریانی از کلام بر طبق طبع و عادت جاری مردم است، نه اینکه مؤمنان را ملزم سازد، به این معنا که روا بودنِ ازدواج با کنیز، مشروط به نداشتن توانایی بر ازدواج با زن آزاد باشد؛ بلکه چون مردم بر حسب طبع و تمایل خود این مسیر را می‌پیمایند، خداوند خطاب به آنان فرمود که اگر بر ازدواج با زنان آزاد توانا نبودند، می‌توانند بی‌هیچ دلزدگی و اکراهی به ازدواج با کنیزان اقدام کنند؛ و در کنار این، یادآور شد که آزاد و برده از یک نوع‌اند و برخی از افراد آن به برخی دیگر بازمی‌گردند.

و نیز از اینجا نادرستی سخن برخی مفسران آشکار می‌شود که دربارهٔ این فرموده که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْ تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَكُمْ» (و شکیبایی‌ورزیدنتان برای شما بهتر است) در ذیل آیه، گفته‌اند معنایش این است که: خویشتن‌داریِ شما از ازدواج با کنیزان با وجود حفظ پاکدامنی، بهتر از ازدواج با آنان است، به دلیل خواری، فرومایگی و پستی‌ای که در این کار هست! در حالی که این فرمودهٔ خداوند: «بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (شما از یکدیگرید) قطعاً با چنین برداشتی منافات دارد.

خدای متعال می‌فرماید: «فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ» تا این سخن که: «أَخْدٰانٍ»؛ مقصود از «مُحْصَنات»، زنان پاکدامن و عفیف هستند، چراکه زنان شوهردار به ازدواج کسی درنمی‌آیند. و مقصود از «مُسافِحات» (زنان زناکار آشکار)، نقطهٔ مقابل «مُتَّخِذاتِ أَخْدان» (گیرندگان دوستان پنهانی) است. «أَخْدان» جمع «خِدْن» (با کسرهٔ خاء) به معنای دوست و رفیق است که دربارهٔ مذکر و مؤنث و مفرد و جمع یکسان به کار می‌رود؛ و اینکه به صیغهٔ جمع آمده، برای دلالت صریح بر کثرت و فراوانی است؛ زیرا کسی که برای کار ناشایست دوستی برمی‌گزیند، به یکی دو نفر بسنده نمی‌کند، چراکه نفس آدمی اگر در خواهش‌هایش پیروی شود، در هیچ مرزی متوقف نمی‌گردد.

با توجه به همین مقابله، برخی گفته‌اند: مراد از «سِفاح»، زنای آشکار و مراد از «اتخاذ خِدن»، زنای پنهانی است. گرفتنِ دوست پنهانی در میان عرب حتی نزد مردان و زنان آزاد نیز رواج داشت و بر آن عیب نمی‌گرفتند، هرچند زنای آشکار را برای غیرکنیزان نکوهش می‌کردند.

از این رو، سخن خداوند: «فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ» (پس با آنان با اجازهٔ خانواده‌شان ازدواج کنید)، سفارشی است به ازدواج با کنیزان به این شرط که با اجازهٔ صاحبانشان باشد؛ زیرا اختیار کار آنان تنها در دست صاحبانشان است و بس. و اینکه از صاحبان آنان به «أَهْلِهِنَّ» (خانواده‌شان) تعبیر کرده، از این جهت است که متناسب با فرمودهٔ پیشین اوست که فرمود: «بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (شما از یکدیگرید)؛ چراکه کنیز عضوی از اهل خانهٔ صاحب خویش است و صاحبش نیز کَس و کار و خانوادهٔ او به شمار می‌آید.

مقصود از «پرداختن مهریه‌هایشان به شایستگی» (إیتائهنّ أُجورهنّ بالمعروف)، پرداخت کامل مهریهٔ ازدواج آن‌هاست، و پرداخت مهریه به کنیزان، در واقع تحویل آن به صاحبانشان است. خداوند راهنمایی فرموده که این پرداخت به شیوه‌ای پسندیده، بدون کاستن از حق، بدون تأخیر و امروز و فردا کردن، و به دور از آزار و اذیت انجام گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: «فَإِذٰا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفٰاحِشَهٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مٰا عَلَي الْمُحْصَنٰاتِ مِنَ الْعَذٰابِ» (پس چون همسردار شدند، اگر کار زشتی مرتکب شوند، کیفرشان نصف مجازاتی است که بر زنان آزاد است). واژهٔ «أُحْصِنَّ» هم به ضمهٔ همزه و به صورت مجهول قرائت شده و هم به فتحهٔ همزه («أَحْصَنَّ») به صورت معلوم، که این قرائت دوم راجح و برتر است.

اگر مقصود از احصان در این آیه، احصانِ ناشی از ازدواج (همسردار شدن) باشد، قرار دادن آن در جملهٔ شرطی صرفاً به این سبب است که در کلام پیشین، سخن از ازدواجِ آنان در میان بود؛ زیرا کنیز هرگاه مرتکب زنا شود، نیمی از مجازات زن آزاد بر او جاری می‌گردد، خواه با ازدواج دارای احصان باشد یا نباشد، بی‌آنکه احصانْ تأثیر افزوده‌ای در کیفر او بگذارد.

اما اگر مراد از «احصان»، احصانِ اسلام (مسلمان بودن) باشد — چنان‌که برخی گفته‌اند و قرائت با فتحِ همزه («أَحصَنَّ») نیز مؤید آن است — معنا بدون هیچ زحمت اضافه‌ای کامل می‌شود؛ یعنی هرگاه کنیزان مرتکب زنا شوند، چه شوهر داشته باشند و چه نداشته باشند، نیمی از عذاب (حدِّ) زنان آزاد بر عهدهٔ آنان است.

مراد از «عذاب» در اینجا تازیانه زدن است نه سنگسار؛ چرا که سنگسار نیمه‌پذیر نیست، و همین نکته گواه بر آن است که مقصود از «مُحصَنات»، زنان آزاد و بی‌شوهری هستند که در آغاز آیه یاد شدند. حرفِ «الـ» در «المُحصَنات» نیز برای عهد (اشاره به همان زنان یادشده) است. بنابراین، خلاصهٔ معنای آیه این است که کنیزانِ باایمان هرگاه مرتکب کار زشتی شوند — که همان زنا باشد — نیمی از حدِّ زنان آزاد و بی‌شوهر بر عهدهٔ ایشان خواهد بود، یعنی پنجاه ضربه تازیانه.

و ممکن است مراد از «احصان»، احصانِ عفت (پاکدامنی پیشه کردن) باشد؛ و بیان این معنا چنین است که کنیزان در آن روزگار به سبب فرمانبرداری از صاحبانشان، آزادی نداشتند که به هر کاری که دلشان می‌خواهد دست بزنند، به‌ویژه در کارهای زشت و بی‌عفتی؛ و اگر کار زشتی هم از آنان سر می‌زد، به دستور صاحبانشان و برای بهره‌کشی از آنان و کسب درآمد از آبرویشان بود، چنان‌که نهیِ واردشده در کلام خدای متعال نیز به این نکته اشاره دارد که می‌فرماید: «وَ لاٰ تُكْرِهُوا فَتَيٰاتِكُمْ عَلَى الْبِغٰاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً» (نور: ۳۳: «و کنیزانِ خود را اگر می‌خواهند پاکدامن بمانند، به خودفروشی وادار مکنید»). از این رو، روی‌آوردنِ آنان به بی‌عفتی و دست‌زدن به کار زشت به عنوان پیشه و درآمد، در مواردی بود که به دستور صاحبانشان صورت می‌گرفت، بی آنکه خودشان توان سرپیچی و خودداری داشته باشند؛ اما هرگاه صاحبانشان آنان را بر گناه وادار نمی‌کردند، کنیزانِ باایمان بر تقوای ظاهری اسلام و پاکدامنیِ ایمان باقی می‌ماندند، و در این هنگام، اگر مرتکب کار زشتی می‌شدند، نیمی از عذاب زنان آزاد بر عهدهٔ آنان بود؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَإِذٰا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفٰاحِشَةٍ» الخ («پس هرگاه پاکدامن شدند، اگر کار زشتی مرتکب شوند...»).

از اینجا روشن می‌شود که بنا بر این معنا، جملهٔ شرطیهٔ یادشده مفهومی ندارد (مفهوم مخالف ندارد که اگر پاکدامن نشدند حد نخورند)؛ زیرا اگر کنیزان پاکدامنی نورزند، از سوی صاحبانشان مجبورند و فرمان آنان را اجرا می‌کنند (و بر شخص مجبور حدّی نیست). همان‌طور که این سخن خدای متعال نیز مفهومی ندارد که می‌فرماید: «وَ لاٰ تُكْرِهُوا فَتَيٰاتِكُمْ عَلَى الْبِغٰاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً» (نور: ۳۳: «و کنیزانِ خود را اگر پاکدامنی می‌خواهند بر خودفروشی مجبور مسازید»)؛ چرا که اگر پاکدامنی نمی‌خواستند، دیگر موضوعی برای مجبور کردنِ آنان از سوی صاحبانشان وجود نداشت، زیرا خودشان به این کار راضی بودند؛ پس این نکته را دریاب.

خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ» («این [رخصتِ ازدواج با کنیزان] برای کسی از شماست که از سختی و افتادن در گناه بترسد»). «عَنَت» به معنای رنج، سختی و هلاکت است؛ و گویا مراد از آن در اینجا «زنا» است که از افتادنِ انسان در مشقتِ تندبادیِ شهوت و فشار غریزهٔ جنسی سرچشمه می‌گیرد و هلاکت آدمی در آن است. و اشارهٔ «ذلک» (این)، چنان‌که گفته‌اند، به ازدواج با کنیزان است که در آیه یاد شد؛ بنابراین معنای کلام الهی: «وَ أَنْ تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَكُمْ» («و اینکه شکیبایی ورزید برایتان بهتر است») این خواهد بود که: اگر از ازدواج با کنیزان — یا از زنا — خودداری و صبر کنید، برایتان بهتر است. و ممکن است «ذلک» اشاره به واجب‌بودن ازدواج با کنیزان یا واجب‌بودن اصل ازدواج باشد، اگر البته چیزی از این دو معنا از سیاق پیشین آیه به دست آید؛ و خدا داناتر است.

به هر حال، بهتر بودنِ صبر، اگر مراد، شکیبایی در برابر ازدواج با کنیزان باشد، به سبب پیامدهایی است که در حقوق صاحبانِ آنان و سرنوشت فرزندانشان پدید می‌آید، چنان‌که در فقه به تفصیل آمده است؛ و اگر مقصود، صبر در برابر زنا باشد، به خاطر آن است که شکیبایی سبب پاکسازی نفس و پیدایش ملکهٔ تقوا در آن می‌شود، از آن رو که با ازدواج یا بی آن، از پیروی هوای نفس در افتادن به زنا دست برمی‌دارد. و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است؛ با آمرزشِ خویش، آثار خطورات ناپسند را از دل‌های بندگان پرهیزگارش پاک می‌کند و با رحمت خود بر آنان مهر می‌ورزد.

بحث روایی

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلاً» [نساء: ۲۵] آمده است: «أي من لم يجد منكم غني» (یعنی هر کس از شما توانگری و بی‌نیازی مالی ندارد)؛ و می‌گوید: «و هو المروي عن أبي جعفر(ع)» (و این همان معنایی است که از امام باقر (ع) روایت شده است).

و در «کافی» از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «لا ينبغي أن يتزوج الحر المملوكة اليوم، إنما كان ذلك حيث قال الله عز و جل: وَ مَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلاً ،و الطول المهر، و مهر الحرة اليوم مهر الأمة أو أقل» (امروز سزاوار نیست مرد آزاد با کنیز ازدواج کند؛ این [رخصت] تنها بدان‌جا مربوط بود که خدای عزّوجلّ فرمود: «وَ مَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلاً» [و هر کس از شما توان مالی ندارد؛ نساء: ۲۵]، و «طَوْل» همان مهریه است، در حالی که امروزه مهریهٔ زن آزاد، همانند مهریهٔ کنیز یا کمتر از آن است).

می‌گویم: همان‌طور که پیش‌تر گذشت، توانگری یکی از مصادیق «طَوْل» (تمکّن و وسعت مالی) است، و این روایت نیز بر بیش از کراهت دلالت ندارد.

و در «تهذیب» به سند خود از ابوالعباس بَقباق روایت کرده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم:

«يتزوج الرجل الأمة بغير علم أهلها؟ قال: هو زنا، إن الله تعالى يقول: فانكحوهن بإذن أهلهن» (آیا مرد می‌تواند بدون آگاهیِ صاحبانِ کنیز با او ازدواج کند؟ فرمود: این کار زناست؛ زیرا خدای متعال می‌فرماید: با اجازهٔ صاحبانشان با آنان ازدواج کنید [نساء: ۲۵]).

و در همان کتاب به سند خود از احمد بن محمد بن ابی‌نصر روایت کرده است که گفت: از امام رضا (ع) پرسیدم: «يتمتع بالأمة بإذن أهلها؟ قال: نعم إن الله عز و جل يقول: فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ» (آیا می‌توان با کنیز، با اجازهٔ صاحبانش، متعه [ازدواج موقت] کرد؟ فرمود: آری، زیرا خدای عزّوجلّ می‌فرماید: «فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ» [با اجازهٔ صاحبانشان با آنان ازدواج کنید؛ نساء: ۲۵]).

و در تفسیر عیاشی از محمد بن مسلم از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) روایت شده است که گفت: از آن حضرت دربارهٔ این سخن خدا دربارهٔ کنیزان، «فَإِذٰا أُحْصِنَّ» (چون به حصن زناشویی درآیند [نساء: ۲۵]) پرسیدم: «ما إحصانهن؟ قال: يدخل بهن، قلت: فإن لم يدخل بهن ما عليهن حد؟ قال: بلى» (احصانِ [به حریم زناشویی درآمدنِ] آنان چیست؟ فرمود: اینکه با آنان همبستری شود. عرض کردم: پس اگر با آنان همبستری نشده باشد، آیا حدّی بر آنان نیست؟ فرمود: چرا [حد دارند]).

و در همان کتاب از حَریز روایت شده است که گفت: از آن حضرت دربارهٔ مُحْصَن (شخص برخوردار از حریم زناشویی) پرسیدم؛ فرمود: «الذي عنده ما يغنيه» (کسی که نزد خود چیزی [همسری] دارد که او را [از حرام] بی‌نیاز می‌سازد).

و در «کافی» به سند خود از محمد بن قیس از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: امیرالمؤمنین (ع) دربارهٔ غلامان و کنیزان چنین داوری کرد: «إذا زنا أحدهم أن يجلد خمسين جلدة-إن كان مسلما أو كافرا أو نصرانيا، و لا يرجم و لا ينفى» (هرگاه یکی از آنان مرتکب زنا شود، پنجاه تازیانه بخورد—خواه مسلمان باشد، یا کافر، یا نصرانی—و نه سنگسار می‌شود و نه تبعید).

و در همان کتاب به سند خود از ابوبکر حضرمی از امام صادق (ع) دربارهٔ برده‌ای که به فردی آزاد قَذْف کند (نسبت ناروای زنا دهد)، روایت کرده است که فرمود: «يجلد ثمانين، هذا من حقوق الناس، فأما ما كان من حقوق الله عز و جل-فإنه يضرب نصف الحد» (هشتاد تازیانه می‌خورد؛ این از حقوق مردم است، اما آنچه از حقوق خدای عزّوجلّ باشد، نصف حد بر او جاری می‌شود).

عرض کردم: «الذي من حقوق الله عز و جل ما هو؟» (آنچه از حقوق خدای عزّوجلّ است چیست؟) فرمود: «إذا زنا أو شرب خمرا» (هرگاه زنا کند یا شراب بنوشد). «فهذا من الحقوق التي يضرب عليها نصف الحد» (پس این از حقوقی است که برای آن نصفِ حد زده می‌شود).

و در کتاب «التهذیب» به سند خود از بُرَید عِجلی روایت کرده است که دربارهٔ کنیزی که زنا کند، از امام باقر (ع) پرسید؛ پس فرمود:

«تجلد نصف الحد كان لها زوج أو لم يكن» (چه شوهر داشته باشد و چه نداشته باشد، نصفِ حد بر او تازیانه زده می‌شود).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: «مُسافِحات» زنانی هستند که آشکارا زنا می‌کنند، و «مُتَّخِذاتِ أَخْدان» زنانی هستند که یک دوستِ پنهانی می‌گیرند. او گفت: اهل جاهلیت زنای آشکار را حرام می‌دانستند و زنای پنهانی را حلال می‌شمردند، و می‌گفتند: زنای آشکار پستی است، اما زنای پنهان اشکالی ندارد؛ پس خداوند این آیه را نازل فرمود: «وَ لاٰ تَقْرَبُوا الْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ» (و به کارهای زشت، چه آشکارِ آن و چه پنهانش، نزدیک نشوید) (انعام: ۱۵۱).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲۳ تا ۲۵ با هم

می‌گویم: روایات در آنچه از معانی گذشت بسیار است و ما تنها به نمونه‌ای اندک از آن‌ها بسنده کردیم.