تفسیر آیهٔ ۱۵۱ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاّٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً » (بگو: بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم: اینکه چیزی را شریک او نسازید...). گفته شده است که «تَعَالَ» (بیا) از ریشهٔ «علو» (بلندی) گرفته شده و فرمانی است با این فرض که امرکننده در جایگاهی بلند قرار دارد، هرچند در واقعیت چنین نباشد. «تلاوت» نیز معنایی نزدیک به «قرائت» (خواندن) دارد. و عبارت « عَلَيْكُمْ » یا متعلق به « أَتْلُ » است [به معنای: برای شما بخوانم] یا متعلق به « حَرَّمَ » [به معنای: بر شما حرام کرده است]، بر اساس شیوهٔ تنازع (کوشش دو فعل برای گرفتن یک متعلَّق). و چه بسا گفته شده که « عَلَيْكُمْ » اسم‌فعل به معنای «بگیرید و پایبند باشید» (خُذوا) است و « أَلاّٰ تُشْرِكُوا » مفعول و معمول آن می‌باشد و نظم سخن چنین بوده است: «بر شما باد که چیزی را شریک او نسازید و به پدر و مادر نیکی کنید...»، اما این برداشت برخلاف چیزی است که از سیاق کلام به ذهن تبادر می‌کند.

و چون جملهٔ « تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ » (بیایید تا آنچه را حرام کرده برایتان بخوانم) دعوتی به خواندن متن بود، در کلامْ عینِ همان تعبیری قرار داده شد که وحی دربارهٔ محرّمات آورده است، که در برخی از آن‌ها نهی و در برخی دیگر فرمان به ضدّ آن است؛ از این رو فرمود: « أَلاّٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً » (اینکه چیزی را شریک او نسازید)، چنان‌که فرمود: « وَ لاٰ تَقْتُلُوا أَوْلاٰدَكُمْ مِنْ إِمْلاٰقٍ » (و فرزندانتان را از بیم تنگدستی نکشید) و « وَ لاٰ تَقْرَبُوا الْفَوٰاحِشَ » (و به کارهای زشت نزدیک نشوید...)، و فرمود: « وَ بِالْوٰالِدَيْنِ إِحْسٰاناً » (و به پدر و مادر نیکی کنید)، چنان‌که فرمود: « وَ أَوْفُوا الْكَيْلَ وَ الْمِيزٰانَ » (و پیمانه و ترازو را تمام دهید) و « وَ إِذٰا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا » (و هنگامی که سخن می‌گویید عدالت ورزید...).

شرک بر دیگر محرمات مقدم شده است، زیرا شرک همان ستم بزرگی است که با وجود آن امیدی به آمرزش الهی نیست؛ چنان‌که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ» (نساء: ۴۸: «بی‌تردید خدا این را که به او شرک ورزیده شود نمی‌آمرزد، و فروتر از آن را برای هر کس که بخواهد می‌آمرزد»). و هر گناهی سرانجام به شرک بازمی‌گردد، همان‌گونه که هر کار نیکی نیز از جهتی به توحید منتهی می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ بِالْوٰالِدَيْنِ إِحْسٰاناً »؛ یعنی به پدر و مادر نیکی کنید، نیکی کردنی شایسته. و در مجمع‌البیان آمده است: یعنی و به نیکی در حق پدر و مادر سفارش فرمود؛ و گواه بر این معنا آن است که در تعبیر «حرم كذا» (فلان چیز را حرام کرد)، معنای سفارش به تحریم آن نهفته است، و به پرهیز از آن فرمان داده است. (پایان سخن مجمع‌البیان).

در جای‌های متعددی از قرآن کریم، نیکی به والدین پس از توحید و نفی شرک شمرده شده و پس از امر به توحید یا نهی از شرک، بدان فرمان داده شده است؛ مانند این فرموده: «وَ قَضيٰ رَبُّكَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ وَ بِالْوٰالِدَيْنِ إِحْسٰاناً» (اسراء: ۲۳: «و پروردگارت حکم قطعی کرد که جز او را نپرستید و به پدر و مادر نیکی کنید») و این سخن: «وَ إِذْ قٰالَ لُقْمٰانُ لاِبْنِهِ وَ هُوَ يَعِظُهُ يٰا بُنَيَّ لاٰ تُشْرِكْ بِاللّٰهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسٰانَ بِوٰالِدَيْهِ» (لقمان: ۱۴: «و هنگامی که لقمان در حالی که فرزندش را اندرز می‌داد به او گفت: ای پسرک من! به خدا شرک نیاور، بی‌تردید شرک ستمی بزرگ است؛ و ما انسان را دربارهٔ پدر و مادرش سفارش کردیم...») و آیاتی جز این‌ها.

این امر نشان می‌دهد که نافرمانی و آزردن پدر و مادر (عقوق والدین) از بزرگ‌ترین گناهان، یا بزرگ‌ترینِ آن‌ها پس از شرک به خدای بزرگ است. عقل و ژرف‌اندیشی نیز انسان را به همین حقیقت رهنمون می‌شود؛ چرا که جامعهٔ انسانی که زندگی و دینِ انسان بدون آن پا نمی‌گیرد، پدیده‌ای اعتباری و قراردادی است که پیدایش و پایداری‌اش جز با مهرورزی به فرزندان نگهداری نمی‌شود؛ مهری که بر پایهٔ پیوند مهرآمیز شکل‌گرفته در کانون خانواده استوار است و از یک سو بر دوش پدر و مادر و از سوی دیگر بر دوش فرزندان قرار دارد. نیاز فرزندان به مهر و نیکی پدر و مادر، در دوره‌ای است که دل و جان والدین به‌طور طبیعی شیفتهٔ فرزندان است و همین علاقهٔ طبیعی برای نیکی کردن به آنان برانگیزاننده و کافی است؛ به خلاف نیاز پدر و مادر به مهربانی و دلسوزی فرزندان، زیرا این نیاز زمانی فرا می‌رسد که پدر و مادر پیر و از ادارهٔ مستقل کارهای بایستهٔ زندگی خود ناتوان شده‌اند، در حالی که فرزندان در دوران جوانی و توانمندی خود برای ادارهٔ کارهای خویش به سر می‌برند.

نامهربانی فرزندان با پدر و مادر و آزردن آنان در روزگار نیاز و چشم‌داشت والدین به ایشان، اگر در جامعه فراگیر شود، در واکنش طبیعی به تباهی و نابودی عاطفهٔ فرزندآوری و پرورش کودک می‌انجامد؛ و این امر از یک سو به رها کردن زادوولد و برافتادن نسل، و از سوی دیگر به بیزاری از تشکیل خانواده و سهل‌انگاری در پدید آوردن این جامعهٔ کوچک و سر باز زدن از پاسداشت جایگاه پدری و مادری می‌کشد. پیامد چنین وضعی، پیدایش نسلی از انسان‌هاست که هیچ خویشاوندی و هیچ پیوند رحمی میانشان نیست؛ آنگاه ارکان جامعه فرو می‌پاشد، پیوندشان از هم می‌گسلد، جمعشان پراکنده می‌شود و شیرازهٔ کارشان چنان تباه می‌گردد که نه هیچ قانون جاری و نه هیچ سنت پایداری نمی‌تواند آن را سامان دهد، و سعادت دنیا و آخرت از میانشان رخت برمی‌بندد. ما به‌خواست خدا در جای مناسب خود بحثی گسترده دربارهٔ این حقیقت دینی پیش رویتان خواهیم گذاشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْتُلُوا أَوْلاٰدَكُمْ مِنْ إِمْلاٰقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَ إِيّٰاهُمْ » (و فرزندانتان را از بیم تنگدستی مکشید؛ ما به شما و به آنان روزی می‌دهیم). «إملاق» به معنای تهیدستی و بی‌پول و بی‌توشه شدن است و واژهٔ «تملّق» نیز از همین ریشه است. این کار در روزگار جاهلیت در میان عرب‌ها مانند آیینی رایج شده بود؛ چرا که خشکسالی و قحطی پی‌درپی به سرزمینشان رو می‌آورد و هرگاه خطر فقر و نداری مردی را تهدید می‌کرد، به کشتن فرزندانش دست می‌زد تا مبادا آنان را در خواری نداری و گرسنگی ببیند و ننگش آید.

خداوند این نهی را با این سخن خود دلیل آورده است: « نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَ إِيّٰاهُمْ » (ما به شما و به آنان روزی می‌دهیم)؛ یعنی شما تنها از این بیم فرزندانتان را می‌کشید که نتوانید روزی‌شان را تأمین کنید، در حالی که روزی‌بخش آنان شما نیستید، بلکه خداوند به شما و به آنان، به همگی روزی می‌دهد؛ پس آنان را نکشید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْرَبُوا الْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ » (و به کارهای بسیار زشت، چه آشکارش و چه نهانش، نزدیک مشوید). «فواحش» جمع فاحشه و به معنای کار زشت و ناپسند است، و خداوند در کلام خود زنا، هم‌جنس‌گرایی (لواط) و تهمتِ ناپاکی زدن به زنان پاکدامن (قذف محصنات) را از مصادیق آن شمرده است. ظاهر آیه آن است که مقصود از «مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا» (آنچه آشکار است) و «مٰا بَطَنَ» (آنچه پنهان است)، کارهای علنی و پنهانی است؛ مانند زنای آشکار، و پیوندهای نامشروع و هم‌خوابگی‌های پنهانی (اتخاذ اخدان).

حلال شمردن کار زشت (فاحشه)، زشتی و وقاحت آن را از میان می‌برد، و با از بین رفتن زشتی‌اش، این کار در جامعه گسترش می‌یابد؛ چرا که گناهان جنسی از بزرگ‌ترین چیزهایی است که نفس انسان بدان متمایل است، نفسی که بدش می‌آید از لذیذترین لذت‌هایش محروم بماند و از شگفت‌ترین چیزی که شهوتش بدان دل می‌بندد و بر آن تصمیم می‌گیرد بازداشته شود. فراگیر شدن فاحشه به برافتادن نسل و تباهی جامعهٔ خانوادگی می‌انجامد، و با تباهی کانون خانواده، جامعهٔ بزرگ انسانی نیز نابود خواهد شد؛ و ما به‌خواست خدا در جایگاه مناسب، این بحث را به کمال پی خواهیم گرفت.

همچنین حلال شمردن قتل و دیگر رفتارهای زشتی که در پی آن می‌آید، از میان رفتن امنیت عمومی است و با نابودی امنیت، شالودهٔ جامعهٔ انسانی فرو می‌ریزد و ارکانش از هم می‌پاشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّٰهُ إِلاّٰ بِالْحَقِّ » (و جانی را که خداوند کشتنش را حرام کرده است مکشید، مگر به حق). یعنی خداوند کشتن آن جان را حرام کرده یا او را دارای حرمتی تشریعی و قانونی قرار داده است؛ حرمتی که او را از پایمال شدن خونش یا تباه شدن حقش حفظ و پاسداری می‌کند. گفته‌اند: خدای متعال کشتن را، با اینکه خود در زمرهٔ فواحش قرار داشت، دوباره جداگانه یاد کرده است تا شأن آن را خطیر و گناهش را بزرگ بنماید؛ نظیر آنکه کشتن فرزندان از بیم فقر نیز به سبب اهمیت فراوان، جداگانه ذکر شد؛ زیرا عرب‌ها این کار را انجام می‌دادند به این گمان که ترس از فقر، کشتن فرزندان را برای پدر مباح می‌کند و بدین‌وسیله آبرویش از تباهی حفظ می‌شود، و در نگاه آنان پدری، خود از سبب‌های مالکیت بر فرزند به شمار می‌رفت.

خداوند متعال از میان رفتن جانِ دارای حرمت (نفس محترمه) را ــ که همان جانِ مسلمان و کافرِ هم‌پیمان (معاهَد) است ــ در صورتی که «به‌حق» باشد استثنا فرموده است؛ و آن کشتنی است که از راه قصاص و اجرای حد شرعی صورت گیرد.

سپس خدای متعال حرمت امور یادشده در این آیه را با این کلام خود تأکید کرد: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که خدا شما را به آن سفارش کرده است، شاید خردورزی کنید). به‌زودی وجهِ تعلیلِ این پنج نهی با عبارت « لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (شاید بیندیشید) خواهد آمد.

شاید وجه این تفاوت آن باشد که امور یادشده در آیهٔ نخست—یعنی شرک به خدای بزرگ، آزردن و نافرمانی پدر و مادر، کشتن فرزندان از بیم فقر، نزدیک‌شدن به زشتی‌های شرم‌آور و کشتن ناحقِ انسانی که خونش حرمت دارد—از اموری است که فطرت انسانی در همان نگاه نخست، حرمت و ناروایی آن‌ها را درمی‌یابد؛ و انسانی که با نیروی خرد از دیگر جانداران متمایز گشته است، به ارتکاب آن‌ها جرئت نمی‌ورزد، مگر زمانی که از هوا و هوس پیروی کند و عواطف تاریک بر او چیره شوند و پرده‌ای ستبر در برابر عقلش بیفکنند. پس صرفِ پناه‌بردنِ اجمالی به دژ خرد و رهایی از بندِ خواهش‌های صرفِ نفسانی، ناروایی و شومی این کارها را بر انسان، از آن جهت که انسان است، آشکار می‌سازد؛ و از همین رو، آیه با این فرموده پایان یافته است: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید خرد ورزید).

بحث روایی

در تفسیر عیاشی از ابوبصیر روایت شده است که گفت: نزد امام باقر (ع) نشسته بودم و ایشان بر بسترش تکیه داده بود که این آیات محکم از سورهٔ انعام را که هیچ حکمی آن‌ها را نسخ نکرده است تلاوت کرد و فرمود: هفتاد هزار فرشته این آیات را بدرقه کردند: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ-أَلاّٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً » (بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده بخوانم: این‌که چیزی را شریک او قرار ندهید...).

می‌گویم: این روایت خالی از اشکال نیست؛ زیرا در زمرهٔ آنچه در این آیات آمده، شرک به خدا ذکر شده است و در مورد شرک، نه کیفر دنیوی کفایت می‌کند و نه به تصریح قرآن، در آخرت مغفرتی شامل آن می‌شود. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ» (نساء: ۴۸: بی‌گمان خداوند این را که به او شرک آورده شود نمی‌آمرزد)؛ و می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ مٰاتُوا وَ هُمْ كُفّٰارٌ أُولٰئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللّٰهِ وَ الْمَلٰائِكَةِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِينَ، خٰالِدِينَ فِيهٰا لٰا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذٰابُ وَ لٰا هُمْ يُنْظَرُونَ» (بی‌گمان کسانی که کافر شدند و در حال کفر مردند، لعنت خدا و فرشتگان و همهٔ مردم بر آنان خواهد بود؛ جاودانه در آن می‌مانند، نه از عذابشان کاسته می‌شود و نه مهلت داده می‌شوند)

(بقره: ۱۶۲).

و در تفسیر عیاشی، از عمرو بن ابی‌مقدام، از پدرش، از امام علی بن الحسین (ع) روایت شده است:

دربارهٔ «اَلْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ» (گناهان زشت و بزرگ، آنچه از آن آشکار است و آنچه پنهان است)،

فرمود: «آنچه آشکار است، ازدواج با همسر پدر است و آنچه پنهان است، زناست.»

می‌گویم: این روایت از قبیلِ بیان برخی از مصداق‌هاست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۵۱ تا ۱۵۳ با هم

و از شواهد اینکه این‌ها احکامی همگانی هستند، این است که آن‌ها را در سخنانی می‌یابیم که خدای پاک و منزه از پیامبران نقل کرده است؛ این آموزه‌ها در سخنان پیامبران به امت‌هایشان در تبلیغ‌های دینی نیز دیده می‌شود؛ مانند آنچه از نوح، هود، صالح، ابراهیم، لوط، شعیب، موسی، عیسی و دیگر پیامبران (ع) نقل شده است. خدای متعال می‌فرماید: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (شوری: ۱۳: «از دین، همان را برای شما تشریع کرد که نوح را بدان سفارش نمود، و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم، که دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید»). و از لطیف‌ترین نکته‌ها این است که دربارهٔ آنچه به نوح، ابراهیم، موسی و عیسی (ع) داده شده از واژهٔ «توصیه» (سفارش مؤکد) استفاده کرده و سپس در این سه آیه نیز که پایه‌ها و اصول محرمات الهی را بازگو می‌کند، تعبیر به توصیه آورده است؛ آنجا که می‌فرماید: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید خردورزی کنید)، « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید پند گیرید)، « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید پروا بدارید).

افزون بر این، تأمل در این احکام نشان می‌دهد که امر دین الهی بدون هیچ‌یک از آن‌ها سامان نمی‌پذیرد و کارش استوار نمی‌شود؛ هرچند آن دین در نهایتِ اجمال و سادگی باشد و انسانِ دین‌دار و معتقد به آن نیز در اوج سادگی به سر ببرد.

پایان این سه آیه با یکدیگر تفاوت دارد؛ آیهٔ نخست با فرمودهٔ « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید خرد ورزید) پایان یافته، آیهٔ دوم با « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پند گیرید)، و آیهٔ سوم با « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پروا پیشه کنید).

تفسیر آیه‌های ۱۵۱ و ۱۵۲ با هم

و صاحب تفسیر روح‌المعانی گفته است: آیهٔ نخست با این سخنِ خدای پاک و منزه پایان یافته است: « لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ »؛ «باشد که خرد ورزید»، و این آیه—یعنی آیهٔ دوم—با این فرمودهٔ او: « لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ »؛ «باشد که متذکر شوید (پند گیرید)»؛ چراکه آن قوم پیوسته بر شرک، فرزندکشی، دست زدن به زنا، و قتل ناحقِ انسانی که خونش محترم است پافشاری می‌کردند، بی‌آنکه از آن ننگ داشته باشند یا به زشتی‌اش پی ببرند؛ پس خدا آنان را نهی فرمود تا شاید به زشتی این کارها پی ببرند و در نتیجه از آن‌ها دست بردارند و رهایشان کنند. اما نگهداری اموال یتیمان برای آنان، پرداختِ کامل پیمانه، رعایت عدالت در سخن، و وفای به پیمان، از کارهایی بود که بدان پایبند بودند و به آراستگی به آن افتخار می‌کردند؛ ازاین‌رو خدای متعال آنان را به این امور فرمان داد تا اگر فراموشی به سراغشان آمد، یادآورِ آن شوند؛ این نکته را قطب رازی گفته است. پایان سخن روح‌المعانی.

و بر تو پوشیده نیست آنچه او دربارهٔ پایبندیِ عرب جاهلی به نگهداری اموال یتیمان، کامل دادن پیمانه و رعایت عدالت در گفتار یادآور شد، با ویژگی‌هایی که تاریخ از خصلت‌های عرب دورهٔ جاهلیت ضبط کرده است، سازگاری ندارد؛ افزون بر آنکه معنایی که وی برای «تذکر» بیان کرده، در حقیقت معنای «ذِکر» (به یاد آوردن پس از فراموشی) است، نه معنای «تذکّر» در کاربرد قرآن (تنبّه و توجه به حقایقِ آشکار).

سپس آلوسی گفت: امام فخر رازی در تفسیر کبیر، علتِ پایان یافتن هریک از این آیات را چنین دانسته است: اینکه هر آیه با عبارت خاصِ خود پایان یافته، بدین جهت است که تکالیف پنج‌گانهٔ یادشده در آیهٔ اول، اموری آشکار و روشن‌اند و در نتیجه، اندیشیدن و فهمیدنِ آن‌ها لازم بود؛ اما تکالیف چهارگانهٔ یادشده در این آیه—یعنی آیهٔ دوم—اموری ناپیدا و پیچیده‌اند که دربارهٔ آن‌ها ناگزیر باید تلاش و اندیشهٔ بسیار کرد تا انسان بر جایگاه اعتدال دست یابد، و این همان تذکر است. پایان سخن رازی.

و این توجیهی که رازی بیان کرده است، در سرچشمه و اساس به آنچه پیش‌تر گفتیم نزدیک است؛ جز اینکه امور چهارگانهٔ یادشده در آیهٔ دوم چیزهایی هستند که انسان با کمترین تأمل بدان‌ها دست می‌یابد و دارای آن خفا و پیچیدگی که او توصیف کرده است نیستند. از همین رو، وی ناچار شده تذکّر را به بازشناسیِ حد اعتدال در این امور بازگرداند، نه به اصلِ آن‌ها؛ و با این کار معنای آیه را تباه ساخته است، زیرا مقتضای سیاق آن است که امیدِ تذکّر، به اصلِ همان احکامی برگردد که در آیه به آن‌ها سفارش شده است. افزون بر این، آنچه از میان این امور طبیعتاً به رعایت مرز اعتدال نیاز دارد، تنها دو دستور نخست‌اند، یعنی نزدیک نشدن به مال یتیم و پرداخت کاملِ پیمانه و ترازو؛ که تکلیف این دو امر نیز با فرمودهٔ خدا: « لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا »؛ «ما هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم»، تدارک و جبران شده است؛ پس این نکته را نیک دریاب.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۵۱ تا ۱۵۳ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حمید، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مردویه و حاکم—که حدیث را صحیح دانسته است—از عبادة بن صامت روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «کدام‌یک از شما بر پایهٔ این سه آیه با من بیعت می‌کند؟» سپس این آیه را تا سه آیه بعد تلاوت فرمود: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ » (بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم...).

سپس فرمود: «پس هر کس به این پیمان وفا کند، پاداش او با خداست؛ و هر کس چیزی از آن‌ها را نقض کند و خداوند در دنیا گریبانش را بگیرد، همان کیفرِ او خواهد بود؛ و هر کس کیفرش به آخرت واگذار شود، کارش با خداست؛ اگر بخواهد او را عذاب می‌کند و اگر بخواهد از او درمی‌گذرد.»

افزون بر این، ظاهر روایت نشان می‌دهد که این احکام از ویژگی‌های اختصاصی این شریعت است؛ همان‌طور که از سخنانِ نقل‌شده از برخی صحابه و تابعین نیز چنین برمی‌آید،

مانند روایتی که در کتاب «الدر المنثور» از گروهی، از ابن‌مسعود نقل شده که گفت: «هر کس دوست دارد وصیت‌نامهٔ حضرت محمد (ص) را که مُهرِ او بر آن است ببیند، پس این آیات را بخواند: «قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ» تا «لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ»»؛ و مانند روایتی که از منذر ثوری از ربیع بن خُثَیم نقل شده است.