تفسیر آیهٔ ۱۵۲ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْرَبُوا مٰالَ الْيَتِيمِ إِلاّٰ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتّٰي يَبْلُغَ أَشُدَّهُ » (و به مال یتیم نزدیک نشوید، مگر به شیوه‌ای که نیکوتر است، تا به کمال رشدش برسد). نهی از نزدیک‌شدن، برای رساندن شمول و فراگیری حکم است؛ ازاین‌رو نه خوردن مال او حلال است، نه بهره‌برداری از آن و نه هیچ‌گونه تصرفی در آن، مگر به شیوه‌ای که نیکوترین راه متصور برای حفظ آن باشد؛ و این نهی استمرار دارد و این حرمت پایدار می‌ماند تا زمانی که به کمال رشد و توانمندی‌اش برسد؛ و چون به کمال رشد رسید، دیگر یتیمی ناتوان از ادارهٔ مال خویش نیست و خود متصرف در مال خود خواهد بود، بی‌آنکه طبیعتاً نیازی به تدبیر سرپرست برای مالش باشد.

از اینجا روشن می‌شود که مقصود از رسیدن به اَشُدّ (کمال توانمندی)، همان بلوغ شرعی همراه با رشد (توانایی ادارهٔ مال) است؛ چنان‌که این سخن خدای متعال نیز بر آن دلالت دارد:

«وَ ابْتَلُوا الْيَتٰاميٰ حَتّٰي إِذٰا بَلَغُوا النِّكٰاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوٰالَهُمْ وَ لاٰ تَأْكُلُوهٰا إِسْرٰافاً وَ بِدٰاراً أَنْ يَكْبَرُوا» (نساء: ۶) («و یتیمان را بیازمایید تا هنگامی که به سن ازدواج برسند؛ پس اگر در آنان رشدی یافتید، اموالشان را به خودشان بازگردانید، و آن را به اسراف و شتاب از بیم آنکه بزرگ شوند، نخورید»).

و نیز آشکار می‌شود که مقصود از محدود ساختنِ حرمت تصرف در مال یتیم با کلام خدای متعال: « حَتّٰي يَبْلُغَ أَشُدَّهُ » (تا به کمال رشدش برسد)، این نیست که پس از بلوغ و رشد، حرمت برداشته شود و تصرف در مال او برای دیگران مباح گردد؛ بلکه مراد، بیان زمانی است که نزدیک‌شدن به مال او شایسته است، و پس از آن موضوع منتفی می‌شود؛ چراکه معنای سخن چنین است: مالِ آن یتیمی را که توان اداره و افزایش مالش را ندارد سامان دهید، تا بزرگ شود و خود توانایی آن را پیدا کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَوْفُوا الْكَيْلَ وَ الْمِيزٰانَ بِالْقِسْطِ لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا » (و پیمانه و ترازو را به داد تمام دهید؛ ما هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم). «ایفاء به قسط» همان عمل به عدالت در پیمانه و ترازو است، بدون کم‌فروشی و کاستن از حق مردم. کلام الهی: « لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا » به‌منزلهٔ دفع دَخل (پاسخ به اشکال مقدّر) است؛ گویی گفته شده است: رعایت قسط و دستیابی به عدل حقیقی و واقعی برای انسان ممکن نیست، زیرا ناگزیر است در امثال این امور به تخمین و تقریب تکیه کند. ازاین‌رو پاسخ داده شده که ما هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم. همچنین جایز است که جملهٔ « لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا » به هر دو حکم تعلق داشته باشد؛ یعنی هم به: « وَ لاٰ تَقْرَبُوا مٰالَ الْيَتِيمِ » (به مال یتیم نزدیک نشوید...) و هم به: « وَ أَوْفُوا الْكَيْلَ وَ الْمِيزٰانَ » (پیمانه و ترازو را تمام دهید).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَ لَوْ كٰانَ ذٰا قُرْبيٰ » (و هنگامی که سخن می‌گویید به عدالت رفتار کنید، هرچند پایِ خویشاوندی در میان باشد). یاد کردن از «خویشاوند» — یعنی کسی که عاطفهٔ خویشاوندی و رحِمی انسان را برمی‌انگیزد تا جانبش را نگه دارد و جان و مالش را از گزند و زیان دور بدارد — نشان می‌دهد که مراد از سخن گفتن، سخنی است که سود یا زیان دیگری بر آن مترتب می‌شود؛ چنان‌که یاد کردن از عدالت در سخن نیز این نکته را تأیید می‌کند و نشان می‌دهد که در اینجا ستمی متصور است و سخنْ به حقوقی مانند شهادت، داوری، فتوا و مانند آن مربوط می‌شود.

پس معنا این است: مراقب سخنانِ خود که نفع یا ضرری برای مردم دارد باشید و در آن به عدالت رفتار کنید؛ و مبادا دلسوزی، مهربانی یا هر عاطفه‌ای شما را بر آن دارد که جانب کسی را رعایت کنید، سخن را بگردانید و از حق درگذرید، و به‌گونه‌ای شهادت دهید یا داوری کنید که جانب‌داری از محبوبتان و پایمال‌کردنِ حقِ کسی باشد که از او ناخشنودید.

در «مجمع‌البیان» آمده است: «این از فرمان‌های رسایی است که با وجود اندک بودن واژگانش، اقرارها، شهادت‌ها، وصیت‌ها، فتواها، داوری‌ها، احکام، باورها، و امر به معروف و نهی از منکر را در بر می‌گیرد».

خدای متعال می‌فرماید: « وَ بِعَهْدِ اللّٰهِ أَوْفُوا » (و به عهد و پیمان خدا وفا کنید). راغب در «مفردات» گفته است: «العهد حفظ الشيء و مراعاته حالا بعد حال» (عهد عبارت است از پاسداری و رعایت پیوستهٔ یک چیز در گذرِ حالات گوناگون). [پایان سخن راغب]. ازاین‌رو، این واژه بر فرمان‌ها و تکالیف تشریع‌شده، وظایف محول‌شده، پیمان استوار، و نیز بر نذر و سوگند اطلاق می‌شود.

کاربرد بسیار این واژه در قرآن کریم دربارهٔ فرمان‌های الهی، اضافه شدنش در این آیه به خدای پاک و منزه، و نیز تناسبِ سیاق سخن که در آن احکام و سفارش‌های عمومیِ الهی بیان شده است، همگی تأیید می‌کنند که مراد از « وَ بِعَهْدِ اللّٰهِ أَوْفُوا » (و به پیمان خدا وفا کنید)، همان تکالیف دینیِ الهی است؛ هرچند این احتمال نیز هست که مقصود از عهد، همان پیمانی باشد که انسان می‌بندد؛ مانند اینکه بگوییم: «با خدا عهد بستم که فلان کار را انجام دهم». خدای متعال می‌فرماید:

«وَ أَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كٰانَ مَسْؤُلاً» (اسراء: ۳۴)؛ «و به پیمان وفا کنید، چراکه از پیمان بازخواست خواهد شد». در این صورت، اضافه شدن عهد به خداوند همانند اضافه شدن شهادت به او در این آیه است: «وَ لاٰ نَكْتُمُ شَهٰادَهَ اللّٰهِ» (مائده: ۱۰۶)؛ «و شهادتِ [مربوط به] خدا را پنهان نمی‌کنیم»، تا اشاره کند طرفِ معامله در این پیمان، خودِ خدای پاک و منزه است. سپس خداوند تکالیفِ یادشده در آیه را با این جمله تأکید کرد: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که او شما را به آن سفارش کرده است، شاید پند گیرید).

اما اموری که در آیهٔ دوم ذکر شده—یعنی دوری‌گزیدن از مال یتیم، پیمانه و ترازو را به داد تمام‌پرداختن، رعایت عدالت در گفتار و وفا به پیمان خدا—از نظر روشنی و وضوح در رتبهٔ احکام آیهٔ نخست نیستند؛ بلکه انسان با وجود برخورداری از خرد، برای پی‌بردن به چندوچون آن‌ها به «تذکر» (یادآوری و بازگشت به مصالح و مفاسد عمومیِ شناخته‌شده نزد عقل فطری) نیاز دارد تا مفاسدی را که پایه‌های جامعه‌اش را ویران می‌سازد و او و هم‌نوعانش را به تباهی می‌کشاند، دریابد. به‌راستی در جامعه‌ای انسانی که در آن به خردسال و ناتوان رحم نشود، کم‌فروشی در پیمانه و وزن رواج یابد، در داوری به عدالت رفتار نگردد، و به سخن حق گوش فرا داده نشود، چه خیری باقی می‌ماند؟! به سبب همین نکته، آیه با این فرموده پایان یافت:

« ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پند گیرید).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۵۱ تا ۱۵۳ با هم

و از شواهد اینکه این‌ها احکامی همگانی هستند، این است که آن‌ها را در سخنانی می‌یابیم که خدای پاک و منزه از پیامبران نقل کرده است؛ این آموزه‌ها در سخنان پیامبران به امت‌هایشان در تبلیغ‌های دینی نیز دیده می‌شود؛ مانند آنچه از نوح، هود، صالح، ابراهیم، لوط، شعیب، موسی، عیسی و دیگر پیامبران (ع) نقل شده است. خدای متعال می‌فرماید: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (شوری: ۱۳: «از دین، همان را برای شما تشریع کرد که نوح را بدان سفارش نمود، و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم، که دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید»). و از لطیف‌ترین نکته‌ها این است که دربارهٔ آنچه به نوح، ابراهیم، موسی و عیسی (ع) داده شده از واژهٔ «توصیه» (سفارش مؤکد) استفاده کرده و سپس در این سه آیه نیز که پایه‌ها و اصول محرمات الهی را بازگو می‌کند، تعبیر به توصیه آورده است؛ آنجا که می‌فرماید: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید خردورزی کنید)، « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید پند گیرید)، « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید پروا بدارید).

افزون بر این، تأمل در این احکام نشان می‌دهد که امر دین الهی بدون هیچ‌یک از آن‌ها سامان نمی‌پذیرد و کارش استوار نمی‌شود؛ هرچند آن دین در نهایتِ اجمال و سادگی باشد و انسانِ دین‌دار و معتقد به آن نیز در اوج سادگی به سر ببرد.

پایان این سه آیه با یکدیگر تفاوت دارد؛ آیهٔ نخست با فرمودهٔ « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید خرد ورزید) پایان یافته، آیهٔ دوم با « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پند گیرید)، و آیهٔ سوم با « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پروا پیشه کنید).

تفسیر آیه‌های ۱۵۱ و ۱۵۲ با هم

و صاحب تفسیر روح‌المعانی گفته است: آیهٔ نخست با این سخنِ خدای پاک و منزه پایان یافته است: « لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ »؛ «باشد که خرد ورزید»، و این آیه—یعنی آیهٔ دوم—با این فرمودهٔ او: « لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ »؛ «باشد که متذکر شوید (پند گیرید)»؛ چراکه آن قوم پیوسته بر شرک، فرزندکشی، دست زدن به زنا، و قتل ناحقِ انسانی که خونش محترم است پافشاری می‌کردند، بی‌آنکه از آن ننگ داشته باشند یا به زشتی‌اش پی ببرند؛ پس خدا آنان را نهی فرمود تا شاید به زشتی این کارها پی ببرند و در نتیجه از آن‌ها دست بردارند و رهایشان کنند. اما نگهداری اموال یتیمان برای آنان، پرداختِ کامل پیمانه، رعایت عدالت در سخن، و وفای به پیمان، از کارهایی بود که بدان پایبند بودند و به آراستگی به آن افتخار می‌کردند؛ ازاین‌رو خدای متعال آنان را به این امور فرمان داد تا اگر فراموشی به سراغشان آمد، یادآورِ آن شوند؛ این نکته را قطب رازی گفته است. پایان سخن روح‌المعانی.

و بر تو پوشیده نیست آنچه او دربارهٔ پایبندیِ عرب جاهلی به نگهداری اموال یتیمان، کامل دادن پیمانه و رعایت عدالت در گفتار یادآور شد، با ویژگی‌هایی که تاریخ از خصلت‌های عرب دورهٔ جاهلیت ضبط کرده است، سازگاری ندارد؛ افزون بر آنکه معنایی که وی برای «تذکر» بیان کرده، در حقیقت معنای «ذِکر» (به یاد آوردن پس از فراموشی) است، نه معنای «تذکّر» در کاربرد قرآن (تنبّه و توجه به حقایقِ آشکار).

سپس آلوسی گفت: امام فخر رازی در تفسیر کبیر، علتِ پایان یافتن هریک از این آیات را چنین دانسته است: اینکه هر آیه با عبارت خاصِ خود پایان یافته، بدین جهت است که تکالیف پنج‌گانهٔ یادشده در آیهٔ اول، اموری آشکار و روشن‌اند و در نتیجه، اندیشیدن و فهمیدنِ آن‌ها لازم بود؛ اما تکالیف چهارگانهٔ یادشده در این آیه—یعنی آیهٔ دوم—اموری ناپیدا و پیچیده‌اند که دربارهٔ آن‌ها ناگزیر باید تلاش و اندیشهٔ بسیار کرد تا انسان بر جایگاه اعتدال دست یابد، و این همان تذکر است. پایان سخن رازی.

و این توجیهی که رازی بیان کرده است، در سرچشمه و اساس به آنچه پیش‌تر گفتیم نزدیک است؛ جز اینکه امور چهارگانهٔ یادشده در آیهٔ دوم چیزهایی هستند که انسان با کمترین تأمل بدان‌ها دست می‌یابد و دارای آن خفا و پیچیدگی که او توصیف کرده است نیستند. از همین رو، وی ناچار شده تذکّر را به بازشناسیِ حد اعتدال در این امور بازگرداند، نه به اصلِ آن‌ها؛ و با این کار معنای آیه را تباه ساخته است، زیرا مقتضای سیاق آن است که امیدِ تذکّر، به اصلِ همان احکامی برگردد که در آیه به آن‌ها سفارش شده است. افزون بر این، آنچه از میان این امور طبیعتاً به رعایت مرز اعتدال نیاز دارد، تنها دو دستور نخست‌اند، یعنی نزدیک نشدن به مال یتیم و پرداخت کاملِ پیمانه و ترازو؛ که تکلیف این دو امر نیز با فرمودهٔ خدا: « لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا »؛ «ما هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم»، تدارک و جبران شده است؛ پس این نکته را نیک دریاب.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۵۱ تا ۱۵۳ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حمید، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مردویه و حاکم—که حدیث را صحیح دانسته است—از عبادة بن صامت روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «کدام‌یک از شما بر پایهٔ این سه آیه با من بیعت می‌کند؟» سپس این آیه را تا سه آیه بعد تلاوت فرمود: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ » (بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم...).

سپس فرمود: «پس هر کس به این پیمان وفا کند، پاداش او با خداست؛ و هر کس چیزی از آن‌ها را نقض کند و خداوند در دنیا گریبانش را بگیرد، همان کیفرِ او خواهد بود؛ و هر کس کیفرش به آخرت واگذار شود، کارش با خداست؛ اگر بخواهد او را عذاب می‌کند و اگر بخواهد از او درمی‌گذرد.»

افزون بر این، ظاهر روایت نشان می‌دهد که این احکام از ویژگی‌های اختصاصی این شریعت است؛ همان‌طور که از سخنانِ نقل‌شده از برخی صحابه و تابعین نیز چنین برمی‌آید،

مانند روایتی که در کتاب «الدر المنثور» از گروهی، از ابن‌مسعود نقل شده که گفت: «هر کس دوست دارد وصیت‌نامهٔ حضرت محمد (ص) را که مُهرِ او بر آن است ببیند، پس این آیات را بخواند: «قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ» تا «لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ»»؛ و مانند روایتی که از منذر ثوری از ربیع بن خُثَیم نقل شده است.