تفسیر آیهٔ ۱۰۶ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

این معنایی است که ظاهر این دو آیه به دست می‌دهد. پس عبارت «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) خطاب به مؤمنان است و این حکم به آنان اختصاص دارد؛ و عبارت «شَهٰادَهُ بَيْنِكُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّهِ اثْنٰانِ ذَوٰا عَدْلٍ مِنْكُمْ » یعنی: گواهیِ میان شما [گواهیِ] دو عادل از خودتان باشد که در این صورت در جایگاه خبر، مضافی در تقدیر است؛ یا به این معناست که: گواهانِ میان شما دو عادل از خودتان باشند؛ و مقصود این است که شمار گواهان دو نفر است، پس مصدرِ «شهادت» در معنای اسم فاعل (گواهان) آمده است، درست مانند اینکه عرب‌ها می‌گویند: «رجلٌ عدل» (مرد عادل) و «رجلانِ عدل» (دو مرد عادل).

و فرارسیدن مرگ کنایه از پدیدار شدنِ انگیزهٔ وصیت است؛ زیرا مردم بر حسب طبع، بدون پیش آمدن امری که گمانِ مرگ را برانگیزد، به چنین کارهایی نمی‌پردازند؛ و این امر معمولاً همان بیماری شدیدی است که انسان را در آستانهٔ مرگ قرار می‌دهد.

و عبارت «حِينَ الْوَصِيَّهِ » (هنگام وصیت) ظرفی است وابسته به «شهادت»؛ یعنی شهادت دادن به هنگام وصیت. و مراد از «عدل» —که خود یک مصدر است— راستی و پایداری در کار است، و قرینهٔ مقام اقتضا می‌کند که مقصود از آن، پایداری در امر دین باشد. با این بیان معین می‌شود که مراد از تعبیر «مِنْكُمْ » (از خودتان) و تعبیر «مِنْ غَيْرِكُمْ » (از غیر خودتان)، مسلمانان و غیرمسلمانان است، نه خویشاوندان و قبیله؛ زیرا خدای پاک و منزه میان عبارت «اثْنٰانِ » (دو نفر) و این عبارت تقابل افکنده است:

«آخَرٰانِ » (دو نفر دیگر)؛

سپس گروه نخست را با عبارت «ذَوٰا عَدْلٍ » (دارای عدالت) و تعبیر «مِنْكُمْ » (از خودتان) وصف کرده و دومی را تنها با تعبیر «مِنْ غَيْرِكُمْ » (از غیر خودتان) توصیف فرموده، بی‌آنکه آن را به عدالت متصف کند. درحالی‌که آراسته بودن به پایداری در دین یا نبودِ آن، تنها میان مسلمان و غیرمسلمان تفاوت می‌کند؛ و دلیلی ندارد که اگر گواهان، خویشاوند یا از قبیلهٔ وصیت‌کننده (یا کسی که به نفع او شهادت داده می‌شود) باشند عدالتشان شرط شمرده شود و اگر شاهد بیگانه باشد، عدالت نادیده گرفته شود.

بنابراین، عبارت «أَوْ آخَرٰانِ مِنْ غَيْرِكُمْ » (یا دو نفر دیگر از غیر خودتان) بیان تردیدی از روی ترتیب و اولویت است؛ یعنی اگر افرادی از مسلمانان حضور دارند، باید دو نفر از آنان به شهادت گرفته شوند، و اگر جز غیرمسلمانان کسی نباشد، از دو تن از آنان گواهی خواسته شود؛ و همهٔ این نکات با بهره‌گیری از قرینهٔ مقام فهمیده می‌شود.

همین قرینه دقیقاً اقتضا می‌کند که عبارت «إِنْ أَنْتُمْ ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَأَصٰابَتْكُمْ مُصِيبَهُ الْمَوْتِ » (اگر در زمین سفر کردید و مصیبت مرگ به شما رسید) قیدی وابسته به عبارت «أَوْ آخَرٰانِ مِنْ غَيْرِكُمْ » (یا دو نفر دیگر از غیر خودتان) باشد؛ زیرا مسلمان از آنجا که طبعاً در جامعهٔ مسلمانان زندگی می‌کند، در حالت حضور در وطن (حَضَر) معمولاً نیازی پیدا نمی‌کند که دو نفر از غیرمسلمانان را به شهادت بگیرد، بر خلاف حالت سفر و راه‌پیمایی در زمین که جای رخ دادنِ چنین پیشامدهایی و ناچاری و نیاز مبرم به بهره‌گیری از غیرمسلمان در شهادت یا اموری دیگر است.

قرینهٔ مقام —یعنی تناسب میان حکم و موضوع بر پایهٔ ذوق و دریافتی که از کلام خدای متعال به دست می‌آید— دلالت می‌کند بر اینکه مراد از غیرمسلمانان، تنها اهل کتاب‌اند؛ چرا که کلام خدای متعال مشرکان را به هیچ کرامتی مشرف نمی‌سازد.

خدای متعال می‌فرماید: «تَحْبِسُونَهُمٰا مِنْ بَعْدِ الصَّلاٰهِ »؛ یعنی آن دو را نگه می‌دارید، و «حبس» به معنای متوقف ساختن و نگاه داشتن است. «فَيُقْسِمٰانِ بِاللّٰهِ »؛ یعنی آن دو شاهد به خدا سوگند یاد می‌کنند، «إِنِ ارْتَبْتُمْ »؛ یعنی اگر در آنچه وصی از ماجرای وصیت، یا مالی که وصیت بدان تعلق گرفته، یا چگونگی وصیت آشکار می‌سازد شک کردید. و آنچه بر آن سوگند می‌خورند، این سخن است: «لاٰ نَشْتَرِي بِهِ ثَمَناً وَ لَوْ كٰانَ ذٰا قُرْبيٰ » (ما آن را به بهایی نمی‌فروشیم، هرچند [شخصِ ذی‌نفع] خویشاوند باشد).

یعنی ما با گواهی دادن به سودِ وصی در آنچه ادعا می‌کند، بهای اندکی به دست نمی‌آوریم، حتی اگر او از خویشاوندان باشد. مقصود از خریدنِ بهای اندک در برابر گواهی، آن است که شاهد در گواهیِ خود به خاطر هدفی دنیوی، از مال یا مقام گرفته تا عاطفهٔ خویشاوندی، از حق منحرف شود و گواهی‌اش را در برابر بهایی دنیوی بدهد، و این همان بهای اندک است.

و برخی گفته‌اند که ضمیر در سخن خداوند: «مُصِيبَهُ » (پیشامد ناگوار) به سوگند بازمی‌گردد؛ یعنی ما با سوگندمان بهایی نمی‌خریم، و لازمهٔ این سخن آن است که سوگند دو بار ادا شود، در حالی که آیه به دور از دلالت بر چنین چیزی است.

و سخن خداوند: «وَ لاٰ نَكْتُمُ شَهٰادَهَ اللّٰهِ » (و گواهی خدا را پنهان نمی‌کنیم)؛ یعنی با گواهی دادن بر خلاف واقعیت، آن را کتمان نمی‌کنیم؛ «إِنّٰا إِذاً لَمِنَ الْآثِمِينَ » (که در این صورت حتماً از گناهکاران خواهیم بود)، یعنی بر دوش کشندگانِ بار گناه. و این جمله، مانند عطف تفسیر (توضیحِ جملهٔ پیشین)، بر این سخن عطف شده است: «لاٰ نَشْتَرِي بِهِ ثَمَناً» (با آن بهایی به دست نمی‌آوریم).

و نسبت دادنِ گواهی به خداوند در عبارت: «شَهٰادَهَ اللّٰهِ » (گواهی خدا)، یا از این روست که خدای پاک و منزه نیز همچون آن دو شاهد، بر واقعیت آگاه و گواه است؛ پس آن، گواهیِ خدای پاک و منزه است همان‌گونه که گواهیِ آن دو است، و خداوند به مالکیّت سزاوارتر است؛ بنابراین، گواهی در حقیقت و به اصالت از آنِ خدای متعال است و به تبعیت، از آنِ آن دو شاهد. و خدای متعال می‌فرماید: «وَ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً» (و خدا برای گواهی دادن کافی است؛ نساء: ۷۹)، و نیز خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاّٰ بِمٰا شٰاءَ» (و به چیزی از علم او احاطه نمی‌یابند مگر به آنچه بخواهد؛ بقره: ۲۵۵).

و یا از این روست که گواهی دادن، حقی است که خداوند بر عهدهٔ بندگانش نهاده و بر آنان واجب است آن را به درستی و بدون هرگونه تحریف یا کتمانی برپا دارند. این درست همانند آن است که گفته می‌شود: «دینِ خدا»؛ یعنی دین به خدای متعال نسبت داده می‌شود، هرچند این بندگان هستند که به آن عمل می‌کنند و جامه‌اش را بر تن دارند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَقِيمُوا الشَّهٰادَهَ لِلّٰهِ» (و گواهی را برای خدا برپا دارید؛ طلاق: ۲).

و نیز می‌فرماید: «وَ لاٰ تَكْتُمُوا الشَّهٰادَهَ» (و گواهی را پنهان مکنید؛ بقره: ۲۸۳).

گفتاری دربارهٔ عدالت

بنابراین، برای انسان اجتماعی کاملاً بدیهی است که در زندگی اجتماعیِ خود نیاز شدیدی دارد به افرادی در جامعه که بتوان بر رفتار اجتماعی‌شان اعتماد کرد؛ کسانی که در کارها میانه‌رو باشند و در بخش‌های بسیاری مانند حکومت، داوری (قضاوت)، شهادت دادن و مانند آن به‌طور کلی، از قانون‌شکنیِ بی‌پروا و مخالفتِ بی‌ملاحظه با سنت‌ها و آداب جاری بپرهیزند.

و این حکمِ بدیهی یا نزدیک به بدیهی در نظرِ فطرت، همان چیزی است که اسلام نیز آن را در شاهد معتبر دانسته است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ وَ أَقِيمُوا الشَّهٰادَهَ لِلّٰهِ ذٰلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كٰانَ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» (طلاق: ۲؛ «و دو عادل از خودتان را شاهد بگیرید و شهادت را برای خدا برپا دارید؛ این چیزی است که هر کس به خدا و روز بازپسین ایمان دارد، بدان پند داده می‌شود») و خدای متعال می‌فرماید: «شَهٰادَةُ» «بَيْنِكُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّةِ اثْنٰانِ ذَوٰا عَدْلٍ مِنْكُمْ» («گواهیِ میان شما هنگامی که مرگ یکی از شما فرا رسد، در موقع وصیت، دو نفر عادل از خودتان است»)

(مائده: ۱۰۶). خطاب در هر دو آیه متوجه مؤمنان است؛ بنابراین شرط بودنِ اینکه دو شاهد عادل از میان خود آنان باشند، بیانگر آن است که نسبت به جامعهٔ دینیِ خود دارای حالتی معتدل و میانه‌رو باشند. اما نسبت به جامعهٔ قومی و شهری، اسلام به این‌گونه پیوندهای غیردینی اعتنایی نمی‌کند. و روشن است نتیجهٔ اینکه آن دو نسبت به جامعهٔ دینی در حالتی معتدل باشند، این است که از کسانی باشند که به دینداری‌شان اطمینان هست و مرتکب گناهانی که در دین، گناهان کبیرهٔ هلاک‌کننده شمرده می‌شوند، نمی‌گردند؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ وَ نُدْخِلْكُمْ مُدْخَلاً كَرِيماً» (نساء: ۳۱؛ «اگر از گناهان بزرگی که از آن نهی می‌شوید دوری گزینید، بدی‌هایتان را از شما می‌زداییم و شما را به جایگاهی ارجمند وارد می‌سازیم»). و ما دربارهٔ معنای گناهان کبیره در ذیل همین آیه، در جلد چهارم این کتاب سخن گفته‌ایم.

سخن خدای متعال نیز بر همین معنا جاری شده است آنجا که می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنٰاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَهِ شُهَدٰاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمٰانِينَ جَلْدَهً وَ لاٰ تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهٰادَهً أَبَداً وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ، إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ وَ أَصْلَحُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (نور: ۵؛ «و کسانی که به زنان پاکدامن تهمت می‌زنند سپس چهار گواه نمی‌آورند، هشتاد تازیانه‌شان بزنید و هرگز شهادتی از آنان نپذیرید و آنان همان نافرمانانند؛ مگر کسانی که پس از آن توبه کردند و به اصلاح آمدند، که همانا خداوند آمرزنده و مهربان است»). و مانند آیهٔ پیشین که عدالت را شرط کرده بود، این سخن خدای متعال است: «مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدٰاءِ» (بقره: ۲۸۲؛ «از گواهانی که به آنان رضایت دارید»)؛ زیرا رضایتِ مطرح‌شده در آیه، رضایت از سوی جامعهٔ دینی است و معلوم است که جامعهٔ دینی از آن جهت که دینی است، از کسی رضایت نخواهد داشت مگر اینکه رفتاری داشته باشد که در امر دین بتوان به او اعتماد کرد.

و این همان چیزی است که ما در دانش فقه آن را «ملکهٔ عدالت» (حالت پایدار پرهیزگاری) می‌نامیم؛ و این غیر از ملکهٔ عدالت در اصطلاح علم اخلاق است؛ زیرا عدالت فقهی، همان حالت درونی و روانی‌ای است که بر پایهٔ نگاه عرفی، مانع از ارتکاب گناهان کبیره می‌شود، در حالی که عدالت در علم اخلاق، صفت پایداری است که در حقیقتِ جان ریشه دارد.

و آنچه ما از معنای عدالت دریافتیم، همان مطلبی است که بر اساس روایات رسیده از طریق ائمهٔ اهل‌بیت (ع)، از مذهب آنان نیز استفاده می‌شود:

در کتاب «الفقیه» با سند خود از ابن ابی‌یعفور روایت کرده که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: عدالت مرد در میان مسلمانان با چه چیزی شناخته می‌شود تا شهادتش به سود یا زیانِ آنان پذیرفته شود؟ فرمود: «إِنْ تَعْرِفُوهُ [در نسخه‌ای دیگر: أَنْ يَعْرِفُوهُ] بِالسَّتْرِ وَ الْعَفَافِ-وَ كَفِّ الْبَطْنِ وَ الْفَرْجِ وَ الْيَدِ وَ اللِّسَانِ، وَ يُعْرَفَ بِاجْتِنَابِ الْكَبَائِرِ الَّتِي أَوْعَدَ...» «اللّٰهَ تَعَالَى عَلَيْهَا النَّارَ-مِنْ شُرْبِ الْخَمْرِ وَ الزِّنَا وَ الرِّبَا وَ عُقُوقِ الْوَالِدَيْنِ-وَ الْفِرَارِ مِنَ الزَّحْفِ وَ غَيْرِ ذٰلِكَ.» («اینکه او را به پرده‌پوشی و پاکدامنی، و بازداشتنِ شکم، شهوت، دست و زبان [از حرام] بشناسید؛ و به دوری از گناهان کبیره‌ای شناخته شود که خدای متعال بر آن‌ها وعدهٔ آتش داده است؛ مانند شراب‌خواری، زنا، رباخواری، آزردن و نافرمانی پدر و مادر، فرار از میدان جنگ و جز این‌ها»).

«وَ الدَّلَالَةُ عَلَى ذٰلِكَ كُلِّهِ أَنْ يَكُونَ سَاتِراً لِجَمِيعِ عُيُوبِهِ-حَتَّى يَحْرُمَ عَلَى الْمُسْلِمِينَ تَفْتِيشُ مَا وَرَاءَ ذٰلِكَ مِنْ عَثَرَاتِهِ وَ عُيُوبِهِ، وَ يَجِبَ عَلَيْهِمْ تَزْكِيَتُهُ وَ إِظْهَارُ عَدَالَتِهِ بَيْنَ النَّاسِ، وَ يَكُونَ مِنْهُ التَّعَاهُدُ لِلصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ إِذَا وَاظَبَ عَلَيْهِنَّ-وَ حِفْظِ مَوَاقِيتِهِنَّ بِحُضُورِ جَمَاعَةٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ-وَ أَنْ لَا يَتَخَلَّفَ عَنْ جَمَاعَتِهِمْ فِي مُصَلَّاهُمْ إِلَّا مِنْ عِلَّةٍ.» («و نشانهٔ همهٔ این‌ها آن است که پوشانندهٔ همهٔ عیب‌های خود باشد، تا جایی که بر مسلمانان حرام گردد که از لغزش‌ها و عیب‌های پنهانِ او جستجو و بازرسی کنند، و بر آنان واجب باشد که پاکی‌اش را تصدیق کرده و عدالتش را در میان مردم آشکار سازند؛ و نیز اینکه مواظب نمازهای پنج‌گانه باشد، به این صورت که بر آن‌ها مداومت ورزد و وقت‌هایشان را با حضور در جمع مسلمانان رعایت نماید و از جماعتِ آنان در نمازگاهشان جز به سبب عذری بازنماند»).

بحث روایی

پس خدای تبارک و تعالی نازل فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهٰادَهُ بَيْنِكُمْ-إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّهِ اثْنٰانِ ذَوٰا عَدْلٍ مِنْكُمْ-أَوْ آخَرٰانِ مِنْ غَيْرِكُمْ إِنْ أَنْتُمْ ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هنگام وصیت، زمانی که مرگ یکی از شما فرا رسد، گواهی میان شما [باید با] دو نفر عادل از خودتان باشد، یا دو نفر دیگر از غیر شما [غیرمسلمانان]، اگر در سفر بودید [مائده: ۱۰۶]). بدین ترتیب، خدای عزوجل شهادت اهل کتاب را فقط دربارهٔ وصیت تجویز کرد، آن هم در صورتی که شخص در سفر باشد و مسلمانی نیابد.

در کتاب «الدر المنثور»، تِرمذی (که روایت را ضعیف دانسته)، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، نَحّاس در ناسخ خود، ابوالشیخ، ابن‌مردویه و ابونعیم در «المعرفة»، از طریق ابوالنضر—همان کَلبی—از باذان آزادکردهٔ ام‌هانی، از ابن‌عباس و او از تمیم داری دربارهٔ این آیه روایت کرده‌اند: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-شَهٰادَهُ بَيْنِكُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، گواهی میان شما هنگامی که مرگ یکی از شما فرا می‌رسد...)؛ او گفت: مردم از این ماجرا به‌دور بودند جز من و عدی بن بَدّاء. آن دو پیش از اسلام مسیحی بودند و به شام رفت‌وآمد می‌کردند. پس برای تجارتشان به شام آمدند و آزادشده‌ای از قبیلهٔ بنی‌سهم—به نام بُدَیل بن ابی‌مریم—با کالایی تجاری نزد آن دو آمد، در حالی که جامی نقره‌ای به همراه داشت و می‌خواست آن جام را به پادشاه برساند، و آن بخش عمدهٔ کالای تجاری‌اش بود. پس بیمار شد و به آن دو وصیت کرد و دستور داد آنچه را به جا گذاشته به خانواده‌اش برسانند. تمیم گفت: چون از دنیا رفت، ما آن جام را برداشتیم و به هزار درهم فروختیم، سپس من و عدی بن بدّاء آن پول را میان خود تقسیم کردیم. هنگامی که نزد خانواده‌اش آمدیم، آنچه را همراهمان بود به آنان تحویل دادیم. آنان متوجه نبودن جام شدند و دربارهٔ آن از ما پرسیدند؛ ما گفتیم: او جز این مالی بر جای نگذاشت و جز این به ما تحویل نداد.

و در همان کتاب، ابن‌جریر از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: این آیه منسوخ است.

می‌گویم: برای آنچه در این روایت دربارهٔ نسخِ آیه آمده، هیچ دلیلی وجود ندارد.

و در کتاب «کافی»، از محمد بن اسماعیل از فضل بن شاذان، و علی بن ابراهیم از پدرش از ابن‌ابی‌عمیر از هشام بن حکم، از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای تبارک و تعالی روایت شده است:

«أَوْ آخَرٰانِ مِنْ غَيْرِكُمْ » (یا دو تن دیگر از غیر شما...)

فرمودند: هرگاه فرد در سرزمینی باشد که مسلمانی در آن یافت نمی‌شود، شهادت کسی که مسلمان نیست بر وصیت جایز است.

می‌گویم: معنای این روایت از خود آیه نیز فهمیده می‌شود.

و در همان کتاب، به سند خود از یحیی بن محمد روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ پرسیدم: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهٰادَهُ بَيْنِكُمْ-إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ-حِينَ الْوَصِيَّهِ اثْنٰانِ ذَوٰا عَدْلٍ مِنْكُمْ أَوْ آخَرٰانِ مِنْ غَيْرِكُمْ » (مائده: ۱۰۶؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، گواهی میان شما هنگامی که مرگ یکی از شما فرا رسد، به هنگام وصیت، دو عادل از خودتان است یا دو تن دیگر از غیر خودتان)؟ فرمود: «اللذان منكم» (آن دو شاهدِ از شما) دو مسلمان‌اند و «و اللذان من غيركم» (آن دو شاهدِ از غیر شما) از اهل کتاب‌اند؛ پس اگر از اهل کتاب نیافتند، از مجوسیان باشند؛ زیرا پیامبر خدا (ص) دربارهٔ مجوسیان در دریافت جزیه، سنّت اهل کتاب را جاری ساخت.

و در برخی روایات، عبارتِ «أَوْ آخَرٰانِ مِنْ غَيْرِكُمْ » (یا دو تن دیگر از غیر شما) به «کافران» تفسیر شده است، که معنایی عام‌تر از اهل کتاب دارد؛ چنان‌که کلینی در کافی از ابوالصباح کنانی از امام صادق (ع) روایت کرده است.

و در تفسیر عیاشی، از ابواُسامه از امام صادق (ع) نیز دربارهٔ این آیه نقل شده است که پرسید: منظور از «آخَرٰانِ مِنْ غَيْرِكُمْ » (دو شاهد دیگر از غیر شما) کیست؟ فرمود:

«هما كافران» (آن دو، کافرند). گفتم: «ذَوٰا عَدْلٍ مِنْكُمْ » (دو شاهد عادل از خودتان) چطور؟ فرمود: «مسلمان» (دو مسلمانند). و روایت گذشته که شاهدان غیرمسلمان را به «اهل کتاب» مقید کرده بود، هرچند بر پایهٔ قواعد فنّ مطلق و مقید، صلاحیت ندارد این اطلاقِ «کافر» را تقیید بزند (چراکه هر دو گزاره مثبت و هم‌راستا هستند)، اما سیاق روایت نخست صلاحیت آن را دارد که مطلق بودنِ روایت دوم را به گونه‌ای تفسیر کند که با آن قید سازگار گردد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۹ با هم

سه آیهٔ نخست دربارهٔ شهادت دادن است، و آیهٔ پایانی نیز از نظر معنایی بی‌ارتباط با آن‌ها نیست. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهٰادَهُ بَيْنِكُمْ » تا پایان این دو آیه (مائده: ۱۰۶-۱۰۷). چکیدهٔ مضمون این دو آیه آن است که هرگاه یکی از مؤمنان در سفر باشد و بخواهد وصیت کند، باید هنگام وصیت، دو شاهد عادل از مسلمانان را گواه بگیرد؛ و اگر نیافت، دو شاهد دیگر از غیرمسلمانانِ اهل کتاب برگزیند. پس اگر اولیای میت در درستی وصیت به شک افتادند، آن دو شاهد را پس از نماز نگه می‌دارند تا به خدا سوگند یاد کنند که در گواهی خود راستگو هستند و بدین‌وسیله اختلاف پایان می‌یابد؛ اما اگر آگاه شدند که آن دو شاهد در گواهی‌شان دروغ گفته‌اند یا خیانتی ورزیده‌اند، دو شاهد دیگر به جای دو شاهد نخست می‌ایستند و بر خلاف گفتهٔ آنان شهادت می‌دهند و بر آن به خدا سوگند می‌خورند.

گفتاری دربارهٔ عدالت

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

پس اگر او چنین شد و به هنگام فرارسیدن نمازهای پنج‌گانه پیوسته در نمازگاهش حضور یافت، آن‌گاه اگر در میان قبیله و محله‌اش دربارهٔ او بپرسند، بگویند: «جز خیر از او ندیده‌ایم؛ بر نمازها مواظبت دارد و اوقات آن‌ها را در نمازگاهش رعایت می‌کند»، چنین چیزی گواهی و عدالت او را در میان مسلمانان روا می‌سازد؛ و این بدان سبب است که نماز، پوشش و کفارهٔ گناهان است، و نمی‌توان دربارهٔ کسی شهادت داد که نماز می‌خواند در حالی که در نمازگاهش حاضر نمی‌شود و به جماعت مسلمانان سر نمی‌زند.

همانا نماز جماعت و گردآمدن برای نماز از آن رو مقرر شده است تا کسی که نماز می‌خواند از کسی که نماز نمی‌خواند بازشناخته شود، و آن‌که اوقات نماز را رعایت می‌کند از آن‌که ضایعش می‌سازد تمایز یابد؛ و اگر چنین نبود، برای هیچ‌کس ممکن نبود به شایستگی و درستیِ دیگری گواهی دهد؛ زیرا کسی که نماز نمی‌خواند، هیچ صلاحیتی در میان مسلمانان ندارد. به‌راستی پیامبر خدا (ص) آهنگ آن فرمود که گروهی را به سبب حاضر نشدن در جماعت مسلمانان، در خانه‌هایشان به آتش بکشد؛ با آنکه برخی از آنان در خانه‌شان نماز می‌خواندند، ولی آن از ایشان پذیرفته نشد. پس چگونه در میان مسلمانان، گواهی یا عدالت کسی پذیرفته شود که حکم خداوند عزوجل و پیامبرش دربارهٔ او، سوختن در میان خانه‌اش با آتش بوده است؟

و [پیامبر خدا] (ص) همواره می‌فرمود: «لا صلاة لمن لا يصلي في المسجد مع المسلمين إلا من علة»؛ برای کسی که بدون عذر در مسجد همراه مسلمانان نماز نخواند، نمازی نیست [نمازش کامل و پذیرفته نیست].

می‌گویم: این روایت در «تهذیب» نیز با افزوده‌ای آمده که از آوردنش صرف‌نظر کردیم. بر پایهٔ آنچه در فرهنگ لغت «صِحاح» آمده، «ستر» و «عفاف» هر دو به معنای ترک‌کردن و خودداری است. چنان‌که می‌بینی، این روایت اصل عدالت را امری آشنا و شناخته‌شده در میان مسلمانان قرار می‌دهد و تبیین می‌کند اثری که بر آن مترتب است و بر این صفت و ملکهٔ نفسانی دلالت دارد، ترک حرام‌های الهی و بازداشتن نفس از خواهش‌های ممنوع است، و نشانهٔ بازشناساییِ آن نیز دوری‌گزیدن از گناهان کبیره است. سپس دلیل و راه اثبات همهٔ این‌ها را حسن ظاهر (نیکوییِ رفتار آشکار) در میان مسلمانان قرار می‌دهد، همان‌گونه که آن حضرت (ع) به‌تفصیل بیان فرمود.

و در همان کتاب، از عبدالله بن مغیره از امام ابوالحسن الرضا (ع) روایت شده است که فرمود: «من ولد على الفطرة- و عرف بالصلاح في نفسه جازت شهادته»؛ هر کس بر فطرت [اسلام] زاده شده و به درستی و پاکی در باطن خود شناخته شود، گواهی‌اش پذیرفته است.

و در همان کتاب آمده است که سماعه از ابوبصیر و او از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «لا بأس بشهادة الضعيف إذا كان عفيفا صائنا»؛ گواهی دادن فرد ضعیف [کم‌توان فکری یا مالی]، اگر پاک‌دامن و خویشتن‌دار باشد، بی‌اشکال است.

و در «کافی» به سند خود از علی بن مهزیار از ابوعلی بن راشد روایت کرده است که گفت: به امام ابوجعفر [جواد] (ع) عرض کردم: «دوستداران و پیروان شما با یکدیگر اختلاف پیدا کرده‌اند؛ آیا پشت سر همهٔ آنان نماز بگزارم؟» فرمود: «لا تصل إلا خلف من تثق بدينه»؛ تنها پشت سر کسی نماز بخوان که به دین‌داری‌اش اطمینان داری.

می‌گویم: دلالت این روایت‌ها بر آنچه پیش‌تر آوردیم روشن است، و در آن‌ها مباحث دیگری نیز وجود دارد که از هدف ما در این مقام بیرون است.

گفتاری دربارهٔ سوگند

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

حقیقت معنای این سخن تو که می‌گویی: «لعمري إن كذا و كذا،و حياتي إن الأمر علي ما أخبرته» (به جانم سوگند که چنان و چنان است، و به زندگی‌ام سوگند که حقیقت همان است که گزارش دادم)، این است که تو صدق خبری را که داده‌ای، به عمر و زندگی‌ات که نزد تو جایگاه و احترامی دارد وابسته می‌کنی و به نوعی مقید می‌سازی؛ چندان که آن دو در بودن و نبودن با یکدیگر همراه شوند؛ و اگر در خبرت دروغ‌گو باشی، جایگاه و حرمت زندگی‌ات را نزد خویش تباه ساخته‌ای و با این کار، از مرتبهٔ انسانیتی که انسان را به پاسداشت حرمت زندگی فرامی‌خواند سقوط کرده‌ای.

و معنای این سخن تو که می‌گویی: «أقسمك بالله أن تفعل كذا أو تترك كذا» (تو را به خدا سوگند می‌دهم که چنین کنی یا فلان کار را واگذاری)، این است که امر یا نهیِ خود را به جایگاه و عزتی پیوند زده‌ای که خداوندِ بلندنام نزد اهل ایمان دارد؛ به‌گونه‌ای که سرپیچی از آن امر یا نافرمانی از آن نهی، سبک شمردن ساحت والای الهی و از میان بردن حرمت ایمان به او به شمار آید.

و همچنین معنای این سخن تو که می‌گویی: «و الله لأفعلن كذا» (به خدا سوگند که حتماً فلان کار را انجام خواهم داد)، پیوند ویژه‌ای است میان تصمیمی که بر انجام دادن کاری گرفته‌ای و میان جایگاه و احترامی که خداوند سبحان به مقتضای ایمانت نزد تو دارد؛ به‌گونه‌ای که برهم‌زدن تصمیمت و شکستن اراده‌ات، پایمال ساختن جایگاه خداوند نزد تو باشد. و هدف از این پیوند آن است که بازدارنده‌ای در برابر شکستن تصمیم و نقض اراده داشته باشی. بنابراین، سوگند عبارت است از برقراری پیوندی خاص میان یک خبر یا انشا (دستور و طلب)، و میان امری دیگر که دارای جایگاه و شرافت است؛ چندان که طبق ادعا، با باطل شدن آن خبر یا طلب، آن امرِ مورد پیوند نیز حرمتش باطل گردد. و از آنجا که آن امرِ پیوند‌خورده نزد سوگندخورنده ارزش و شرافت دارد و او هرگز به از میان رفتن جایگاه و سبک شمرده شدن مقام آن تن نمی‌دهد، ناگزیر در خبرش راست‌گو است، یا در آنچه امر و نهی می‌کند فرمانش مطاع خواهد بود، یا بر سر تصمیم خویش بدون هیچ تزلزلی پایدار می‌ماند؛ و نتیجهٔ چنین پیوندی، تأکیدی بس نیرومند است.

این سخن با روایاتی نیز تأیید می‌شود که نشان می‌دهد در روزگار پیامبر (ص) — آن‌گاه که حاکمیت و قدرت مطلق از آنِ دین بود و بر هواهای نفسانی غلبه داشت — مردم همگی در ابراز خشم و بیزاری از سرپیچی‌کنندگان از سنت‌های دینی، همچون نماز جماعت، رفتن به جهاد و مانند آن‌ها، یک‌صدا و هم‌داستان می‌شدند.

اما در روزگارانی مانند عصر ما که نفوذ دین در آن رو به کاهش نهاده و هوس در دل‌ها رخنه کرده است، جامعه‌ای در میان ما شکل گرفته که آمیزه‌ای است از اهداف دینی — با وجود سستی در بنیان آن و رویگردانی مردم از آن — و اهداف تمدن جدید — که وجه مشترک آن‌ها غرق شدن در لذت‌های مادی بر پایه‌هایی استوار و با اقبال عمومی توده‌های مردم است —؛ سپس نزاع و کشمکش شدیدی میان انگیزه‌های دینی و انگیزه‌های نوپدید تمدن درگرفته و پیوسته این یکی چیره می‌شود و آن دیگری شکست می‌خورد؛ یکپارچگیِ نظمی که واجب است بر گسترهٔ جامعه حاکم باشد خدشه‌دار گردیده و در روحیات افراد هرج‌ومرج پدید آمده است. در چنین وضعیتی، دیگر نه سوگند چندان سودی می‌بخشد و نه آنچه از سوگند نیرومندتر و برای حفظ حقوق مردم کارآمدتر است؛ و اعتماد رخت بربسته است، نه فقط از ابزارها و پشتوانه‌ها، یعنی اسباب دینیِ موجود در جامعه، بلکه تکیه و اعتماد هم از این پایه‌ها و هم از تمامی قوانین و مقررات نوین بشری به‌کلی سلب شده است.

اما خدای پاک و منزه با رویگردانی مردم از احکامش و دل‌زدگی و ملالتشان از شریعت‌های او، احکام خود را نسخ نمی‌کند و از آن‌ها چشم نمی‌پوشد؛ همانا دین در نزد خدا اسلام است، و او کفر را برای بندگانش نمی‌پسندد، و اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد قطعاً آسمان‌ها و زمین تباه می‌شدند. در حقیقت، اسلام آیینی است ناظر بر همهٔ شئون زندگی انسانی، که آن را تشریح می‌کند و احکامش را بیان می‌دارد؛ آیینی دارای اجزایی همگون، متناسب و پیوسته به یکدیگر که با روح یگانهٔ توحید حیات دارند؛ اگر جزئی از آن به بیماری دچار شود، همهٔ اجزا بیمار می‌گردند و اگر بخشی از آن تباه شود، اثر آن در کارکردِ همه پدیدار خواهد شد، درست مانند تک‌تک اعضای پیکر انسان.

بنابراین هرگاه بخشی از اجزای آن تباه گردد یا بیمار شود، واجب است که اجزای سالم بر سلامتشان حفظ شوند و به درمان بخش بیمار و اصلاح بخش فاسد پرداخته شود؛ و هرگز روا نیست که عضو بیمار بر بیماری‌اش و بخش فاسد بر فسادش رها شود و از اجزای سالم نیز روی گردانده شود.

گرچه اسلام آیینی حنیف (حق‌گرا و مستقیم)، آسان و پرگذشت است که مراتب گوناگون و گسترده‌ای دارد و تکالیفش را به اندازهٔ توانِ انجام دادن و پیاده کردنِ آن‌ها تعیین می‌کند — چندان‌که رشتهٔ پیوستهٔ آن، از یک وضعیت اجتماعیِ امن که دربردارندهٔ تمام احکام و قوانینش بدون هیچ استثنایی است، تا وضعیتی فردی و اضطراری که در آن برای نماز حتی به اشاره بسنده می‌شود، کشیده شده است — ولی با این همه، پایین آمدن از مرتبه‌ای به مرتبهٔ پایین‌تر، مشروط به اضطراری است که تکلیف را برمی‌دارد و اجازهٔ گشایش می‌دهد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مَنْ كَفَرَ بِاللّٰهِ مِنْ بَعْدِ إِيمٰانِهِ إِلاّٰ مَنْ أُكْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمٰانِ وَ لٰكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْراً فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللّٰهِ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ -إلي أن قال- ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هٰاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مٰا فُتِنُوا ثُمَّ جٰاهَدُوا وَ صَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهٰا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ» (نحل: ۱۱۰)؛ «هر کس پس از ایمانش به خدا کافر شود — مگر آن کس که [بر گفتن کلمهٔ کفر] مجبور شده در حالی که قلبش به ایمان آرام و استوار است، ولی کسانی که سینه‌شان را برای پذیرش کفر گشوده‌اند — خشمی از سوی خدا بر آنان خواهد بود و عذابی بزرگ دارند... تا آنجا که فرمود: سپس پروردگارت برای کسانی که پس از آن شکنجه‌ها و آزمون‌ها هجرت کردند، آن‌گاه جهاد نمودند و شکیبایی ورزیدند، همانا پروردگارت پس از آن، بسیار آمرزنده و مهربان است».

اما اینکه زندگی بر پایهٔ لذت‌جویی مادی بنا شود و سپس در رد کردنِ احکام دینیِ ناسازگار با آن، به این بهانه متوسل شوند که با شیوه و رسم جاری در جهان امروز همخوانی ندارد، پیروی از منطق مادی است، نه منطق دین.

از جمله مباحث وابسته به این موضوع، سخنِ برخی است که می‌گویند: «إن الحلف بغير الله من الشرك بالله» (سوگند خوردن به غیر خدا از موارد شرک به خداست)؛ بنابراین شایسته است از این گوینده پرسیده شود که منظورش از این «شرک» که یاد کرده چیست؟

اگر مرادش این باشد که سوگند به غیر خدا متضمن بزرگداشتِ مُقسَم‌به (چیزی که به آن سوگند می‌خورند) و تکریم شأن آن است — چرا که معنای سوگند بر همین پایه استوار است — و در نتیجه، نوعی فروتنی و عبادت در برابر آن به شمار می‌آید و این خود شرک است، [پاسخ این است که] هر بزرگداشتی شرک نیست، مگر آنکه کسی برای غیر خدا به عظمتِ ربوبیت مستقل باور داشته باشد؛ عظمتی که دارندهٔ آن از هر موجود دیگری بی‌نیاز است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

در کتاب «کافی» از علی بن ابراهیم، از راویانش به‌صورت مرفوع (با حذف واسطه‌ها تا معصوم) روایت شده است که گفت: تمیم داری، ابن‌بندی و ابن‌ابی‌ماریه رهسپار سفر شدند. تمیم داری مسلمان بود، اما ابن‌بندی و ابن‌ابی‌ماریه مسیحی بودند. همراه تمیم داری خرجینی بود که در آن کالا، ظرفی زرنگار و گردنبندی قرار داشت و آن‌ها را برای فروش به یکی از بازارهای عرب برده بود.

تمیم داری به بیماری سختی مبتلا شد. هنگامی که مرگش فرا رسید، آنچه را همراه داشت به ابن‌بندی و ابن‌ابی‌ماریه سپرد و به آن دو وصیت کرد که آن‌ها را به وارثانش برسانند. آن دو به مدینه آمدند، در حالی که آن ظرف و گردنبند را از میان بار برداشته بودند و بقیهٔ اموال را به وارثانش تحویل دادند. خاندان تمیم متوجه نبودنِ ظرف و گردنبند شدند؛ از این رو به آن دو گفتند: «آیا یار ما به بیماری طولانی دچار شد که در آن خرج فراوانی کرده باشد؟» گفتند: «نه، جز چند روزی کوتاه بیمار نبود.» پرسیدند: «آیا در این سفر چیزی از او دزدیده شد؟» گفتند: «نه.» پرسیدند: «آیا تجارتی کرد که در آن زیان ببیند؟» گفتند: «نه.» گفتند: «اما ما باارزش‌ترین چیزی را که همراهش بود نمی‌یابیم: ظرفی زرنگار و مرصّع به جواهر و یک گردنبند.» آن دو گفتند: «هرآنچه را به ما سپرده بود، به شما تحویل داده‌ایم.»

پس آن دو را نزد پیامبر خدا (ص) بردند و پیامبر خدا (ص) سوگند را بر آن دو لازم دانست. آن دو سوگند خوردند و پیامبر رهایشان کرد. مدتی بعد، آن ظرف و گردنبند نزد آن دو پیدا شد؛ بنابراین وارثان تمیم نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و عرض کردند: «ای پیامبر خدا، آنچه بر ضد ابن‌بندی و ابن‌ابی‌ماریه ادعا می‌کردیم، نزدشان آشکار شده است.» پیامبر خدا (ص) منتظر ماند تا از سوی خدای عزوجل حکمی در این باره فرود آید.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

سپس فرمود: «فَأَصٰابَتْكُمْ مُصِيبَهُ الْمَوْتِ-تَحْبِسُونَهُمٰا مِنْ بَعْدِ الصَّلاٰهِ-فَيُقْسِمٰانِ بِاللّٰهِ إِنِ ارْتَبْتُمْ لاٰ نَشْتَرِي بِهِ ثَمَناً-وَ لَوْ كٰانَ ذٰا قُرْبيٰ وَ لاٰ نَكْتُمُ شَهٰادَهَ اللّٰهِ-إِنّٰا إِذاً لَمِنَ الْآثِمِينَ » (و مصیبت مرگ به شما برسد؛ آن دو را پس از نماز بازمی‌دارید، پس اگر تردید کردید، به خدا سوگند یاد می‌کنند که: ما این [سوگند یا شهادت] را به بهایی نمی‌فروشیم، هرچند [شخصِ مورد نظر] خویشاوند باشد، و گواهیِ خدا را پنهان نمی‌کنیم که در این صورت قطعاً از گناهکاران خواهیم بود [مائده: ۱۰۶]). این همان سوگند نخست است که پیامبر خدا (ص) آن دو را بدان سوگند داد. «فَإِنْ عُثِرَ عَليٰ أَنَّهُمَا اسْتَحَقّٰا إِثْماً » (پس اگر معلوم شد که آن دو مرتکب گناه شده‌اند [مائده: ۱۰۷])؛ یعنی به دروغ سوگند خورده‌اند؛ «فَآخَرٰانِ يَقُومٰانِ مَقٰامَهُمٰا » (آن‌گاه دو نفر دیگر به‌جای آن دو می‌ایستند [مائده: ۱۰۷])؛ یعنی از میان وارثانِ مدعی؛ «مِنَ الَّذِينَ اسْتَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْأَوْلَيٰانِ » (از کسانی که آن دو نفرِ سزاوارتر بر آنان تعدی و گناه کردند [مائده: ۱۰۷])، «الأولين» (یعنی آن دو نفرِ نخست)؛ «فَيُقْسِمٰانِ بِاللّٰهِ » (پس به خدا سوگند می‌خورند [مائده: ۱۰۷])؛ یعنی به خدا سوگند یاد می‌کنند که این دو نفر به این ادعا سزاوارتر از آن دواند و آن دو در سوگندی که به خدا یاد کردند دروغ گفته‌اند؛ «لَشَهٰادَتُنٰا أَحَقُّ مِنْ شَهٰادَتِهِمٰا وَ مَا اعْتَدَيْنٰا-إِنّٰا إِذاً لَمِنَ الظّٰالِمِينَ » (که بی‌تردید گواهی ما از گواهی آن دو سزاوارتر است و ما تعدی نکرده‌ایم، که اگر چنین کنیم مسلماً از ستمکاران خواهیم بود [مائده: ۱۰۷]).

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود نظیر این روایت را آورده است.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

و در آن [تفسیر قمی]، پس از کلام الهی: «تَحْبِسُونَهُمٰا مِنْ بَعْدِ الصَّلٰاةِ » (آن دو را پس از نماز بازمی‌دارید [مائده: ۱۰۶]) آمده است: یعنی نماز عصر. و فرمودهٔ امام (ع) که «الأولين» (آن دو نفر نخست)، ظاهرش این است که به صیغهٔ تثنیه است و مراد از آن دو، همان دو شاهد اول هستند که در تفسیر کلام خدای متعال: «الْأَوْلَيٰانِ » آمده است؛ و ظاهر این بیان بر اساس قرائت امام (ع) است که «اسْتَحَقَّ » را به صیغهٔ معلوم خوانده‌اند، همان‌گونه که این قرائت به علی (ع) نیز نسبت داده شده است؛ و ما پیش‌تر در بیان آیات یادآور شدیم که این، روشن‌ترین وجه در میان معانی محتمل بر پایهٔ این قرائت است.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

تمیم گفت: پس از آنکه پیامبر خدا (ص) به مدینه تشریف آوردند و من اسلام آوردم، از آن کار احساس گناه کردم؛ پس نزد خانواده‌اش رفتم و ماجرا را به آنان بازگفتم و پانصد درهم به ایشان پرداختم، و خبر دادم که نزد همراهم نیز به همین اندازه هست. پس آنان او را نزد پیامبر خدا (ص) آوردند. حضرت از ایشان بیّنه (شاهدان عادل) خواستند، ولی شاهدی نیافتند. از این رو به آنان دستور دادند که او را به آنچه نزد اهل دینش بزرگ و محترم است سوگند دهند. او سوگند خورد، و خداوند این آیه را نازل فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهٰادَهُ بَيْنِكُمْ -إلي قوله- أَنْ تُرَدَّ أَيْمٰانٌ بَعْدَ أَيْمٰانِهِمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، گواهی میان شما... تا آنجا که می‌فرماید: مبادا سوگندهایی پس از سوگندهای آنان بازگردانده شود). آن‌گاه عمرو بن عاص و مردی دیگر برخاستند و سوگند یاد کردند، و در نتیجه آن پانصد درهم از عدی بن بدّاء پس گرفته شد.

می‌گویم: این روایت، گذشته از ضعف سندش، با آیه نیز کاملاً منطبق نیست و این امر آشکار است؛ و از ابن‌عباس و عِکرمه روایتی شبیه به روایت پیشینِ علی بن ابراهیم قمی نقل شده است.

و این در صورتی است که فرد در سرزمینی غریب بمیرد و دو مسلمان نیابد؛ پس دو مرد از اهل کتاب را گواه می‌گیرد، و آن دو پس از نماز عصر بازداشته می‌شوند و به خدای عزّوجلّ سوگند می‌خورند که: «لاٰ نَشْتَرِي بِهِ ثَمَناً-وَ لَوْ كٰانَ ذٰا قُرْبيٰ وَ لاٰ نَكْتُمُ شَهٰادَهَ اللّٰهِ-إِنّٰا إِذاً لَمِنَ الْآثِمِينَ » (مائده: ۱۰۶؛ ما این سوگند را به بهایی نمی‌فروشیم، هرچند پای خویشاوندی در میان باشد، و گواهی خدا را پنهان نمی‌کنیم که در آن صورت حتماً از گناهکاران خواهیم بود). فرمود: و این سوگند در صورتی است که ولیّ و وارث میّت در گواهیِ آن دو تردید کند. پس اگر معلوم شد که آن دو به باطل گواهی داده‌اند، ولیّ میّت حق ندارد گواهیِ آن دو را باطل سازد تا آنکه دو شاهد بیاورد؛ پس آن دو شاهدِ جدید به جای دو شاهد اول می‌ایستند «فَيُقْسِمٰانِ بِاللّٰهِ لَشَهٰادَتُنٰا أَحَقُّ مِنْ شَهٰادَتِهِمٰا-وَ مَا اعْتَدَيْنٰا إِنّٰا إِذاً لَمِنَ الظّٰالِمِينَ » (مائده: ۱۰۷؛ و به خدا سوگند می‌خورند که مسلماً گواهی ما سزاوارتر و درست‌تر از گواهی آن دو است، و ما از حق تجاوز نکرده‌ایم که در آن صورت قطعاً از ستمکاران خواهیم بود). اگر چنین کند، گواهیِ آن دو شاهد نخست باطل می‌شود و گواهیِ این دو شاهد دیگر پذیرفته می‌گردد. خدای عزّوجلّ می‌فرماید: «ذٰلِكَ أَدْنيٰ أَنْ يَأْتُوا بِالشَّهٰادَهِ عَليٰ وَجْهِهٰا-أَوْ يَخٰافُوا أَنْ تُرَدَّ أَيْمٰانٌ بَعْدَ أَيْمٰانِهِمْ » (مائده: ۱۰۸؛ این حکم نزدیک‌تر است به اینکه گواهی را چنان‌که باید ادا کنند، یا بترسند از اینکه سوگندهایی پس از سوگندهایشان بازگردانده شود و دروغشان آشکار گردد).

می‌گویم: این روایت چنان‌که می‌بینی با معنایی که پیش‌تر برای آیه بیان شد هماهنگ است، و روایات دیگری نیز به همین معنا در کتاب کافی و تفسیر عیاشی از امام صادق و امام کاظم (ع) نقل شده است.