تفسیر آیهٔ ۱۰۸ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ أَدْنيٰ أَنْ يَأْتُوا بِالشَّهٰادَهِ عَليٰ وَجْهِهٰا أَوْ يَخٰافُوا أَنْ تُرَدَّ أَيْمٰانٌ بَعْدَ أَيْمٰانِهِمْ » (این کار نزدیک‌تر است به این‌که گواهی را بر وجه واقعی‌اش ادا کنند یا بترسند از این‌که سوگندهایی پس از سوگندهایشان رد شود). این آیه در مقام بیان حکمت قانون‌گذاری است؛ و آن این‌که این حکم با ترتیبی که خدای متعال مقرر فرموده، محتاطانه‌ترین راه برای دستیابی به واقعیت در این مورد است، و نزدیک‌ترین راه است به این‌که دو شاهد در شهادت خود ستم روا ندارند و از این بترسند که با رد شدنِ شهادتشان پس از پذیرفته شدنش، کار بر آنان دگرگون شود.

زیرا انسان دارای هوای نفس است و هواوهوس او را فرامی‌خواند تا در صورت نبود مانع، از هر چه می‌تواند بهره‌مند گردد و بر هر چه هوس می‌کند چنگ اندازد؛ خواه این کار از روی حقی باشد که سزاوار آن است و خواه از سرِ ستم، خواه عادلانه باشد و خواه ظالمانه و همراه با تجاوز به دیگری از طریق پایمال کردن حق او و چیرگی بر وی. انسان از این دست‌اندازی و تجاوز بازنمی‌ایستد مگر یا به سبب مانعی بیرونی با تدبیر حکومتی، مجازات یا رسوایی، و یا به سبب عاملی بازدارنده که از درون جانش او را بازدارد؛ و نیرومندترین بازدارندهٔ درونی، باور به خدایی است که بازگشت بندگان، حسابرسی اعمال، داوری قاطع، و پاداش و کیفر کامل نزد اوست.

و هنگامی که طبق فرض این مسئله، واقعیتِ ماجرای وصیت نامعلوم باشد و راهی برای کشف آن جز شهادت آن دو شاهدی که میت به شهادت گرفته نمانده باشد، قوی‌ترین چیزی که شهادت آن دو را به راستی نزدیک می‌کند این است که در این باره به سوگندهایشان به خدای متعال تکیه شود؛ و در صورتی که دروغ و خیانتِ آن دو نزد ورثه آشکار شود، سوگند به ورثهٔ صاحب‌حق بازگردانده شود. پس این دو امر، یعنی سوگندِ آن دو در آغاز و سپس ردّ سوگند به ورثه، نزدیک‌ترین وسیله است برای این‌که در شهادت خود راست بگویند و از رسواییِ رد شدنِ سوگند بترسند؛ و این دو عاملِ بازدارنده، قوی‌ترین چیزی است که آنان را از انحراف بازمی‌دارد.

سپس خدای متعال سخن را با اندرز و هشدار پی گرفت و فرمود: «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ وَ اسْمَعُوا وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (و از خدا پروا بدارید و [سخنان حق را] بشنوید، و خدا گروه نافرمانان را هدایت نمی‌کند)؛ و معنای آن روشن است.

بحث روایی

پس پیامبر خدا (ص) به وارثان تمیم داری فرمان داد بر آنچه مأمورشان کرده بود به خدا سوگند بخورند، و آنان سوگند یاد کردند. آن‌گاه پیامبر خدا (ص) گردنبند و ظرف را از ابن‌بندی و ابن‌ابی‌ماریه گرفت و به وارثان تمیم داری بازگرداند؛ «ذٰلِكَ أَدْنيٰ أَنْ يَأْتُوا بِالشَّهٰادَهِ عَليٰ وَجْهِهٰا-أَوْ يَخٰافُوا أَنْ تُرَدَّ أَيْمٰانٌ بَعْدَ أَيْمٰانِهِمْ » (این نزدیک‌تر است به اینکه شهادت را به‌درستی ادا کنند، یا بترسند از اینکه سوگندهایی پس از سوگندهایشان بازگردانده شود [مائده: ۱۰۸]).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۹ با هم

سه آیهٔ نخست دربارهٔ شهادت دادن است، و آیهٔ پایانی نیز از نظر معنایی بی‌ارتباط با آن‌ها نیست. ادامه در متن کامل

گفتاری دربارهٔ عدالت

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

پس اگر او چنین شد و به هنگام فرارسیدن نمازهای پنج‌گانه پیوسته در نمازگاهش حضور یافت، آن‌گاه اگر در میان قبیله و محله‌اش دربارهٔ او بپرسند، بگویند: «جز خیر از او ندیده‌ایم؛ بر نمازها مواظبت دارد و اوقات آن‌ها را در نمازگاهش رعایت می‌کند»، چنین چیزی گواهی و عدالت او را در میان مسلمانان روا می‌سازد؛ و این بدان سبب است که نماز، پوشش و کفارهٔ گناهان است، و نمی‌توان دربارهٔ کسی شهادت داد که نماز می‌خواند در حالی که در نمازگاهش حاضر نمی‌شود و به جماعت مسلمانان سر نمی‌زند.

همانا نماز جماعت و گردآمدن برای نماز از آن رو مقرر شده است تا کسی که نماز می‌خواند از کسی که نماز نمی‌خواند بازشناخته شود، و آن‌که اوقات نماز را رعایت می‌کند از آن‌که ضایعش می‌سازد تمایز یابد؛ و اگر چنین نبود، برای هیچ‌کس ممکن نبود به شایستگی و درستیِ دیگری گواهی دهد؛ زیرا کسی که نماز نمی‌خواند، هیچ صلاحیتی در میان مسلمانان ندارد. به‌راستی پیامبر خدا (ص) آهنگ آن فرمود که گروهی را به سبب حاضر نشدن در جماعت مسلمانان، در خانه‌هایشان به آتش بکشد؛ با آنکه برخی از آنان در خانه‌شان نماز می‌خواندند، ولی آن از ایشان پذیرفته نشد. پس چگونه در میان مسلمانان، گواهی یا عدالت کسی پذیرفته شود که حکم خداوند عزوجل و پیامبرش دربارهٔ او، سوختن در میان خانه‌اش با آتش بوده است؟

و [پیامبر خدا] (ص) همواره می‌فرمود: «لا صلاة لمن لا يصلي في المسجد مع المسلمين إلا من علة»؛ برای کسی که بدون عذر در مسجد همراه مسلمانان نماز نخواند، نمازی نیست [نمازش کامل و پذیرفته نیست].

می‌گویم: این روایت در «تهذیب» نیز با افزوده‌ای آمده که از آوردنش صرف‌نظر کردیم. بر پایهٔ آنچه در فرهنگ لغت «صِحاح» آمده، «ستر» و «عفاف» هر دو به معنای ترک‌کردن و خودداری است. چنان‌که می‌بینی، این روایت اصل عدالت را امری آشنا و شناخته‌شده در میان مسلمانان قرار می‌دهد و تبیین می‌کند اثری که بر آن مترتب است و بر این صفت و ملکهٔ نفسانی دلالت دارد، ترک حرام‌های الهی و بازداشتن نفس از خواهش‌های ممنوع است، و نشانهٔ بازشناساییِ آن نیز دوری‌گزیدن از گناهان کبیره است. سپس دلیل و راه اثبات همهٔ این‌ها را حسن ظاهر (نیکوییِ رفتار آشکار) در میان مسلمانان قرار می‌دهد، همان‌گونه که آن حضرت (ع) به‌تفصیل بیان فرمود.

و در همان کتاب، از عبدالله بن مغیره از امام ابوالحسن الرضا (ع) روایت شده است که فرمود: «من ولد على الفطرة- و عرف بالصلاح في نفسه جازت شهادته»؛ هر کس بر فطرت [اسلام] زاده شده و به درستی و پاکی در باطن خود شناخته شود، گواهی‌اش پذیرفته است.

و در همان کتاب آمده است که سماعه از ابوبصیر و او از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «لا بأس بشهادة الضعيف إذا كان عفيفا صائنا»؛ گواهی دادن فرد ضعیف [کم‌توان فکری یا مالی]، اگر پاک‌دامن و خویشتن‌دار باشد، بی‌اشکال است.

و در «کافی» به سند خود از علی بن مهزیار از ابوعلی بن راشد روایت کرده است که گفت: به امام ابوجعفر [جواد] (ع) عرض کردم: «دوستداران و پیروان شما با یکدیگر اختلاف پیدا کرده‌اند؛ آیا پشت سر همهٔ آنان نماز بگزارم؟» فرمود: «لا تصل إلا خلف من تثق بدينه»؛ تنها پشت سر کسی نماز بخوان که به دین‌داری‌اش اطمینان داری.

می‌گویم: دلالت این روایت‌ها بر آنچه پیش‌تر آوردیم روشن است، و در آن‌ها مباحث دیگری نیز وجود دارد که از هدف ما در این مقام بیرون است.

گفتاری دربارهٔ سوگند

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

حقیقت معنای این سخن تو که می‌گویی: «لعمري إن كذا و كذا،و حياتي إن الأمر علي ما أخبرته» (به جانم سوگند که چنان و چنان است، و به زندگی‌ام سوگند که حقیقت همان است که گزارش دادم)، این است که تو صدق خبری را که داده‌ای، به عمر و زندگی‌ات که نزد تو جایگاه و احترامی دارد وابسته می‌کنی و به نوعی مقید می‌سازی؛ چندان که آن دو در بودن و نبودن با یکدیگر همراه شوند؛ و اگر در خبرت دروغ‌گو باشی، جایگاه و حرمت زندگی‌ات را نزد خویش تباه ساخته‌ای و با این کار، از مرتبهٔ انسانیتی که انسان را به پاسداشت حرمت زندگی فرامی‌خواند سقوط کرده‌ای.

و معنای این سخن تو که می‌گویی: «أقسمك بالله أن تفعل كذا أو تترك كذا» (تو را به خدا سوگند می‌دهم که چنین کنی یا فلان کار را واگذاری)، این است که امر یا نهیِ خود را به جایگاه و عزتی پیوند زده‌ای که خداوندِ بلندنام نزد اهل ایمان دارد؛ به‌گونه‌ای که سرپیچی از آن امر یا نافرمانی از آن نهی، سبک شمردن ساحت والای الهی و از میان بردن حرمت ایمان به او به شمار آید.

و همچنین معنای این سخن تو که می‌گویی: «و الله لأفعلن كذا» (به خدا سوگند که حتماً فلان کار را انجام خواهم داد)، پیوند ویژه‌ای است میان تصمیمی که بر انجام دادن کاری گرفته‌ای و میان جایگاه و احترامی که خداوند سبحان به مقتضای ایمانت نزد تو دارد؛ به‌گونه‌ای که برهم‌زدن تصمیمت و شکستن اراده‌ات، پایمال ساختن جایگاه خداوند نزد تو باشد. و هدف از این پیوند آن است که بازدارنده‌ای در برابر شکستن تصمیم و نقض اراده داشته باشی. بنابراین، سوگند عبارت است از برقراری پیوندی خاص میان یک خبر یا انشا (دستور و طلب)، و میان امری دیگر که دارای جایگاه و شرافت است؛ چندان که طبق ادعا، با باطل شدن آن خبر یا طلب، آن امرِ مورد پیوند نیز حرمتش باطل گردد. و از آنجا که آن امرِ پیوند‌خورده نزد سوگندخورنده ارزش و شرافت دارد و او هرگز به از میان رفتن جایگاه و سبک شمرده شدن مقام آن تن نمی‌دهد، ناگزیر در خبرش راست‌گو است، یا در آنچه امر و نهی می‌کند فرمانش مطاع خواهد بود، یا بر سر تصمیم خویش بدون هیچ تزلزلی پایدار می‌ماند؛ و نتیجهٔ چنین پیوندی، تأکیدی بس نیرومند است.

این سخن با روایاتی نیز تأیید می‌شود که نشان می‌دهد در روزگار پیامبر (ص) — آن‌گاه که حاکمیت و قدرت مطلق از آنِ دین بود و بر هواهای نفسانی غلبه داشت — مردم همگی در ابراز خشم و بیزاری از سرپیچی‌کنندگان از سنت‌های دینی، همچون نماز جماعت، رفتن به جهاد و مانند آن‌ها، یک‌صدا و هم‌داستان می‌شدند.

اما در روزگارانی مانند عصر ما که نفوذ دین در آن رو به کاهش نهاده و هوس در دل‌ها رخنه کرده است، جامعه‌ای در میان ما شکل گرفته که آمیزه‌ای است از اهداف دینی — با وجود سستی در بنیان آن و رویگردانی مردم از آن — و اهداف تمدن جدید — که وجه مشترک آن‌ها غرق شدن در لذت‌های مادی بر پایه‌هایی استوار و با اقبال عمومی توده‌های مردم است —؛ سپس نزاع و کشمکش شدیدی میان انگیزه‌های دینی و انگیزه‌های نوپدید تمدن درگرفته و پیوسته این یکی چیره می‌شود و آن دیگری شکست می‌خورد؛ یکپارچگیِ نظمی که واجب است بر گسترهٔ جامعه حاکم باشد خدشه‌دار گردیده و در روحیات افراد هرج‌ومرج پدید آمده است. در چنین وضعیتی، دیگر نه سوگند چندان سودی می‌بخشد و نه آنچه از سوگند نیرومندتر و برای حفظ حقوق مردم کارآمدتر است؛ و اعتماد رخت بربسته است، نه فقط از ابزارها و پشتوانه‌ها، یعنی اسباب دینیِ موجود در جامعه، بلکه تکیه و اعتماد هم از این پایه‌ها و هم از تمامی قوانین و مقررات نوین بشری به‌کلی سلب شده است.

اما خدای پاک و منزه با رویگردانی مردم از احکامش و دل‌زدگی و ملالتشان از شریعت‌های او، احکام خود را نسخ نمی‌کند و از آن‌ها چشم نمی‌پوشد؛ همانا دین در نزد خدا اسلام است، و او کفر را برای بندگانش نمی‌پسندد، و اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد قطعاً آسمان‌ها و زمین تباه می‌شدند. در حقیقت، اسلام آیینی است ناظر بر همهٔ شئون زندگی انسانی، که آن را تشریح می‌کند و احکامش را بیان می‌دارد؛ آیینی دارای اجزایی همگون، متناسب و پیوسته به یکدیگر که با روح یگانهٔ توحید حیات دارند؛ اگر جزئی از آن به بیماری دچار شود، همهٔ اجزا بیمار می‌گردند و اگر بخشی از آن تباه شود، اثر آن در کارکردِ همه پدیدار خواهد شد، درست مانند تک‌تک اعضای پیکر انسان.

بنابراین هرگاه بخشی از اجزای آن تباه گردد یا بیمار شود، واجب است که اجزای سالم بر سلامتشان حفظ شوند و به درمان بخش بیمار و اصلاح بخش فاسد پرداخته شود؛ و هرگز روا نیست که عضو بیمار بر بیماری‌اش و بخش فاسد بر فسادش رها شود و از اجزای سالم نیز روی گردانده شود.

گرچه اسلام آیینی حنیف (حق‌گرا و مستقیم)، آسان و پرگذشت است که مراتب گوناگون و گسترده‌ای دارد و تکالیفش را به اندازهٔ توانِ انجام دادن و پیاده کردنِ آن‌ها تعیین می‌کند — چندان‌که رشتهٔ پیوستهٔ آن، از یک وضعیت اجتماعیِ امن که دربردارندهٔ تمام احکام و قوانینش بدون هیچ استثنایی است، تا وضعیتی فردی و اضطراری که در آن برای نماز حتی به اشاره بسنده می‌شود، کشیده شده است — ولی با این همه، پایین آمدن از مرتبه‌ای به مرتبهٔ پایین‌تر، مشروط به اضطراری است که تکلیف را برمی‌دارد و اجازهٔ گشایش می‌دهد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مَنْ كَفَرَ بِاللّٰهِ مِنْ بَعْدِ إِيمٰانِهِ إِلاّٰ مَنْ أُكْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمٰانِ وَ لٰكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْراً فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللّٰهِ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ -إلي أن قال- ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هٰاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مٰا فُتِنُوا ثُمَّ جٰاهَدُوا وَ صَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهٰا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ» (نحل: ۱۱۰)؛ «هر کس پس از ایمانش به خدا کافر شود — مگر آن کس که [بر گفتن کلمهٔ کفر] مجبور شده در حالی که قلبش به ایمان آرام و استوار است، ولی کسانی که سینه‌شان را برای پذیرش کفر گشوده‌اند — خشمی از سوی خدا بر آنان خواهد بود و عذابی بزرگ دارند... تا آنجا که فرمود: سپس پروردگارت برای کسانی که پس از آن شکنجه‌ها و آزمون‌ها هجرت کردند، آن‌گاه جهاد نمودند و شکیبایی ورزیدند، همانا پروردگارت پس از آن، بسیار آمرزنده و مهربان است».

اما اینکه زندگی بر پایهٔ لذت‌جویی مادی بنا شود و سپس در رد کردنِ احکام دینیِ ناسازگار با آن، به این بهانه متوسل شوند که با شیوه و رسم جاری در جهان امروز همخوانی ندارد، پیروی از منطق مادی است، نه منطق دین.

از جمله مباحث وابسته به این موضوع، سخنِ برخی است که می‌گویند: «إن الحلف بغير الله من الشرك بالله» (سوگند خوردن به غیر خدا از موارد شرک به خداست)؛ بنابراین شایسته است از این گوینده پرسیده شود که منظورش از این «شرک» که یاد کرده چیست؟

اگر مرادش این باشد که سوگند به غیر خدا متضمن بزرگداشتِ مُقسَم‌به (چیزی که به آن سوگند می‌خورند) و تکریم شأن آن است — چرا که معنای سوگند بر همین پایه استوار است — و در نتیجه، نوعی فروتنی و عبادت در برابر آن به شمار می‌آید و این خود شرک است، [پاسخ این است که] هر بزرگداشتی شرک نیست، مگر آنکه کسی برای غیر خدا به عظمتِ ربوبیت مستقل باور داشته باشد؛ عظمتی که دارندهٔ آن از هر موجود دیگری بی‌نیاز است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

در کتاب «کافی» از علی بن ابراهیم، از راویانش به‌صورت مرفوع (با حذف واسطه‌ها تا معصوم) روایت شده است که گفت: تمیم داری، ابن‌بندی و ابن‌ابی‌ماریه رهسپار سفر شدند. تمیم داری مسلمان بود، اما ابن‌بندی و ابن‌ابی‌ماریه مسیحی بودند. همراه تمیم داری خرجینی بود که در آن کالا، ظرفی زرنگار و گردنبندی قرار داشت و آن‌ها را برای فروش به یکی از بازارهای عرب برده بود.

تمیم داری به بیماری سختی مبتلا شد. هنگامی که مرگش فرا رسید، آنچه را همراه داشت به ابن‌بندی و ابن‌ابی‌ماریه سپرد و به آن دو وصیت کرد که آن‌ها را به وارثانش برسانند. آن دو به مدینه آمدند، در حالی که آن ظرف و گردنبند را از میان بار برداشته بودند و بقیهٔ اموال را به وارثانش تحویل دادند. خاندان تمیم متوجه نبودنِ ظرف و گردنبند شدند؛ از این رو به آن دو گفتند: «آیا یار ما به بیماری طولانی دچار شد که در آن خرج فراوانی کرده باشد؟» گفتند: «نه، جز چند روزی کوتاه بیمار نبود.» پرسیدند: «آیا در این سفر چیزی از او دزدیده شد؟» گفتند: «نه.» پرسیدند: «آیا تجارتی کرد که در آن زیان ببیند؟» گفتند: «نه.» گفتند: «اما ما باارزش‌ترین چیزی را که همراهش بود نمی‌یابیم: ظرفی زرنگار و مرصّع به جواهر و یک گردنبند.» آن دو گفتند: «هرآنچه را به ما سپرده بود، به شما تحویل داده‌ایم.»

پس آن دو را نزد پیامبر خدا (ص) بردند و پیامبر خدا (ص) سوگند را بر آن دو لازم دانست. آن دو سوگند خوردند و پیامبر رهایشان کرد. مدتی بعد، آن ظرف و گردنبند نزد آن دو پیدا شد؛ بنابراین وارثان تمیم نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و عرض کردند: «ای پیامبر خدا، آنچه بر ضد ابن‌بندی و ابن‌ابی‌ماریه ادعا می‌کردیم، نزدشان آشکار شده است.» پیامبر خدا (ص) منتظر ماند تا از سوی خدای عزوجل حکمی در این باره فرود آید.

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود نظیر این روایت را آورده است.

تمیم گفت: پس از آنکه پیامبر خدا (ص) به مدینه تشریف آوردند و من اسلام آوردم، از آن کار احساس گناه کردم؛ پس نزد خانواده‌اش رفتم و ماجرا را به آنان بازگفتم و پانصد درهم به ایشان پرداختم، و خبر دادم که نزد همراهم نیز به همین اندازه هست. پس آنان او را نزد پیامبر خدا (ص) آوردند. حضرت از ایشان بیّنه (شاهدان عادل) خواستند، ولی شاهدی نیافتند. از این رو به آنان دستور دادند که او را به آنچه نزد اهل دینش بزرگ و محترم است سوگند دهند. او سوگند خورد، و خداوند این آیه را نازل فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهٰادَهُ بَيْنِكُمْ -إلي قوله- أَنْ تُرَدَّ أَيْمٰانٌ بَعْدَ أَيْمٰانِهِمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، گواهی میان شما... تا آنجا که می‌فرماید: مبادا سوگندهایی پس از سوگندهای آنان بازگردانده شود). آن‌گاه عمرو بن عاص و مردی دیگر برخاستند و سوگند یاد کردند، و در نتیجه آن پانصد درهم از عدی بن بدّاء پس گرفته شد.

می‌گویم: این روایت، گذشته از ضعف سندش، با آیه نیز کاملاً منطبق نیست و این امر آشکار است؛ و از ابن‌عباس و عِکرمه روایتی شبیه به روایت پیشینِ علی بن ابراهیم قمی نقل شده است.

و این در صورتی است که فرد در سرزمینی غریب بمیرد و دو مسلمان نیابد؛ پس دو مرد از اهل کتاب را گواه می‌گیرد، و آن دو پس از نماز عصر بازداشته می‌شوند و به خدای عزّوجلّ سوگند می‌خورند که: «لاٰ نَشْتَرِي بِهِ ثَمَناً-وَ لَوْ كٰانَ ذٰا قُرْبيٰ وَ لاٰ نَكْتُمُ شَهٰادَهَ اللّٰهِ-إِنّٰا إِذاً لَمِنَ الْآثِمِينَ » (مائده: ۱۰۶؛ ما این سوگند را به بهایی نمی‌فروشیم، هرچند پای خویشاوندی در میان باشد، و گواهی خدا را پنهان نمی‌کنیم که در آن صورت حتماً از گناهکاران خواهیم بود). فرمود: و این سوگند در صورتی است که ولیّ و وارث میّت در گواهیِ آن دو تردید کند. پس اگر معلوم شد که آن دو به باطل گواهی داده‌اند، ولیّ میّت حق ندارد گواهیِ آن دو را باطل سازد تا آنکه دو شاهد بیاورد؛ پس آن دو شاهدِ جدید به جای دو شاهد اول می‌ایستند «فَيُقْسِمٰانِ بِاللّٰهِ لَشَهٰادَتُنٰا أَحَقُّ مِنْ شَهٰادَتِهِمٰا-وَ مَا اعْتَدَيْنٰا إِنّٰا إِذاً لَمِنَ الظّٰالِمِينَ » (مائده: ۱۰۷؛ و به خدا سوگند می‌خورند که مسلماً گواهی ما سزاوارتر و درست‌تر از گواهی آن دو است، و ما از حق تجاوز نکرده‌ایم که در آن صورت قطعاً از ستمکاران خواهیم بود). اگر چنین کند، گواهیِ آن دو شاهد نخست باطل می‌شود و گواهیِ این دو شاهد دیگر پذیرفته می‌گردد. خدای عزّوجلّ می‌فرماید: «ذٰلِكَ أَدْنيٰ أَنْ يَأْتُوا بِالشَّهٰادَهِ عَليٰ وَجْهِهٰا-أَوْ يَخٰافُوا أَنْ تُرَدَّ أَيْمٰانٌ بَعْدَ أَيْمٰانِهِمْ » (مائده: ۱۰۸؛ این حکم نزدیک‌تر است به اینکه گواهی را چنان‌که باید ادا کنند، یا بترسند از اینکه سوگندهایی پس از سوگندهایشان بازگردانده شود و دروغشان آشکار گردد).

می‌گویم: این روایت چنان‌که می‌بینی با معنایی که پیش‌تر برای آیه بیان شد هماهنگ است، و روایات دیگری نیز به همین معنا در کتاب کافی و تفسیر عیاشی از امام صادق و امام کاظم (ع) نقل شده است.