تفسیر آیهٔ ۶ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ ابْتَلُوا الْيَتٰاميٰ حَتّٰي إِذٰا بَلَغُوا النِّكٰاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ» تا آنجا که می‌فرماید: «أَمْوٰالَهُمْ» (و یتیمان را بیازمایید تا هنگامی که به سن ازدواج برسند؛ پس اگر در آنان رشدی یافتید، اموالشان را به خودشان بسپارید). «ابتلاء» به معنای آزمایش و سنجش است، و مراد از رسیدن به نکاح، رسیدن به هنگام و سنِ ازدواج است؛ ازاین‌رو در آن مَجاز عقلی (نسبت دادن فعل به زمانِ آن) به کار رفته است. «إیناس» به معنای مشاهده و دیدنِ روشن است و آمیزه‌ای از معنای انس و الفت نیز در خود دارد؛ چرا که ریشهٔ آن «أُنس» است. «رُشد» نقطهٔ مقابل «غَیّ» (گمراهی و تباهی) بوده و به معنای راه‌یابی به هدف‌های زندگی است؛ و واگذاری (دَفْع) مال یتیم به او، کنایه از تحویل دادن و به قبضِ او درآوردن است؛ گویی سرپرست مال را به سوی او پیش می‌راند و از قلمرو تصرف خود دور می‌سازد. این تعبیر با وجود رواج و فراوانیِ کاربردش، کنایه‌ای لطیف و زیباست.

این فرمودهٔ خداوند: «حَتّٰى إِذٰا بَلَغُوا النِّكٰاحَ» (تا هنگامی که به سن ازدواج برسند)، به جملهٔ «وَ ابْتَلُوا» (و بیازمایید) پیوند خورده است؛ ازاین‌رو بر نوعی استمرار دلالت دارد، بدین معنا که سرپرست، آزمایش یتیم را از همان آغاز که به سن تمیز (توانایی تشخیص نیک و بد) می‌رسد و شایستگی امتحان را پیدا می‌کند آغاز کند تا آنکه به زمان ازدواج برسد و به حدّ مردانِ بالغ درآید. مقتضای طبیعت این حکم نیز همین است؛ چرا که پی بردن به رشدِ کودک با یکی دو بار آزمودن به دست نمی‌آید، بلکه باید آن‌قدر تکرار شود تا نشانه‌های رشد کاملاً آشکار گردد؛ و این روند طبعاً در زمانی طولانی ادامه می‌یابد تا اینکه کودک به سن آستانهٔ بلوغ (مُراهَقَت) و سپس به سن ازدواج برسد.

و این کلام خداوند: «فَإِنْ آنَسْتُمْ...» (پس اگر یافتید...)، نتیجه و فرع بر سخن پیشین؛ یعنی «وَ ابْتَلُوا» (و بیازمایید) است؛ و معنایش این است: «آنان را بیازمایید، پس اگر رشدی در آنان یافتید، اموالشان را به خودشان واگذارید». این بیان نشان می‌دهد که رسیدن به سن ازدواج، به‌منزلهٔ مقتضی (عامل و زمینه‌سازِ لازم) برای تحویل دادنِ مال به یتیم و استقلال او در تصرف در اموال خویش است، و رشد (توان تشخیص سود و زیان مالی) شرطِ نفوذ و اعتبار این تصرف‌هاست. اسلام در مسئلهٔ بلوغ انسان تفکیک قائل شده است؛ به‌گونه‌ای که در اموری چون عبادات و حدود و دیات، به صِرف رسیدن به سن شرعی—که همان سن ازدواج است—بسنده کرده، اما در نفوذِ تصرفات مالی و اقرارها و مانند آن—که شرح مفصل آن در فقه آمده است—علاوه بر رسیدن به سن ازدواج، رشد را نیز شرط دانسته است. این تفکیک از ظرافت‌های روش قانون‌گذاری اسلام است؛ زیرا نادیده‌گرفتن مسئلهٔ رشد و کنار گذاشتن آن در تصرفات مالی و امور مشابه، نظام زندگی اجتماعی را در میان یتیمان برهم می‌زند و نافذ بودنِ تصرف‌ها و اقرارهای آنان باعث می‌شود افراد فاسد فریبشان دهند و با کمترین بهانه و با بهره‌گیری از سخنان پوچ، وعده‌های دروغین و معامله‌های پرخطر (غرری)، همهٔ سرمایه و وسایل زندگی را از چنگشان درآورند. ازاین‌رو در این دسته از امور چاره‌ای جز شرط دانستنِ رشد نیست. اما در مواردی چون عبادات، بی‌نیازی از این شرط آشکار است؛ و همچنین در مسائلی چون حدود و دیات، چراکه پی‌بردن به زشتی این جنایت‌ها و گناهان و درک لزوم خودداری از آن‌ها نیازمند رشد مالی نیست، بلکه انسان پیش از رسیدن به رشد نیز توان فهم آن را دارد و حالِ او در این زمینه، پیش از رشد و پس از آن تفاوتی نمی‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَأْكُلُوهٰا إِسْرٰافاً وَ بِدٰاراً أَنْ يَكْبَرُوا» (و آن را به اسراف و شتاب از اینکه مبادا بزرگ شوند نخورید). «اسراف» فراتر رفتن از حد اعتدال در کار است، و «بِدار» شتاب ورزیدن به‌سوی کاری است. و عبارت «وَ بِدٰاراً أَنْ يَكْبَرُوا» به معنای بیم از آن است که مبادا بزرگ شوند و نگذارند از مالشان بخورید؛ و طبق آنچه ادیبان عرب (نحویان) یادآور شده‌اند، حذف حرف نفی یا معنای نفی پیش از «أَنْ» و «أَنَّ» قاعده‌ای معمول و قیاسی است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا» (نساء: ۱۷۶)؛ یعنی تا گمراه نشوید یا از بیم آنکه مبادا گمراه شوید.

تقابلی که میان خوردنِ اسراف‌آمیز و خوردنِ شتاب‌زده از بیم بزرگ‌شدنِ یتیمان برقرار شده، نشان می‌دهد که خوردن از روی اسراف، دست‌اندازی به اموال آنان بدون نیاز و بدون هیچ بهره‌ای از استحقاق است، بلکه ستم و اجحافی بی‌پرواست؛ اما خوردنِ شتاب‌زده این است که سرپرست به اندازهٔ دستمزد معمول کارش در مال یتیم از آن بردارد، با این حال اگر یتیم بزرگ شود ممکن است او را از چنین برداشتی بازدارد. ازاین‌رو همهٔ این‌ها ممنوع است، مگر آنکه سرپرست فقیر باشد و چاره‌ای جز این نداشته باشد که یا برای سد جوع و رفع گرسنگی به کسب‌وکار بپردازد و یا برای یتیم کار کند و نیاز ضروری‌اش را از مال او برطرف سازد؛ و این در واقع به همان مزدی بازمی‌گردد که کارگرِ تجارت، بنّایی و مانند آن دریافت می‌کند. این همان مطلبی است که خداوند با این کلام بیان فرموده است: «مَنْ كٰانَ غَنِيّاً»؛ یعنی هر کس در گذران زندگی‌اش به برداشت از مال یتیم نیازی ندارد، «فَلْيَسْتَعْفِفْ»؛ راه پاک‌دامنی و خودداری را در پیش گیرد و بدان پایبند باشد و از مال آنان چیزی برندارد، «وَ مَنْ كٰانَ فَقِيراً فَلْيَأْكُلْ منها بِالْمَعْرُوفِ»؛ و هر کس نیازمند است، به شیوه‌ای پسندیده و به اندازهٔ متعارف از آن بخورد. برخی از مفسران گفته‌اند معنا این است: «فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ» یعنی از مال خودش به شیوه‌ای پسندیده بخورد، نه از اموال یتیمان. اما این برداشت با تفکیک و تفصیل نهادن میان توانگر و نیازمند سازگار نیست.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَإِذٰا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْوٰالَهُمْ فَأَشْهِدُوا عَلَيْهِمْ» (و چون اموالشان را به آنان بازگرداندید، بر آنان گواه بگیرید)، حکمی برای شاهد گرفتن هنگام تحویل مال است تا کار محکم‌کاری شود و غائلهٔ نزاع و اختلاف برچیده گردد؛ زیرا ممکن است یتیم پس از رشد و تحویل گرفتن مال، علیه سرپرست ادعایی مطرح کند. سپس خداوند همهٔ این احکام را با این جمله پایان بخشید که خدای متعال می‌فرماید: «وَ كَفىٰ بِاللّٰهِ حَسِيباً» (و خداوند در حسابرسی بسنده است). این کار برای آن است که حکم به خاستگاه اصلی و بنیادینِ خود پیوند یابد؛ یعنی به اصل و ریشهٔ هر حکمی که برگرفته از نام‌ها و صفات خدای متعال است؛ چراکه او از آن‌رو که حسابرس است، احکام بندگانش را بدون حساب‌وکتابی دقیق رها نمی‌کند و قانون‌گذاری استوارش نیز بر همین اساس است. همچنین این بیان برای تکمیل تربیت دینیِ اسلامی است؛ زیرا اسلام مردم را بر پایهٔ توحید تربیت می‌کند؛ چراکه گواه‌گرفتن گرچه بیشتر اوقات اختلاف و نزاع را از بین می‌برد، ولی چه بسا به دلیل انحراف شاهدان از عدالت یا دیگر عوامل گوناگون، این نتیجه حاصل نشود؛ اما آن سببِ معنوی، والا و نیرومند، تقوای الهی است؛ همان خدایی که برای حسابرسی بسنده است. پس اگر سرپرست، شاهدان و یتیمی که مال به او بازگردانده شده، این حقیقت را پیش چشم خود بدارند، بی‌گمان هیچ اختلاف و نزاعی رخ نخواهد داد.

و سوم، همهٔ این‌ها را بر پایهٔ اصل توحید بنا نهاده‌اند؛ همان اصلی که با یگانگیِ خود بر تمام احکام عملی و اخلاقی حاکم است، و حتی اگر فرض شود که احکام عملی و دستورهای اخلاقی از جهت اثرگذاری در جایی سست شوند، توحید همچنان اثر نیکوی خود را در همهٔ موارد حفظ می‌کند؛ و این همان نکته‌ای است که خداوند با این سخن یاد فرمود: «وَ كَفىٰ بِاللّٰهِ حَسِيباً» (و خدا برای حسابرسی بسنده است: نساء: ۶).

بحث روایی

و در کتاب «من لا یحضره الفقیه»، از امام صادق (ع) روایت شده است: «انقطاع يتم اليتيم الاحتلام و هو أشده،و إن احتلم و لم يؤنس منه رشد و كان سفيها أو ضعيفا-فليمسك عنه وليه ماله» (پایان یافتن یتیمیِ یتیم، به بلوغ و احتلام رسیدنِ اوست که همان کمال توانمندی او به شمار می‌رود؛ و اگر به بلوغ رسید ولی رشدی در او احساس نشد و سفیه یا ناتوان بود، سرپرستش باید مال او را نزد خود نگه دارد).

و در همان کتاب، از آن حضرت (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ ابْتَلُوا الْيَتامى» (نساء: ۶) [تا آخر آیه] نقل شده است که فرمود: «إيناس الرشد حفظ المال» (احساس و مشاهدهٔ رشد، تواناییِ نگهداری مال است).

می‌گویم: چگونگیِ دلالت آیه بر این معنا پیش‌تر بیان شد.

و در کتاب «تهذیب»، از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند: «وَ مَنْ كانَ فَقِيراً فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ» (نساء: ۶) روایت شده است که فرمود:

«فذاك رجل يحبس نفسه عن المعيشة-فلا بأس أن يأكل بالمعروف إذا كان يصلح لهم-فإن كان المال قليلا فلا يأكل منه شيئا» (آن شخص کسی است که خود را [به سبب رسیدگی به یتیمان] از کسب درآمد و زندگی بازمی‌دارد؛ پس اگر کار آنان را سامان می‌بخشد، اشکالی ندارد که به اندازهٔ متعارف [از مالشان] بخورد، اما اگر آن مال اندک است، نباید چیزی از آن بخورد).

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، ابوداود، نسائی، ابن‌ماجه و ابن‌ابی‌حاتم این روایت را آورده‌اند؛ و نَحّاس در کتاب ناسخ خود از ابن‌عمر روایت کرده است: «أن رجلا سأل رسول الله ص فقال:ليس لي مال و لي يتيم فقال:كل من مال يتيمك غير مسرف و لا مبذر و لا متأثل مالا-و من غير أن تقي مالك بماله» (مردی از پیامبر خدا (ص) پرسید: من مالی ندارم و سرپرست یتیمی هستم؛ پیامبر فرمود: از مال یتیمت بخور، بی‌آنکه اسراف کنی و بی‌آنکه ریخت‌وپاش داشته باشی و بی‌آنکه ثروتی بیندوزی، و بی‌آنکه مال خودت را با مال او حفظ کنی).

می‌گویم: روایت‌ها در این معانی از طریق اهل‌بیت (ع) و دیگران بسیار است، و بحث‌های فقهی و احادیثی ناظر به آن‌ها وجود دارد که هر کس خواهان آن‌ها باشد، باید به کتاب‌های جامع حدیث و کتب فقه مراجعه کند.

و در تفسیر عیاشی، از رفاعه از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ» (نساء: ۶) روایت شده است که فرمود: «كان أبي يقول:إنها منسوخه» (پدرم همواره می‌فرمود: این حکم نسخ شده است).

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابوداود و نَحّاس (هر دو در کتاب «الناسخ») و ابن‌منذر از طریق عطاء از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدا:

«وَ مَنْ كٰانَ فَقِيراً فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ» (و هر کس نیازمند است، باید به شایستگی [و در حد متعارف از آن] بخورد [نساء: ۶])،

گفت: این آیه آن را نسخ کرده است: «إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰالَ الْيَتٰامىٰ ظُلْماً» تا پایان آیه (بی‌تردید کسانی که اموال یتیمان را به ستم می‌خورند... [نساء: ۱۰]).

می‌گویم: منسوخ‌بودن این آیه با معیار نسخ سازگار نیست؛ زیرا در میان آیات کریمه، آیه‌ای وجود ندارد که نسبتش به این آیه، نسبتِ ناسخ به منسوخ باشد. و اما این سخن خدای متعال که: «إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰالَ الْيَتٰامىٰ ظُلْماً» تا پایان آیه (بی‌تردید کسانی که اموال یتیمان را به ستم می‌خورند... [نساء: ۱۰])، مضمونش با مضمون این آیه ناسازگار نیست؛ زیرا خوردن در این آیه که جایز دانسته شده، مقید به «معروف» (به شایستگی و در حد متعارف) است، و در آن آیه که حرام گردیده، مقید به «ظلم» (ستم) است؛ و میان جایزدانستنِ خوردنِ به‌معروف و حرام‌کردنِ خوردنِ از روی ستم، هیچ منافاتی وجود ندارد. بنابراین حق این است که این آیه منسوخ نیست، و این دو روایت افزون بر ضعفی که در سند دارند، با کتاب خدا نیز سازگار نیستند.

و در تفسیر عیاشی، از عبدالله بن مغیره، از امام جعفر بن محمد (ع) روایت شده است که دربارهٔ این سخن خداوند:

«فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوٰالَهُمْ» (پس اگر در آنان رشدی احساس کردید، اموالشان را به خودشان بازگردانید [نساء: ۶])،

راوی گفت: حضرت فرمود: «إِذَا رَأَيْتُمُوهُمْ يُحِبُّونَ آلَ مُحَمَّدٍ فَارْفَعُوهُمْ دَرَجَةً» (هرگاه دیدید آنان آل‌محمد را دوست می‌دارند، رتبه و منزلتشان را ارتقا دهید).

می‌گویم: این از باب «جَری» (تطبیق آیه بر مصداق) از باطن قرآن است؛ زیرا پیشوایان دین، پدران مؤمنان‌اند و مؤمنان هنگام جدایی و دوری از ایشان، یتیمانِ معارف به شمار می‌آیند؛ پس اگر پیوند و نسبتشان با امامان از راه محبت استوار باشد، باید با آموختن معارف حق که میراث پدرانشان است، مرتبه‌شان را بالا برد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲ تا ۶ با هم

این آیه‌ها دنبالهٔ همان زمینه‌سازی و مقدمه‌ای است که در آغاز سوره برای بیان احکام ارث و بخش عمدهٔ احکام ازدواج—همچون شمار همسران و تعیین محارم—نهاده شده است. ادامه در متن کامل

همچنین این آیات در خلال بیان خود، به نهی از زنا و روابط نامشروع، و نهی از خوردن مال به باطل—مگر آنکه دادوستدی با رضایت طرفین باشد—پرداخته است؛ و بدین‌سان دو پایهٔ استوار و ارزشمند برای سامان جامعه در مهم‌ترین ارکان سازنده‌اش پی‌ریزی می‌شود که همان امر زادوولد و امر مال است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۵ و ۶ با هم

پس به این دو آیه بنگر که چقدر در بیان خود شگفت‌آور و بدیع‌اند! زیرا نخست، سرفصل‌ها و مهم‌ترین مسائل ولایت بر اموال یتیمان و محجوران (کسانی که از تصرف در مال خود منع شده‌اند) را بیان کرده‌اند؛ از جمله چگونگیِ دریافت، نگهداری، رشد دادن، تصرف، بازگرداندن، و زمان تحویل گرفتن و پرداخت آن، و پایه‌های این احکام را با بیان مصلحت عمومی در همهٔ این امور استوار ساخته‌اند؛ و آن اینکه مال از آنِ خداست و او آن را مایهٔ پایداری و برپایی زندگی انسان قرار داده است، چنان‌که پیش‌تر بیان شد.