تفسیر آیهٔ ۵ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تُؤْتُوا السُّفَهٰاءَ أَمْوٰالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللّٰهُ لَكُمْ قِيٰاماً» (و اموال خود را که خداوند مایهٔ قوام و برپاییِ زندگی‌تان قرار داده است، به کم‌خردان ندهید). «سَفَه» به معنای سبکی و کمبودِ عقل است. اصل معنای آن هرگونه سبکی و بی‌ثباتی در چیزی بوده که شأنش سنگینی و استواری است؛ از همین روست که می‌گویند «الزِّمام السَّفيه» یعنی افساری که لرزش و ناآرامیِ فراوان دارد، و «ثوب سَفيه» یعنی جامه‌ای با بافتِ سست و نااستوار. سپس کاربردِ آن در سبکی و کم‌خردیِ نفس رواج یافت، و به تناسب اختلاف هدف‌ها و مقاصد گوناگون شد؛ چنان‌که به فرد سست‌رأی و کوته‌فکر در امور دنیا «سفیه» گفتند، و به شخص فاسقی نیز که در کار دینش بی‌پروا و لاابالی است «سفیه» اطلاق کردند، و مانند آن.

آنچه در نگاه نخست از ظاهر آیه برمی‌آید این است که از زیاده‌روی در انفاق به افراد سفیه (کم‌عقل) و پرداخت مالی بیش از نیازهای ضروریِ معیشت به آنان نهی می‌کند؛ با این حال، قرارگرفتنِ آیه در سیاقِ سخن دربارهٔ اموال یتیمانی که سرپرستان اداره و رشددادن آن را بر عهده دارند، قرینه‌ای تعیین‌کننده است بر اینکه مقصود از «سفهاء»، سفیهانِ از میان یتیمان هستند. همچنین مراد از تعبیر «أَمْوٰالَكُمْ» (اموالتان)، در حقیقت همان اموالِ خودِ یتیمان است که با نوعی عنایت به سرپرستان نسبت داده شده است؛ چنان‌که جملهٔ پس از آن، یعنی «وَ ارْزُقُوهُمْ فِيهٰا وَ اكْسُوهُمْ» (و آنان را از همان اموال روزی دهید و بپوشانید) نیز بر همین نکته گواهی می‌دهد. و اگر ناگزیر باشیم که آیه را بیانگر حکمِ دیگر سفیهانِ غیر یتیم نیز بدانیم، در آن صورت مراد از «سفهاء» معنایی عام خواهد بود که هم یتیم و هم غیر یتیم را دربرمی‌گیرد، ولی وجهِ نخست مناسب‌تر و برگزیده‌تر است.

به هر حال، اگر مراد از سفیهان، سفیهانِ از یتیمان باشد، مراد از فرمودهٔ خداوند: «أَمْوٰالَكُمُ» (اموالتان)، همان اموال یتیمان است؛ و این اموال تنها با این دیدگاه به سرپرستانِ مخاطب نسبت داده شده که مجموع مال و ثروتِ موجود در دنیا، برای همهٔ اهل دنیاست، و اختصاص یافتن بخشی از آن به فردی از جامعه و بخشی دیگر به فردی دیگر، تنها به سبب مصلحت عمومی است که اصلِ مالکیت و اختصاص بر آن استوار شده است. پس مردم باید به این حقیقت پی ببرند و بدانند که جامعه‌ای یگانه هستند و همهٔ مال متعلق به جامعهٔ آنهاست؛ و بر تک‌تکِ آنان است که از آن پاسداری و مراقبت کنند و نگذارند با ریخت‌وپاشِ افراد سفیه (کم‌خرد) و با تدبیر هر کس که راه و رسم ادارهٔ مال را به‌خوبی نمی‌داند—مانند خردسال و دیوانه—تباه شود. این تعبیر از جهت اضافه (نسبت‌دادن)، مانند این است که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلاً أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنٰاتِ الْمُؤْمِنٰاتِ فَمِنْ مٰا مَلَكَتْ أَيْمٰانُكُمْ مِنْ فَتَيٰاتِكُمُ» (نساء: ۲۵؛ و هر کس از شما توان مالی ندارد که با زنان آزاد و مؤمن ازدواج کند، پس با کنیزان مؤمنی که در مالکیت شمایند ازدواج کند)؛ و روشن است که مراد از «فَتَيٰات» (کنیزان)، آن کنیزانی نیستند که خودِ فردِ خواستار ازدواج مالِک آنهاست [بلکه کنیزانِ دیگر افراد جامعه است].

بنابراین، در این آیه دلالتی است بر حکمی عمومی که متوجه جامعه است، و آن اینکه جامعه دارای شخصیتی یگانه است و تمام این مال—که خداوند آن را مایهٔ برپایی و استواری‌اش قرار داده و گذرانِ زندگی‌اش ساخته—از آنِ اوست. پس بر جامعه لازم است که آن را تدبیر کند و سامان بخشد، در معرض رشد و بالندگی قرار دهد، به گونه‌ای معتدل و میانه‌رو از آن روزی بجوید، و آن را از تباهی و فساد حفظ کند. از شاخه‌های این اصل آن است که بر اولیا (سرپرستان) واجب است ادارهٔ امور سفیهان را بر عهده گیرند و اموالشان را به خودِ آنان نسپارند تا با به‌کارگیری در جایی که شایسته نیست آن را تباه نکنند؛ بلکه بر سرپرستان است که اموال را از دسترسِ سفیهان نگاه دارند، کارش را اصلاح کنند، و با کسب، تجارت و سودآوری بر آن بیفزایند و به آن سفیهان از سودها و رشدِ آن مال—نه از اصلِ سرمایه—روزی و پوشاک دهند تا اندک‌اندک تمام نشود و به بیچارگی و تیره‌روزیِ صاحب مال نینجامد.

و از اینجا روشن می‌شود که مراد از سخن خداوند: «وَ ارْزُقُوهُمْ فِيهٰا وَ اكْسُوهُمْ» (و به آنان در آن روزی دهید و پوشاکشان بخشید)، این است که سفیه در درونِ آن مال روزی داده شود؛ به این صورت که از رشد، فرآورده و سودهای آن زندگی کند، نه اینکه روزی‌اش از اصلِ مال باشد و در حالت رکود و بی‌آنکه گردشی داشته باشد، مصرف اصلِ سرمایه را آغاز کند و در نتیجه مال تا پایان تمام شود. و نکته در فرمودهٔ خداوند نیز همین است که فرمود «فِيهٰا» (در آن)؛

نه اینکه بفرماید «مِنها» (از آن)؛ چنان‌که زمخشری نیز این نکته را یادآور شده است.

و بعید نیست که از آیه، عمومیتِ ولایت بر محجوران (کسانی که از تصرف در اموال خود منع شده‌اند) دانسته شود؛ به این معنا که خداوند به رها کردنِ کارِ این افراد راضی نیست، بلکه بر جامعهٔ اسلامی است که کار آنان را بر عهده گیرد. پس اگر یکی از سرپرستان نزدیک‌تر، مانند پدر یا جد پدری وجود داشته باشد، عهده‌داری و تصدی بر عهدهٔ اوست، وگرنه بر حکومت شرعی یا بر مؤمنان است که به این کار قیام کنند؛ طبق تفصیلی که در فقه بیان شده است.

گفتاری دربارهٔ اینکه همهٔ مال از آنِ همهٔ مردم است

این یک حقیقت قرآنی است که پایه و ریشهٔ احکام و قوانین مهمی در اسلام به شمار می‌رود؛ یعنی همان حقیقتی که این آیه افاده می‌کند: مال، در مالکیتی حقیقی، از آنِ خداست و او آن را مایهٔ برپایی و گذران زندگی جامعهٔ انسانی قرار داده است، بی آنکه آن را به فردی خاص اختصاص دهد و بر او وقف کند—وقفی که تغییر و دگرگونی نپذیرد—یا چنان ببخشد که توانِ دخل و تصرف تشریعی از میان برود. سپس خداوند اجازه داد که انسان‌ها بر پایهٔ پیوندهایی مشروع و قانونمند مانند ارث، حیازت (به‌دست‌آوردنِ ثروت‌های طبیعیِ مباح)، تجارت و جز این‌ها، به این مالی که به همه ارزانی داشته اختصاص یابند، و برای تصرفِ آنان اموری مانند عقل و بلوغ و نظایر آن را شرط قرار داد.

و اصلِ پایداری که همواره رعایت می‌شود و شاخه‌هایش با آن سنجیده می‌گردد، این است که «همهٔ مال از آنِ همه است»؛ ازاین‌رو، مصالح خصوصی و فردی تنها با فرضِ حفظ مصلحت عمومیِ جامعه و نبودِ تزاحم رعایت می‌شود، اما هنگام تزاحم و ناهمخوانی، بی هیچ تردیدی مصلحت جامعه مقدم است.

و از این اصلِ بنیادین در اسلام، شاخه‌های فراوان و مهمی منشعب می‌شود؛ مانند احکام انفاق، بیشتر احکام معاملات و جز آن. و خدای متعال این اصل را در مواردی از کتاب خویش تأیید فرموده است؛ مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید: «خَلَقَ لَكُمْ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً» (بقره: ۲۹؛ همهٔ آنچه را در زمین است برای شما آفرید). و ما پاره‌ای از سخنانِ مربوط به این مقام را در بحث از آیات انفاق در سورهٔ بقره آورده‌ایم که باید به آنجا مراجعه شود.

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ ارْزُقُوهُمْ فِيهٰا وَ اكْسُوهُمْ وَ قُولُوا لَهُمْ قَوْلاً مَعْرُوفاً» (و از همان [درآمدِ اموالشان] روزی‌شان دهید و پوشاکشان را تأمین کنید و با آنان سخنی پسندیده بگویید). پیش‌تر در ذیل این سخن خدای متعال: «وَ تَرْزُقُ مَنْ تَشٰاءُ بِغَيْرِ حِسٰابٍ» (و هر که را بخواهی بی‌شمار روزی می‌دهی) [آل‌عمران: ۲۷]، سخن دربارهٔ معنای رزق به‌طور کامل گذشت؛ و این فرمودهٔ او: «وَ ارْزُقُوهُمْ فِيهٰا وَ اكْسُوهُمْ»، مانند این کلام الهی است: «وَ عَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَ كِسْوَتُهُنَّ» (و خوراک و پوشاک مادران بر عهدهٔ کسی است که فرزند برای او زاده شده است) [بقره: ۲۳۳]؛ ازاین‌رو، مراد از رزق همان غذایی است که انسان می‌خورد، و مراد از کِسوه، لباسی است که بر تن می‌کند تا او را از گرما و سرما نگاه دارد. البته واژهٔ رزق و کسوه در کاربرد قرآنی—درست مانند پوشاک و نفقه در زبانِ ما—کنایه‌ای است که با آن به مجموعهٔ نیازمندی‌های مادی و زیستی انسان اشاره می‌شود؛ بنابراین، دیگر نیازهای انسان مانند مسکن و نظیر آن نیز در این معنا می‌گنجد؛ همان‌گونه که «خوردن» در اصل معنایی خاص دارد، اما پس از آن کنایه از هرگونه تصرف و بهره‌برداری می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْءٍ مِنْهُ نَفْساً فَكُلُوهُ هَنِيئاً مَرِيئاً» (پس اگر از روی رضایتِ خاطر چیزی از آن را به شما بخشیدند، آن را گوارا و نوشین بخورید [= در آن تصرف کنید]) [نساء: ۴].

اما این کلام خداوند: «وَ قُولُوا لَهُمْ قَوْلاً مَعْرُوفاً» (و با آنان سخنی پسندیده بگویید)، توصیه‌ای اخلاقی است که شیوهٔ سرپرستی را سامان می‌بخشد؛ زیرا این افراد هرچند سفیه و از تصرف در اموال خود ممنوع‌اند (محجور: کسی که به دلایل شرعی و قانونی اجازهٔ تصرف در مال خود را ندارد)، اما حیوان زبان‌بسته یا چارپایانِ چَرنده نیستند، بلکه انسان‌اند و باید با آنان رفتاری انسانی شود؛ ازاین‌رو باید با سخنی که شایستهٔ گفتگو با یک انسان است با آنان گفتگو کرد، نه با کلامی ناپسند و زشت، و باید به گونه‌ای با آنان معاشرت داشت که در شأنِ انسان است.

از اینجا روشن می‌شود که چه بسا عبارت «وَ قُولُوا لَهُمْ قَوْلاً مَعْرُوفاً» (و با آنان سخنی پسندیده بگویید)، کنایه از رفتاری شایسته و معاشرتی ستوده و دور از نکوهش باشد؛ همان‌گونه که در سخن خدای متعال آمده است: «وَ قُولُوا لِلنّٰاسِ حُسْناً» (و با مردم به نیکی سخن بگویید) [بقره: ۸۳].

و دوم، اصلِ اخلاقی‌ای را مطرح کرده‌اند که انسان را هماهنگ با این احکامِ شرعی تربیت می‌کند؛ و آن همان است که خدای متعال با این سخن یادآور شد: «وَ قُولُوا لَهُمْ قَوْلاً مَعْرُوفاً» (و با آنان سخنی پسندیده بگویید: نساء: ۵).

بحث روایی

و در کتاب «کافی» از امام باقر(ع) روایت شده است: «إذا حدثتكم بشيء فاسألوني من كتاب الله؛ هرگاه برایتان مطلبی گفتم، [ریشه و نشانیِ آن را] از کتاب خدا از من بخواهید.» سپس در بخشی از سخنش فرمود: «إن رسول الله ص نهى عن القيل و القال، و فساد المال، و كثيرة السؤال؛ همانا پیامبر خدا(ص) از بگوومگو (قیل‌وقال)، تباه ساختن مال و پرسش‌های بسیار نهی فرمود.» پس به ایشان گفته شد: «يا بن رسول الله أين هذا من كتاب الله؟؛ ای فرزند پیامبر خدا، این سخن در کجای کتاب خدا آمده است؟» فرمود: «إن الله عز و جل يقول: لاٰ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوٰاهُمْ-إِلاّٰ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَهٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاٰحٍ بَيْنَ النّٰاسِ» (خدای عزّوجلّ می‌فرماید: در بسیاری از گفت‌وگوهای محرمانه‌شان هیچ خیری نیست، مگر کسی که به صدقه‌ای یا کار پسندی یا آشتی‌دادن میان مردم فرمان دهد (نساء: ۱۱۴)، و قال: وَ لاٰ تُؤْتُوا السُّفَهٰاءَ أَمْوٰالَکُمُ الَّتِی جَعَلَ اللّٰهُ لَکُمْ قِیٰاماً؛ و فرمود: و اموال خود را که خدا مایهٔ برپاییِ زندگی‌تان قرار داده است به نابخردان ندهید (نساء: ۵)، و قال: لاٰ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْیٰاءَ إِنْ تُبْدَ لَکُمْ تَسُؤْکُمْ؛ و فرمود: از چیزهایی نپرسید که اگر برایتان آشکار شود، ناراحتتان می‌سازد (مائده: ۱۰۱).)

و در تفسیر عیاشی از یونس بن یعقوب روایت است که گفت: «سألت أبا عبد الله(ع) عن قول الله: وَ لاٰ تُؤْتُوا السُّفَهٰاءَ أَمْوٰالَکُمُ ، قال: من لا تثق به؛ از امام صادق(ع) دربارهٔ سخن خدا: «اموالتان را به نابخردان ندهید» (نساء: ۵) پرسیدم؛ فرمود: [منظور] کسی است که به او اطمینان نداری.»

و در همان کتاب از ابراهیم بن عبدالحمید روایت است که گفت: «سألت أبا عبد الله(ع) عن هذه الآیة- وَ لاٰ تُؤْتُوا السُّفَهٰاءَ أَمْوٰالَکُمُ قال: کل من یشرب الخمر فهو سفیه؛ از امام صادق(ع) دربارهٔ این آیه: «اموالتان را به نابخردان ندهید» (نساء: ۵) پرسیدم؛ فرمود: هر کس شراب بنوشد، سفیه (نابخرد) است.»

و در همان کتاب از علی بن ابی‌حمزه روایت شده است که گفت: «سألته عن قول الله: وَ لاٰ تُؤْتُوا السُّفَهٰاءَ أَمْوٰالَکُمُ قال: هم الیتامى لا تعطوهم أموالهم حتى تعرفوا منهم الرشد؛ از امام صادق(ع) دربارهٔ سخن خدا: «اموالتان را به نابخردان ندهید» (نساء: ۵) پرسیدم؛ فرمود: آنان یتیمان هستند، اموالشان را به ایشان ندهید تا آنکه در آنان رشد (رشد فکری و توانایی ادارهٔ مال) را تشخیص دهید.» «فقلت: فكيف يكون أموالهم أموالنا؟ قال: إذا كنت أنت الوارث لهم؛ پس گفتم: چگونه مال آنان، مالِ ما به شمار آمده است؟ فرمود: در صورتی که تو وارث آنان باشی.»

و در تفسیر قمی، از امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است: «فالسفهاء النساء-و الولد إذا علم الرجل أن امرأته سفيهه مفسده-و ولده سفيه مفسد-لم ينبغ له أن يسلط واحدا منهما- علي ماله الذي جعل الله له قياما يقول:معاشا» (سفیهان، زنان و فرزندان‌اند؛ هرگاه مرد بداند همسرش سفیه و اهل تباه‌کاری است و فرزندش نیز سفیه و اهل تباه‌کاری است، سزاوار نیست هیچ‌یک از آن دو را بر مالی که خداوند مایهٔ پایداری زندگی‌اش قرار داده مسلط کند؛ [راوی] می‌گوید: یعنی مایهٔ معیشت) تا آخر حدیث.

می‌گویم: روایت‌ها در این معانی بسیار است و همگی آنچه را پیش‌تر گفتیم تأیید می‌کنند؛ اینکه سَفَه معنایی گسترده و دارای مراتبی است؛ مانند سفیهی که [از تصرف در مال] ممنوع شده است (محجور)، کودک پیش از آنکه به رشد برسد، زنِ سرگرمِ هوس‌بازی و بطالت، شراب‌خوار و به‌طور کلی هر کس که نتوان به او اعتماد کرد. به تناسب تفاوت این مصداق‌ها، معنای پرداخت و سپردن مال و نیز معنای اضافه در تعبیر «أَمْوالَكُمْ» تفاوت می‌یابد؛ و تطبیق این موارد و درس گرفتن از آن‌ها بر عهدهٔ خود تو است.

و سخن امام در روایت ابن‌ابی‌حمزه که فرمود: «إذا كنت أنت الوارث لهم» (هرگاه تو وارث آنان باشی)، اشاره به همان نکته‌ای است که پیش‌تر آوردیم؛ اینکه در اصل تمام مال متعلق به جامعه است و سپس در مرتبهٔ بعد به تک‌تک افراد و برای مصالح خاص تعلق می‌گیرد؛ زیرا در آغاز، همین اشتراک جامعه در مال است که موجب انتقال آن از فردی به فرد دیگر می‌شود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲ تا ۶ با هم

این آیه‌ها دنبالهٔ همان زمینه‌سازی و مقدمه‌ای است که در آغاز سوره برای بیان احکام ارث و بخش عمدهٔ احکام ازدواج—همچون شمار همسران و تعیین محارم—نهاده شده است. ادامه در متن کامل

همچنین این آیات در خلال بیان خود، به نهی از زنا و روابط نامشروع، و نهی از خوردن مال به باطل—مگر آنکه دادوستدی با رضایت طرفین باشد—پرداخته است؛ و بدین‌سان دو پایهٔ استوار و ارزشمند برای سامان جامعه در مهم‌ترین ارکان سازنده‌اش پی‌ریزی می‌شود که همان امر زادوولد و امر مال است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۵ و ۶ با هم

پس به این دو آیه بنگر که چقدر در بیان خود شگفت‌آور و بدیع‌اند! زیرا نخست، سرفصل‌ها و مهم‌ترین مسائل ولایت بر اموال یتیمان و محجوران (کسانی که از تصرف در مال خود منع شده‌اند) را بیان کرده‌اند؛ از جمله چگونگیِ دریافت، نگهداری، رشد دادن، تصرف، بازگرداندن، و زمان تحویل گرفتن و پرداخت آن، و پایه‌های این احکام را با بیان مصلحت عمومی در همهٔ این امور استوار ساخته‌اند؛ و آن اینکه مال از آنِ خداست و او آن را مایهٔ پایداری و برپایی زندگی انسان قرار داده است، چنان‌که پیش‌تر بیان شد.