تفسیر آیهٔ ۲۹ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

«سَخَّرَ لَكُمْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ» (جاثیه: ۱۳)؛ «هرچه در آسمان‌ها و هرچه در زمین است، همه را از جانب خود برای شما مسخّر کرد.» و نیز این سخن او: «ثُمَّ اسْتَويٰ إِلَي السَّمٰاءِ»29 :البقره-؛ «سپس به آسمان پرداخت.» از آنجا که این سخن در مقام بیان نعمت‌ها و برای کامل کردن منت الهی آمده است، نشان می‌دهد که پرداختن خداوند به آسمان، برای انسان بوده است؛ پس هفت آسمان قرار دادن آن نیز به‌سبب انسان بوده است. درباره این نکته، بیشتر تدبر کن.

و دربارهٔ این سخن خدای متعال که: «فَسَوّٰاهُنَّ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ» (پس آن‌ها را به صورت هفت آسمان سامان داد)، بحث پیرامون آسمان به خواست خدای متعال در سورهٔ فصّلت (حم السجده) خواهد آمد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۸ و ۲۹ با هم

بازگشتی دیگر به مطالب آغاز سخن است. خدای تعالی پس از آنکه در ابتدای سوره مطالبی را بیان کرد، آن‌ها را به‌اختصار در چند آیه، با این سخن روشن ساخت: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ» (ای مردم، پروردگارتان را بپرستید). سپس بار دیگر بازگشت و همان مطالب را با تفصیل و شرح بیشتر بیان کرد؛ این بار با این سخن: «كَيْفَ تَكْفُرُونَ» (چگونه به خدا کفر می‌ورزید؟) تا دوازده آیه. در این آیات، حقیقت انسان و گنجینه‌های کمالی را که خدای تعالی در وجود او نهاده، گسترهٔ وجودش و منزل‌هایی را که این موجود در مسیر هستی خود می‌پیماید، بیان می‌کند: مرگ، زندگی، سپس مرگ، زندگی و بازگشت به خدای پاک و منزه؛ «و إن إلي ربك المنتهي» (و پایان کار به پروردگارت می‌رسد؛ نجم: ۴۲). در این بیان، مجموعه‌ای از نعمت‌های آفرینشی و تشریعیِ ویژهٔ انسان نیز آمده است: او مرده بود و خدا زنده‌اش کرد؛ سپس پیوسته او را می‌میراند و زنده می‌کند تا به سوی خود بازش گرداند. خدا آنچه را در زمین است برای او آفرید، آسمان‌ها را رام او کرد، او را جانشین خود در زمین قرار داد، فرشتگانش را به سجده بر او واداشت، پدرش را در بهشت جای داد، درِ توبه را به روی او گشود و او را با بندگی و هدایت خویش گرامی داشت. این معنا با سیاقِ این سخن تناسب دارد: «كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللّٰهِ وَ كُنْتُمْ أَمْوٰاتاً فَأَحْيٰاكُمْ» (چگونه به خدا کفر می‌ورزید، در حالی که مرده بودید و او زنده‌تان کرد...)؛ زیرا سیاق آیات، سیاق سرزنش آمیخته با مهر و برشمردن نعمت‌هاست.

سپس تقدیر، انسان را چنان شکل داد که با همه موجودات زمینی و آسمانی، از عناصر ساده و نیروهای برآمده از آن‌ها گرفته تا ترکیباتشان، مانند حیوان، گیاه و معدن، و نیز آب و هوا و مانند آن‌ها، پیوند داشته باشد. هر موجود طبیعی دیگری نیز همین‌گونه است؛ یعنی با موجودات دیگر سرشته شده است تا بر آن‌ها اثر بگذارد و از آن‌ها اثر بپذیرد و به کمک این ارتباط، موهبت وجود خود را حفظ کند. بااین‌حال، دامنه عمل و میدان تلاش انسان گسترده‌تر است. چرا؟ زیرا این موجودِ بی‌سلاح، هرچند با موجودات طبیعی دیگر، از راه نزدیک یا دور و با گردهمایی یا جدایی، و با تصرفات ساده برای رسیدن به هدف‌های ساده زندگی‌اش ارتباط دارد، اما از جهت برخورداری از ادراک و اندیشه، به تصرفاتی دست می‌زند که دیگر موجودات از انجام جزئی و ترکیبیِ آن‌ها ناتوان‌اند؛ مانند تجزیه و ترکیب، ویران کردن و اصلاح کردن. بنابراین هیچ موجودی نیست مگر اینکه انسان در آن تصرف می‌کند؛ گاهی در چیزهایی که طبیعت به آن‌ها دسترسی ندارد، با صنعت از طبیعت تقلید می‌کند و گاهی نیز با استفاده از خود طبیعت، در برابر طبیعت مقاومت می‌کند؛ درمجموع، انسان برای رسیدن به هر هدفی از هر چیزی بهره می‌گیرد. گذشت روزگار نیز همچنان این نوع شگفت را در گسترش تصرفات و ژرف‌تر شدن نگاه‌هایش یاری می‌کند، تا خداوند با سخنان خود حق را تحقق بخشد و این سخن او درست از آب درآید:

آنچه درباره مسیر وجود انسان گفتیم، و نیز آنچه درباره دامنه اثرگذاری عمل او در تصرف در جهان هستی بیان کردیم، همان چیزی است که خداوند درباره عالم انسانی یاد می‌کند: اینکه از کجا آغاز می‌شود و به کجا پایان می‌یابد.

با این همه، قرآن همان‌طور که آغاز زندگی دنیایی انسان را گاه از طبیعتِ جهان می‌داند و آن را به طبیعت پیوند می‌دهد، به خدای والا و پاک نیز پیوند می‌دهد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ قَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَكُ شَيْئاً»؛ مریم: ۸؛ پیش از این تو را آفریدم، در حالی که چیزی نبودی. و خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَ يُعِيدُ»؛ بروج: ۱۳؛ اوست که آفرینش را آغاز می‌کند و آن را بازمی‌گرداند. پس انسان، که آفریده و پرورده است، در گهوارهٔ آفرینش پرورش می‌یابد، از پستانِ صنع و ایجاد شیر می‌نوشد و مرحله‌به‌مرحله در وجود دگرگون می‌شود. از این رو، رفتار و حرکتش با طبیعتِ بی‌جان پیوند دارد. اما از آن جهت که سرشتش آفریدهٔ بی‌واسطهٔ خداست، با فرمان و ملکوت او نیز پیوند و وابستگی دارد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ»؛ یس: ۸۲؛ چون چیزی را بخواهد، فرمانش فقط این است که به آن بگوید «باش»، پس همان دم موجود می‌شود. و خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا قَوْلُنٰا لِشَيْءٍ إِذٰا أَرَدْنٰاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ»؛ نحل: ۴۰؛ هرگاه چیزی را بخواهیم، سخن ما با آن فقط این است که بگوییم «باش»، پس همان دم موجود می‌شود. این، از جهت آغاز آفرینش انسان است. اما از جهت بازگشت و سرانجام، راه انسان به دو راه منشعب می‌شود: راه سعادت و راه شقاوت. راه سعادت، راهی نزدیک است که پایانش به سوی بلندترین مرتبه است؛ انسان پیوسته بالا می‌رود و رفعت می‌یابد تا به پروردگارش برسد. اما راه شقاوت راهی دور است که پایانش به سوی پست‌ترین جایگاه می‌رود، تا انسان به پروردگار جهانیان برسد؛ و خدا از هر سو بر آنان احاطه دارد. شرح این مطلب پیش‌تر در تفسیر «اِهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ» از سورهٔ حمد گذشت.

این، خلاصهٔ سخن دربارهٔ راه انسان است. اما شرح زندگی او پیش از دنیا، در دنیا و پس از دنیا، هر یک در جای خود خواهد آمد. با این حال، سخن خدای متعال تنها از آن جهت به این موضوع می‌پردازد که با هدایت و گمراهی، سعادت و شقاوت پیوند دارد؛ و بحث دربارهٔ جنبه‌های دیگر را کنار می‌گذارد، مگر به اندازه‌ای که با مقصود یادشدهٔ قرآن ارتباط پیدا کند.