تفسیر آیهٔ ۴۲ سورهٔ نجم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنَّ إِليٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهيٰ » (و این‌که پایانِ کار به‌سوی پروردگار توست). واژهٔ «المنتهی» مصدر میمی (مصدر دارای میم زاید) به معنای انتها و پایان یافتن است و چون به صورت مطلق به کار رفته، پایان یافتنِ مطلق را می‌رساند؛ بنابراین هیچ پدیده‌ای در هستی نیست مگر آنکه در اصلِ وجود و در آثار وجودی‌اش، بی‌واسطه یا باواسطه، به خدای پاک و منزه منتهی می‌گردد؛ و هیچ تدبیر و نظامِ جاری‌ای، چه جزئی و چه کلی، وجود ندارد مگر اینکه به او پایان می‌پذیرد؛ چراکه تدبیر جاری میان پدیده‌ها چیزی جز پیوندهای جاری و استوار میان آن‌ها نیست، و آفرینندهٔ پدیده‌ها همان پدیدآورندهٔ پیوندها و جاری‌کنندهٔ آن‌ها در میان موجودات است. پس فرجام و انتهای مطلقِ هر چیز، خدای پاک و منزه است.

خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ خٰالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَ هُوَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ لَهُ مَقٰالِيدُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (خدا آفریدگار هر چیزی است و او بر هر چیزی نگهبان است؛ کلیدهای آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست؛ زمر: ۶۳)، و فرمود: «أَلاٰ لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ» (آگاه باشید که آفرینش و تدبیر ویژهٔ اوست؛ اعراف: ۵۴).

این آیه با بازگرداندن هر تدبیر و همهٔ تدبیرها به خدای پاک و منزه، پروردگاریِ مطلق را برای او اثبات می‌کند و این امور را دربرمی‌گیرد: منتهی شدن موجودات به او از جهت آغاز آفرینش که همان خلقت نخستین (فَطْر) است، و منتهی شدن آن‌ها به او از جهت بازگشت که همان برانگیختگی در رستاخیز (حشر) است.

از آنچه گذشت، سستیِ سخن کسانی آشکار می‌شود که در تفسیر آیه گفته‌اند: مراد از آن، بازگشت آفریدگان به سوی خدای پاک و منزه در روز قیامت است؛ همچنین آنچه گفته‌اند که معنایش چنین است: پایانِ کار به سوی پاداش و کیفر پروردگارت می‌انجامد؛ و آنچه گفته‌اند: معنایش این است که انتهای کارشان حسابرسیِ پروردگارت خواهد بود؛ و نیز آنچه گفته‌اند: اندیشه‌ها به او پایان می‌یابد و پیش از درک ذاتش متوقف می‌شود. چراکه در همهٔ این تفسیرها، آیه بدون دلیلی محدود و مقید شده است.

بحث روایی

و در کتاب «اصول کافی» به سند خود از سلیمان بن خالد روایت شده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: همانا خداوند می‌فرماید: « وَ أَنَّ إِليٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهيٰ » (و اینکه نهایت و فرجام کار به‌سوی پروردگار توست)؛ «فإذا انتهى الكلام إلى الله فأمسكوا» (پس هرگاه سخن به [کنه ذاتِ] خدا رسید، خودداری کنید و دم فرو بندید).

می‌گویم: این بیان نیز از باب گسترش دادن در معنای «انتهاء» (پایان یافتن) است.

و در همان کتاب به سند خود از ابوعبیده حذّاء نقل شده است که گفت: امام باقر (ع) فرمود: «يا زياد إياك و الخصومات فإنها تورث الشك،و تحبط العمل،و تردي صاحبها،و عسى أن يتكلم بالشيء فلا يغفر له» (ای زیاد، از خصومت‌ها و مجادلات [کلامی] بپرهیز؛ چراکه شک و تردید پدید می‌آورند، عمل را تباه می‌سازند، صاحب خود را به هلاکت می‌افکنند و چه بسا فرد سخنی بگوید که دیگر آمرزیده نشود).

[سپس فرمود:] «أنه كان فيما مضى قوم تركوا علم ما وكلوا به،و طلبوا علم ما كفوه حتى انتهى كلامهم إلى الله-فتحيروا حتى كان الرجل يدعى من بين يديه-فيجيب من خلفه،و يدعى من خلفه فيجيب من بين يديه» (در روزگار گذشته مردمی بودند که فراگیریِ دانشی را که بدان مأمور و مکلّف شده بودند رها کردند و در پی دانشی رفتند که از آن بی‌نیاز شده بودند [و تکلیفی بر آن نداشتند]، تا آنکه بحثشان به [ذات] خدا کشید؛ پس چندان سرگردان و حیران شدند که هرگاه مردی را از روبه‌رو صدا می‌زدند، از پشت سر پاسخ می‌داد و چون از پشت سر صدایش می‌کردند، از روبه‌رو جواب می‌داد!). [راوی] گفت: «و في رواية أخرى:حتى تاهوا في الأرض» (و در روایتی دیگر آمده است: تا آنکه در زمین سرگشته و حیران شدند).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابوالشیخ از ابوذر نقل کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «تفكروا في خلق الله و لا تفكروا في الله فتهلكوا» (در آفرینش خدا بیندیشید و دربارهٔ [ذات] خدا نیندیشید که هلاک می‌شوید).

می‌گویم: دربارهٔ نهی از اندیشیدن در [ذاتِ] خدای پاک و منزه، روایت‌های فراوان دیگری نیز وجود دارد که در مجموعه‌های حدیثیِ دو مذهب (فریقین: شیعه و اهل‌سنت) ثبت شده است. این نهی، ارشادی است (جنبهٔ راهنمایی برای پیشگیری از آسیب دارد) و به کسانی مربوط می‌شود که راه ورودِ درست به مسائل عمیق عقلی را نمی‌دانند؛ چراکه فرورفتنِ چنین افرادی در این مسائل، خود را در معرض هلاکت همیشگی قرار دادن است.