تفسیر آیهٔ ۱۰۱ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْيٰاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ » (الآیة) (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از چیزهایی مپرسید که اگر برایتان آشکار گردد ناراحتتان می‌کند - تا آخر آیه). «إبداء» به معنای آشکار ساختن است، و عبارت «ساءَهُ كذا» (آن چیز او را ناراحت کرد) خلاف «سَرَّهُ» (او را شادمان ساخت) می‌باشد.

پس نظام زندگی که خدای پاک و منزه آن را سامان بخشیده و در جهان هستی جاری ساخته است—به گونه‌ای که اموری را آشکار ساخته و اموری را پوشیده داشته است—آنچه را آشکار کرده جز بر پایهٔ حکمت نبوده و آنچه را پنهان داشته نیز جز از روی حکمت نبوده است؛ بدین معنا که کوشیدن در پنهان ساختنِ آنچه آشکار است، و دست‌یازیدن به آشکار کردنِ آنچه پوشیده مانده، به اختلال در نظام گسترده بر جهان هستی می‌انجامد؛ درست مانند زندگی انسان که بر پایه‌ای بدنی و مرکب از قوا، اندام‌ها و پایه‌ها استوار است، که اگر یکی از آن‌ها کاسته شود یا چیزی بر آن افزوده گردد، از دست رفتن بخش‌های مهمی از زندگی را در پی دارد و سپس این امر روند سایر قوا و اندام‌های باقی‌مانده را نیز متأثر می‌سازد، و چه بسا به نابودی زندگی در حقیقت یا معنای آن بینجامد.

سپس این آیه در مرتبهٔ دوم، ماهیت این چیزهایی را که از پرسش دربارهٔ آن‌ها نهی کرده مبهم نهاده، و از حال آن‌ها جز این مقدار را روشن نساخته است که اگر برایشان آشکار شود، ناراحتشان می‌سازد؛ و تردیدی نیست که این سخن حق‌تعالی: «إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ » (اگر برایتان آشکار گردد، ناراحتتان می‌کند)، صفتِ «أشیاء» است، و آن جمله‌ای شرطی است که بر قطعیتِ وقوع جزا بر فرض وقوع شرط دلالت می‌کند. لازمهٔ این مطلب آن است که این‌ها چیزهایی باشند که اگر برایشان پدیدار شوند، حتماً ناراحتشان می‌سازند؛ از این‌رو درخواستِ آشکار گشتنِ آن‌ها از طریق پرسش، در حقیقت درخواستِ ناراحتی و ناخوشایندی است.

از این‌رو این اشکال مطرح می‌شود که انسان خردمند چیزی را که ناراحتش کند طلب نمی‌کند؛ و اگر [به جای این تعبیر] گفته می‌شد: «از چیزهایی نپرسید که در میان آن‌ها اموری است که اگر آشکار شوند ناراحتتان می‌کنند»، یا «از چیزهایی نپرسید که در امان نیستید از اینکه اگر آشکار گردند، شما را ناراحت سازند»، دیگر این محذور پیش نمی‌آمد.

و از شگفت‌آورترین پاسخ‌هایی که به این اشکال داده شده، این است که: در قواعد زبان عربی مقرر است که شرط با ادات «إنْ» از چیزهایی است که وقوعش قطعی نیست، و جزا نیز در وقوع و عدم وقوعْ تابع شرط است؛ بنابراین تعبیر به این عبارت: «إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ » (اگر برایتان آشکار گردد، ناراحتتان می‌کند) به جای «إذا أبديت لكم تسؤكم» دلالت دارد بر اینکه صرفِ احتمالِ آشکار شدن و ناراحت‌کننده بودنِ آن‌ها برای وجوب خودداری از پرسش دربارهٔ آن‌ها کافی است (پایان بخشِ مورد نیاز از سخن وی).

او در این سخن به خطا رفته است؛ و کاش می‌دانستم کدامین قاعده از قواعد زبان عربی مقرر می‌دارد که شرط نباید قطعی‌الوقوع باشد؟ و به دنبال آن، جزا از آن رو که جزاست، وجودش به شرطی وابسته گردد که وقوعش قطعی نیست؟ مگر این سخن ما: «إِنْ جِئْتَنِي أَكْرَمْتُكَ » (اگر نزد من بیایی، گرامی‌ات می‌دارم)، جز قطعیت در تحقق اکرام بر فرضِ آمدن را می‌فهماند؟ از این رو، این گفتار او مبنی بر اینکه تعبیر به شرط دلالت دارد که احتمالِ پدیدار شدن و ناراحت‌کننده بودنش کافی است، برای وجوب خودداری از پرسش (پایان سخن او)، تنها زمانی درست می‌بود که مفاد شرط در آیه، نهی از پرسش دربارهٔ اموری باشد که در صورت آشکار شدن ممکن است ناراحت‌کننده شوند؛ در حالی که چنان‌که دانستی چنین نیست، بلکه مفاد آن، نهی از پرسش دربارهٔ چیزهایی است که اگر آشکار شوند، ناراحت‌کننده بودنشان حتمی است. بنابراین اشکال همچنان به قوت خود باقی است.

پاسخ دیگری که در سستی به دنبال این پاسخ می‌آید، سخن برخی از مفسران است — طبق آنچه در پاره‌ای روایات آمده — که مراد از این فرموده: «أَشْيٰاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ » (چیزهایی که اگر برایتان آشکار شود، اندوهگینتان می‌سازد)، اموری پنهان است که چه بسا دل برخی افراد مشتاق آگاهی از آن‌ها باشد؛ مانند زمان مرگ‌ها (اجل‌ها)، سرانجام کارها، روند خیر و شر، و پرده‌برداری از هر راز پوشیده‌ای که طبعاً دانستنش خالی از اموری ناخوشایند و اندوه‌آور برای انسان نیست؛ مثل این‌که فردی از باقی‌ماندهٔ عمرش، علت مرگش، یا نیک‌فرجامی‌اش بپرسد، یا بپرسد پدر واقعی‌اش کیست، که چنین پرسشی در جاهلیت میانشان رواج داشت.

پس مراد از این فرموده: «لاٰ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْيٰاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ » (از چیزهایی نپرسید که اگر بر شما آشکار گردد، ناراحتتان می‌سازد)، نهی از پرسش دربارهٔ همین اموری است که برملاشدن وضعیت در آن‌ها غالباً دربردارندهٔ چیزی است که انسان را ناخشنود و غمگین می‌کند؛ مانند این‌که معلوم شود اجلش نزدیک است، یا فرجامش ناگوار است، یا پدر واقعی‌اش کسی غیر از فردی است که او را به وی نسبت می‌دهند.

این وجه هرچند در نگاه نخست موجه و بی‌اشکال به نظر می‌رسد، ولی با این فرمودهٔ خدای متعال سازگار نیست: «وَ إِنْ تَسْئَلُوا عَنْهٰا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ » (و اگر هنگام نزول قرآن دربارهٔ آن‌ها بپرسید، برایتان آشکار می‌شود)؛ چه بگوییم مفاد آیه، روا دانستن پرسش از این چیزها هنگام نزول قرآن است، و چه بگوییم سخت‌تر کردن نهی از آن هنگام نزول قرآن است، با این دلالت که پاسخ‌دهنده — یعنی پیامبر (ص) — در غیر زمان نزول قرآن دستش باز است که برای رعایت مصلحت پرسشگران به این پرسش‌ها پاسخ ندهد، اما حقیقت آن چیزها — یعنی اموری که از آن‌ها پرسیده شده — بی‌تردید آشکار و پرده از آن‌ها برداشته خواهد شد، پس البته هنگام نزول قرآن هرگز دربارهٔ آن‌ها نپرسید.

اما سازگار نبودنش بر پایهٔ معنای نخست بدان سبب است که پرسش از این امور چون ذاتاً دارای مفسده است، مجاز شمردن آن هنگام نزول قرآن بی‌معنا خواهد بود؛ چرا که مفسده همان مفسده است [و تغییر نمی‌کند].

و اما بر پایهٔ معنای دوم، ناسازگاری از این روست که هرچند هنگام نزول قرآن زمان بیان و پرده‌برداری است، از مسائلی که نیازمند آشکار ساختن و پرده‌برداری‌اند، ولی این ویژگی به حقایق معارف و قوانین احکام و اموری از این قبیل پیوند دارد؛ اما تعیین زمان مرگ زید و چگونگی درگذشت عمرو و مشخص‌کردن این‌که پدر فلانی کیست و مانند آن، از اموری است که بیان قرآنی به آن‌ها ربطی ندارد. بنابراین دلیلی ندارد که نهی از پرسش دربارهٔ چنان اموری با عبارتی مانند این فرموده همراه شود: «وَ إِنْ تَسْئَلُوا عَنْهٰا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ » (و اگر هنگام نزول قرآن از آن‌ها بپرسید، برایتان آشکار می‌گردد)؛ و این نکته روشن است.

سپس، دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: «عَفَا اللّٰهُ عَنْهٰا » (خداوند از آن‌ها درگذشت)، ظاهر امر این است که جمله‌ای مستقل است و برای بیان علت نهی در این فرموده آورده شده است: «لاٰ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْيٰاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ » (از چیزهایی نپرسید که اگر برایتان آشکار شود، ناراحتتان می‌سازد)؛ نه چنان‌که مفسران گفته‌اند که این عبارتْ صفت برای «أشیاء» است و در سخن جابه‌جایی (تقدیم و تأخیر) روی داده، و در تقدیر چنین است: «لا تسألوا عن أشياء عفا الله عنها إن تبد لكم تسؤكم، إلخ» (از چیزهایی نپرسید که خداوند از آن‌ها درگذشته، که اگر برایتان آشکار گردد ناراحتتان خواهد کرد...).

و این تعبیر ــ یعنی متعدی شدنِ فعل «عفو» با حرف «عَنْ» ــ بهترین گواه است بر اینکه مقصود از «چیزها» در این آیه، امور مربوط به قوانین و احکام شرعی است؛ و اگر از قبیل امور تکوینی (پدیده‌های جهان آفرینش) بود، جا داشت گفته شود: «عَفَاهَا اللَّهُ» (خداوند آن‌ها را محو کرد و از میان بُرد).

به هر حال، بیان علت با مفهوم «عفو» [در جملهٔ «عَفَا اللّٰهُ عَنْهَا»] می‌رساند که مراد از «چیزها»، همان جزئیات و ویژگی‌های مربوط به احکام و شریعت‌ها و قیدها و شرط‌های متعلق به موضوعات آن‌هاست؛ و سکوت شریعت از بیان آن‌ها هرگز به معنای غفلت از آن‌ها یا واگذاشتنِ کارشان نبوده، بلکه صرفاً تخفیف و آسان‌گیری از سوی خدای پاک و منزه بر بندگانش بوده است، همان‌گونه که فرمود: «وَ اللّٰهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ » (و خدا بسیار آمرزنده و بردبار است). بنابراین، پرسش دل‌بخواهیِ آنان از جزئیات احکام، در حقیقت در معرضِ تنگنا و دشواری قرار دادن خویش است و این بی‌گمان چیزی است که آنان را ناراحت و اندوهگین می‌سازد؛ چرا که چنین پرسشی، پس زدنِ همان عفو الهی است؛ عفوی که مسلماً جز برای آسان‌گیری و تخفیف و جلوه‌گر ساختن دو صفت آمرزش و حلم الهی نبوده است.

بنابراین، حاصل معنای سخن خدای متعال: «لاٰ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْيٰاءَ ،إلخ» (از چیزهایی نپرسید... تا آخر آیه)، به سخنی مانند این بازمی‌گردد: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از پیامبر (ص) درباره اموری نپرسید که در شریعت مسکوت گذاشته شده و خداوند برای تخفیف و آسان‌گیری بر شما از آن‌ها درگذشته و به بیانشان نپرداخته است؛ زیرا آن امور به‌گونه‌ای هستند که اگر هنگام نزول قرآن درباره‌شان بپرسید، برایتان آشکار و بیان می‌شوند و اگر برایتان آشکار گردند، شما را ناخشنود و اندوهگین می‌سازند.

از آنچه گذشت، نخست این نکته روشن شد که سخن خدای متعال: «وَ إِنْ تَسْئَلُوا عَنْهٰا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ » (و اگر هنگام نزول قرآن دربارهٔ آن‌ها بپرسید، برایتان آشکار می‌شود)، چنان‌که دانستی، دنباله و متمم همان نهی است، نه اینکه بخواهد نهی از پرسش را در زمان نزول قرآن بردارد، آن‌گونه که چه بسا گفته‌اند.

دوم اینکه سخن خدای متعال: «عَفَا اللّٰهُ عَنْهٰا » (خدا از آن‌ها درگذشته است)، جمله‌ای مستقل است که برای بیان علتِ نهی از پرسش آورده شده است؛ بنابراین، معنا و فایدهٔ صفت را می‌رساند، بی‌آنکه از نظر ساختار نحوی کلام، صفت باشد.

سوم اینکه علتِ پایان یافتن سخن با کلام خدای متعال: «وَ اللّٰهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ » (و خدا بسیار آمرزنده و بردبار است) روشن شد؛ هرچند سیاق آیه مشتمل بر نهی است و نهی با این دو صفتِ مغفرت و حلم چندان متناسب نمی‌نماید، اما این دو نام مبارک به مفهوم «عفو» در سخن الهی: «عَفَا اللّٰهُ عَنْهٰا » (خدا از آن‌ها درگذشت) بازمی‌گردند، نه به خودِ نهیی که در آیه آمده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰۱ و ۱۰۲ با هم

ارتباط این دو آیه با آیات پیش از خود آشکار نیست، و مضمون آن‌ها نیز از پیوند با کلامی دیگر که بخواهد معنایی نامستقل از آن‌ها را روشن سازد بی‌نیاز است. بنابراین، نیازی به رنج و تکلفی نیست که جمعی از مفسران برای توجیه پیوستگی آن‌ها به خود هموار کرده‌اند؛ گاه آن‌ها را به آیات پیشین پیوند داده‌اند، گاه به آغاز سوره، و گاه به هدف کلی سوره. پس چشم‌پوشی از همهٔ این توجیه‌ها سزاوارتر است.

این آیه مؤمنان را از پرسش دربارهٔ چیزهایی نهی می‌کند که اگر برایشان آشکار شود، ناراحتشان می‌سازد. آیه در آغاز دربارهٔ اینکه پرسش‌شونده کیست سکوت کرده است؛ اما این سخن بعدی‌اش: «وَ إِنْ تَسْئَلُوا عَنْهٰا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ » (و اگر هنگام نزول قرآن دربارهٔ آن‌ها بپرسید، برایتان آشکار می‌شود)، و نیز فرمودهٔ حق‌تعالی در آیهٔ بعد: «قَدْ سَأَلَهٰا قَوْمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ ثُمَّ أَصْبَحُوا بِهٰا كٰافِرِينَ » (مردمی پیش از شما نیز از این‌گونه چیزها پرسیدند، آن‌گاه بدان کافر شدند)، نشان می‌دهد که مقصود از پرسش‌شونده، پیامبر (ص) است؛ به این معنا که آیه برای نهی از پرسش از پیامبر (ص) دربارهٔ مسائلی با چنان ویژگی‌هایی فرود آمده است. هرچند علتی که از آیه فهمیده می‌شود و موجب این نهی است، شمولِ این نهی را به غیر این مورد نیز می‌رساند؛ و آن اینکه انسان دربارهٔ هر چه عفو الهی نادیده‌اش انگاشته و دستیابی به آن را از طریق اسباب عادی و راه‌ها فروپوشانده است، به جست‌وجو و کاوش برخیزد. همان راه‌های متعارفی که پرده‌ای در برابرشان کشیده شده است؛ چراکه در آگاهی یافتن از حقیقتِ چنین اموری، بیم هلاکت و تیره‌روزی می‌رود؛ مانند کسی که دربارهٔ روز مرگ خود، یا سبب نابودی‌اش، یا مدت عمر دلبندان و عزیزانش، یا برافتادن پادشاهی و عزتش کاوش کند؛ و چه بسا همان چیزی که از آن باخبر می‌شود، خود عاملی باشد که او را به ورطهٔ نابودی افکند یا به تیره‌روزی تهدیدش کند.

پس این‌ها اموری است که غالباً ناخشنودی و اندوه انسان را در پی دارد؛ و ایمن نیست از این‌که اگر از پیامبر (ص) دربارهٔ آن‌ها پرسیده شود، پاسخی دریافت گردد که پرسشگر را خوش نیاید، و در نتیجه تکبر نفسانی و غرور ناشی از تعصب، او را وا دارد که پیامبر (ص) را در پاسخش تکذیب کند و بدین سبب کافر شود؛ همان‌گونه که خدای متعال در آیهٔ بعد بدان اشاره می‌فرماید:

بنابراین موجه‌ترین پاسخ همان است که از سخن مفسران دیگر برمی‌آید؛ این‌که آیهٔ: «قَدْ سَأَلَهٰا قَوْمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ ،إلخ» (پیش از شما نیز قومی آن را پرسیدند...) و نیز این فرموده: «وَ إِنْ تَسْئَلُوا عَنْهٰا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ » (و اگر هنگام نزول قرآن از آن‌ها بپرسید، برایتان آشکار می‌شود)، نشان می‌دهد که امور مورد پرسش به احکامِ شریعت مربوط است؛ مانند ریزه‌کاری‌های مرتبط با متعلقات احکام (موضوعاتی که حکم شرعی به آن‌ها تعلق می‌گیرد) که چه بسا در کاوش دربارهٔ آن‌ها زیاده‌روی شود و در باریک‌بینی پافشاری ورزند؛ و نتیجه‌اش این است که هرچه بیشتر در پرسش فرو روند و در کاوش اصرار کنند، سخت‌گیری بیشتر آشکار گردد و احکام دشوارتر نازل شود؛ همان‌گونه که خدای پاک و منزه در داستان گاو بنی‌اسرائیل حکایت کرده است، که هر اندازه آنان در پرس‌وجو از ویژگی‌های گاوی که به ذبحش فرمان یافته بودند زیاده‌روی کردند، خدای پاک و منزه نیز با تنگ‌گرفتن، کار را بر آنان دشوارتر ساخت.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۰۱ و ۱۰۲ با هم

در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن‌جریر، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت:

پیامبر خدا(ص) برای ما خطبه خواند و فرمود: «ای مردم، خداوند حج را بر شما واجب ساخته است.» عُکّاشة بن مِحصَن اسدی برخاست و گفت: «ای پیامبر خدا، آیا در هر سال؟» پیامبر(ص) فرمود: «بدانید اگر می‌گفتم آری، واجب می‌شد و اگر واجب می‌شد و سپس آن را ترک می‌کردید، قطعاً گمراه می‌شدید. تا وقتی من از بیان حکمی سکوت کرده‌ام، شما هم از من [چیزی] نپرسید؛ زیرا پیشینیان شما تنها به سبب پرسش‌هایشان و مخالفتشان با پیامبرانشان هلاک شدند.» پس خداوند نازل فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْيٰاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از چیزهایی مپرسید که اگر برایتان آشکار شود، شما را اندوهگین می‌سازد) تا آخر آیه.

می‌گویم: این ماجرا را گذشته از ابوهریره و ابوامامه، راویان دیگری نیز نقل کرده‌اند و در مجمع‌البیان و دیگر کتاب‌های شیعه نیز روایت شده است؛ و این روایت با آنچه در بیان گذشته آوردیم کاملاً منطبق است.

و در همان کتاب آمده است که ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از سُدّی دربارهٔ سخن خدای متعال: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْيٰاءَ ،الآيه» (مائده: ۱۰۱) تا آخر آیه، آورده‌اند که گفت: روزی از روزها پیامبر خدا(ص) خشمگین شد، پس به خطبه ایستاد و فرمود: از من بپرسید؛ زیرا دربارهٔ هر چه از من بپرسید، شما را از آن باخبر خواهم ساخت. مردی از قریش از قبیلهٔ بنی‌سهم که به او عبدالله بن حُذاقه می‌گفتند و در نسبش طعنه می‌زدند، برخاست و گفت: ای پیامبر خدا، پدر من کیست؟ فرمود: پدرت فلان کس است؛ و او را به پدرش منتسب کرد. عمر به سوی پیامبر(ص) برخاست و پای ایشان را بوسید و گفت: ای پیامبر خدا، ما به پروردگاریِ خدا، پیامبریِ تو و پیشواییِ قرآن خشنودیم؛ پس از ما درگذر، خدا از تو درگذرد. او پیوسته چنین گفت تا پیامبر(ص) خشنود شد. در همان روز بود که پیامبر(ص) فرمود: «الولد للفراش و للعاهر الحجر» (فرزند از آنِ صاحب بستر [همسر شرعی] است و سهم زناکار محرومیت و سنگ است)، و این آیه بر او نازل شد: «قَدْ سَأَلَهٰا قَوْمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ » (پیش از شما نیز گروهی آن را پرسیدند [مائده: ۱۰۲]).

می‌گویم: این روایت به چند طریق و با اختلاف‌هایی در متنش نقل شده است، و در مباحث گذشته دانستی که این روایت با آیه قابل انطباق نیست.

و نیز در همان کتاب آمده است که ابن‌جریر، ابن‌مُنذر و حاکم (که روایت را صحیح دانسته است) از ثَعلَبة الخُشَنی روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمود: همانا خداوند حدّومرزهایی تعیین فرموده است، پس از آن‌ها فراتر نروید؛ و واجباتی برایتان واجب ساخته است، پس آن‌ها را تباه نسازید؛ و چیزهایی را حرام کرده است، پس حرمت آن‌ها را نشکنید؛ و چیزهایی را نه از روی فراموشی، بلکه از روی رحمتی از جانب خود برای شما مسکوت گذاشته است؛ پس آن‌ها را بپذیرید و درباره‌شان کاوش نکنید.

و در مجمع‌البیان و تفسیر صافی از علی(ع) روایت شده است که فرمود: همانا خداوند واجباتی را بر شما فرض فرموده، پس آن‌ها را ضایع نکنید؛ و حدّومرزهایی برایتان معین کرده، پس از آن‌ها تجاوز ننمایید؛ و شما را از چیزهایی بازداشته، پس پردهٔ حرمت آن‌ها را ندرید؛ و چیزهایی را برای شما مسکوت گذاشته و هرگز آن‌ها را از روی فراموشی وانگذارد، پس خود را دربارهٔ آن‌ها به تکلّف و زحمت نیندازید.

و در کافی به سند خود از ابوالجارود روایت کرده که گفت: امام باقر(ع) فرمود: هرگاه سخنی برایتان گفتم، دلیل آن را از کتاب خدا از من بخواهید. سپس در بخشی از سخنش فرمود: همانا پیامبر خدا(ص) از گفت‌وگوهای بیهوده (قیل و قال)، تباه ساختن مال، و پرسش بسیار نهی فرمود. به ایشان عرض شد: ای پسر پیامبر خدا، این سخن کجای کتاب خداست؟ فرمود: خدای عزوجل می‌فرماید: «لاٰ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوٰاهُمْ إِلاّٰ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاٰحٍ بَيْنَ النّٰاسِ» (در بسیاری از رازگویی‌هایشان خیری نیست، مگر کسی که به صدقه‌ای یا کار پسندی یا آشتی دادن میان مردم فرمان دهد [نساء: ۱۱۴])؛ و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تُؤْتُوا السُّفَهٰاءَ أَمْوٰالَكُمُ-اَلَّتِي جَعَلَ اللّٰهُ لَكُمْ قِيٰاماً » (اموالتان را که خداوند مایهٔ قوام [زندگی] شما قرار داده، به نابخردان مسپارید [نساء: ۵])؛ و فرموده است: «لاٰ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْيٰاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ » (از چیزهایی مپرسید که اگر برایتان آشکار شود، شما را اندوهگین می‌سازد [مائده: ۱۰۱]).

و در تفسیر عیاشی از احمد بن محمد روایت شده که گفت: به ابوالحسن، امام رضا(ع) نامه‌ای نوشتم و ایشان در پایان آن مرقوم فرمود: آیا از پرسشِ بسیار نهی نشده بودید؟ اما شما از بازایستادن سر باز زدید! سخت از این کار بپرهیزید؛ زیرا پیشینیان شما تنها به سبب پرسش‌های فراوانشان هلاک شدند. از این رو خدای تبارک و تعالی فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْيٰاءَ -إلي قوله تعالي- كٰافِرِينَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از چیزهایی مپرسید... تا سخن خدای متعال: ...کافر شدند [مائده: ۱۰۱-۱۰۲]).