تفسیر آیهٔ ۱۰۰ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

این آیه گویی مستقل و جداگانه است؛ زیرا پیوند روشنی با آیات پیش از خود ندارد و آیات پس از آن نیز پیوستگی آشکاری با آن ندارند، از این رو نیازی به تکلف در بیان پیوندش با پیش از خود نیست. این آیه دربردارندهٔ مثَلی فراگیر است که خدای پاک و منزه برای بیان ویژگیِ اختصاصیِ دین حق در میان دیگر ادیان و روش‌های عمومی و رایج آورده است، و آن این است که: ارزش و ملاک به حق است، هرچند پیروانش اندک و همراهانش پراکنده باشند؛ و تکیه بر خیر و سعادت است، هرچند اکثریت از آن روی گردانند و قدرتمندان فراموشش کنند؛ چرا که حق در قوانین خویش جز بر عقل سلیم تکیه نمی‌کند، و حاشا که عقل سلیم جز به صلاح جامعهٔ انسانی در اموری رهنمون شود که مایهٔ استواریِ زندگی و راه‌های معیشتِ پاکیزه است، خواه با خواسته‌ها و هوس‌های اکثریت موافق باشد یا مخالف، و چه بسیار که مخالف است؛ اینک نظام آفرینش ــ که خاستگاه باورهای راستین است ــ از هیچ‌یک از هوس‌های آنان پیروی نمی‌کند، و اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد، آسمان‌ها و زمین تباه می‌شدند.

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ لاٰ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَ الطَّيِّبُ وَ لَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَهُ الْخَبِيثِ » (بگو: پلید و پاکیزه یکسان نیستند، هرچند فراوانیِ پلید تو را به شگفتی اندازد). گویی مقصود از یکسان نبودنِ ناپاک و پاک، این است که پاکیزه بهتر از ناپاک است؛ و این مطلبی آشکار است، از این رو کلام در قالب کنایه آمده است؛ زیرا پاکیزه بنا بر طبع خویش و به داوریِ فطرت، مرتبه‌ای برتر و جایگاهی والاتر از ناپاک دارد. بنابراین اگر فرض شود این امر وارونه گردد و ناپاک به سبب عاملی عارضی بهتر از پاک شود، ناچار باید ناپاک گام‌به‌گام بالا رود تا به مرتبه‌ای برسد که با پاک هم‌تراز و برابر گردد و سپس از آن بگذرد و برتر شود؛ از این رو هنگامی که برابریِ ناپاک و پاک نفی می‌شود، این نفی در ردِّ برتریِ ناپاک بر پاک رساتر و گویاتر خواهد بود.

از همین‌جا دلیل پیش‌داشتنِ «ناپاک» بر «پاک» روشن می‌شود؛ زیرا سخن برای بیان این نکته است که فراوانیِ ناپاک هرگز آن را بهتر از پاک نمی‌کند، و چنین برتری تنها در صورتی ممکن بود که ناپاک از فرودستیِ پستی و فرومایگی به اوج کرامت و عزت بالا رود تا نخست با پاک در جایگاهش برابر شود و سپس بر آن پیشی گیرد. و اگر گفته می‌شد: «لا يَسْتَوِي الطَّيِّبُ وَ الْخَبِيثُ» (پاکیزه و ناپاک یکسان نیستند)، توجه کلام به بیان این نکته معطوف می‌شد که پاکیزه، پست‌تر و فرومایه‌تر از ناپاک نخواهد بود؛ و در آن صورت لازم بود پس از آن به جای «فراوانیِ ناپاک»، از «اندک بودنِ پاکیزه» یاد شود؛ پس این نکته را دریاب.

پاکی و پلیدی بر پایهٔ معنایی که دارند، دو وصف حقیقی برای پدیده‌های عینی و خارجی هستند؛ مانند خوراک پاکیزه یا پلید، و سرزمین پاک یا ناپاک. خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبٰاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذِي خَبُثَ لاٰ يَخْرُجُ إِلاّٰ نَكِداً» (سرزمین پاکیزه گیاهش به فرمان پروردگارش بیرون می‌آید و آن سرزمینی که ناپاک است جز گیاهی اندک و بی‌فایده برنمی‌آورد) [اعراف: ۵۸]، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ الطَّيِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ» (و روزی‌های پاکیزه) [اعراف: ۳۲]؛ و اگر گاه پاکی و ناپاکی بر اوصاف قراردادی و اعتباری نیز اطلاق می‌شود، مانند حکمِ پاک یا پلید، و خُلق‌وخویِ پاکیزه یا ناپاک، صرفاً با نوعی عنایت و مجاز است.

با این حال، نتیجه‌گیری و متفرع ساختنِ این سخن پروردگار که: «فَاتَّقُوا اللّٰهَ يٰا أُولِي الْأَلْبٰابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ » (پس ای خردمندان، از خدا پروا بدارید تا شاید رستگار شوید) بر این سخن او که: «لاٰ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَ الطَّيِّبُ ،إلخ» (پلید و پاکیزه یکسان نیستند... تا آخر آیه)، با این‌که تقوا از قبیل انجام دادن‌ها یا ترک کردن‌هاست و پاکی و پلیدی در آن مجازی و با عنایت است، و نیز آوردنِ کلام ــ یعنی سخن او که: «لاٰ يَسْتَوِي ،إلخ» (یکسان نیستند... تا آخر آیه) ــ به صورت اصلی مسلّم و پذیرفته‌شده، قوی‌ترین شاهد است بر این‌که مقصود از پاک و ناپاک، همان مصداق خارجی و حقیقیِ آن‌هاست تا استدلالْ ثمربخش و رسا باشد؛ چرا که اگر منظور، پاکی و پلیدیِ اعمال و روش‌ها بود، آن‌چنان که باید روشن نمی‌شد، زیرا هر گروهی روش خود را پاک می‌شمارد و آنچه را با هوا و هوس یا خواسته‌اش ناسازگار باشد، پلید می‌داند.

بنابراین، این سخن بر معنای دیگری استوار است که خدای پاک و منزه در بخش‌های گوناگونی از کلام خویش آن را بیان فرموده است؛ و آن این‌که دین بر پایهٔ فطرت و آفرینش بنا شده است، و آنچه دین بدان فرامی‌خواند همان پاکیزگی‌های زندگی است، و آنچه از آن بازمی‌دارد همان پلیدی‌هاست، و خداوند جز پاکیزه‌ها را حلال نکرده و جز پلیدی‌ها را حرام نفرموده است. خدای متعال می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (پس حق‌گرایانه روی خود را به سوی این آیین بدار؛ فطرتی الهی که مردم را بر پایهٔ آن آفریده است؛ در آفرینش خدا دگرگونی راه ندارد؛ این است همان دین استوار؛ روم: ۳۰).

و فرمود: «وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبٰاتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبٰائِثَ» (و برای آنان پاکیزه‌ها را حلال می‌گرداند و ناپاکی‌ها را بر ایشان حرام می‌سازد؛ اعراف: ۱۵۷).

و فرمود: «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَهَ اللّٰهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّيِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ» (بگو: چه کسی زینت‌های خدا را که برای بندگانش پدید آورده و روزی‌های پاکیزه را حرام کرده است؟؛ اعراف: ۳۲).

از این رو، حاصل سخن این است که فرمودهٔ او: «لاٰ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَ الطَّيِّبُ وَ لَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَهُ الْخَبِيثِ » (پلید و پاکیزه یکسان نیستند، هرچند فراوانیِ پلید تو را به شگفت آورد)، مَثَلی است برای بیان این نکته که پایه‌های دین بر ویژگی‌های تکوینیِ (واقعی در نظام آفرینش) اشیاء استوار شده است؛ یعنی بر پاکی یا ناپاکیِ آن‌ها که در مسیر سعادت و شقاوت انسان اثرگذارند. کم یا زیاد بودن نیز بر این ویژگی‌ها تأثیری ندارد؛ پس پاکیزه پاکیزه است هرچند اندک باشد، و پلید پلید است هرچند بسیار باشد.

پس بر هر خردمندی که پاک را از ناپاک بازمی‌شناسد، و داوری می‌کند که پاک از پلید بهتر است، و نیز معتقد است که انسان باید در سعادتمند کردن زندگی خویش بکوشد و خیر را بر شر ترجیح دهد، واجب است که با پیمودن راه پروردگار، تقوای الهی پیشه کند؛ و به دل‌سپردگی و روی‌آوریِ بسیاری از مردم به کارهای پلید و اخلاق و حالات هلاک‌کننده فریب نخورد، و هواهای نفسانی با پشت‌کردن به حق یا هراس‌افکنی او را از پیرویِ حق بازندارد؛ تا شاید با دست یافتن به سعادت حقیقی انسانی، رستگار گردد.

خدای متعال می‌فرماید: «فَاتَّقُوا اللّٰهَ يٰا أُولِي الْأَلْبٰابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ » (پس ای صاحبان خرد، از خدا پروا بدارید، باشد که رستگار شوید). این سخن نتیجه‌ای است برگرفته از مَثَلی که در آغاز آیه آورده شد؛ و چکیدهٔ معنا این است که چون متعلق تقوا همان شریعت‌های الهی است، و شریعت‌ها نیز بر پایهٔ پاکی‌ها و پلیدی‌های تکوینی بنا شده‌اند که رعایت آن‌ها مایهٔ سعادت و رستگاری انسان است، ــ همان‌گونه که هیچ صاحب عقل و اندیشه‌ای در این حقیقت تردید ندارد ــ پس بر شما ای صاحبان خرد واجب است که با عمل به شریعت‌های الهی از خدا پروا بدارید، تا شاید رستگار شوید.