تفسیر آیهٔ ۱۵۷ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ -إلي قوله- كٰانَتْ عَلَيْهِمْ » (همان کسانی که از پیامبر، آن پیامبرِ درس‌ناخوانده‌ای پیروی می‌کنند که نام و نشان او را نزد خود در تورات و انجیل مکتوب می‌یابند... -تا آنجا که می‌فرماید- بندها و زنجیرهایی که بر آنان بود). راغب در مفردات گفته است: «الإصر عقد الشيء و حبسه بقهره يقال: أصرته فهو مأصور، و المأصر و المأصر -بفتح الصاد و كسرها- محبس السفينة، قال تعالى: وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ أي الأمور التي تثبطهم و تقيدهم عن الخيرات، و عن الوصول إلى الثوابات، و على ذلك: وَ لَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً، و قيل ثقلا و تحقيقه ما ذكرت» («إصر» گره زدنِ چیزی و بازداشتنِ آن با قهر و غلبه است؛ گفته می‌شود: «أَصَرْتُهُ فَهُوَ مَأْصُورٌ» یعنی او را به بند کشیدم و محبوس شد، و «مَأْصَر» و «مَأْصِر» —با فتح و کسر صاد— بازداشتگاه و محل مهار کشتی است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ» یعنی اموری که آنان را از خیرات و دست یافتن به پاداش‌ها بازمی‌دارد و در بند می‌کند، و بر همین اساس است سخن پروردگار: «وَ لَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً» (بقره: ۲۸۶؛ و بار گرانی بر دوش ما مگذار)، و برخی گفته‌اند إصر به معنای سنگینی و بار گران است و سخن دقیق همان است که یادآور شدم) (پایان سخن راغب). و «الأغلال» جمع «غُلّ» (طوق و زنجیر) است و آن چیزی است که انسان را با آن به بند می‌کشند.

سپس در آیهٔ « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ » (کسانی که از فرستاده، پیامبر درس‌ناخوانده پیروی می‌کنند...)، واژهٔ « يَتَّبِعُونَ » (پیروی می‌کنند) به جای «یؤمنون» (ایمان می‌آورند) به کار رفته است و این از زیباترین تعابیر است؛ زیرا ایمان به آیات خدای پاک و منزه — مانند پیامبرانش و آیین‌های آنان — تنها با تسلیم و فرمان‌برداری تحقق می‌یابد، ازاین‌رو واژهٔ «اتباع» (پیروی) برگزیده شد تا نشان دهد ایمانِ صرفاً به معنای باور قلبی، هیچ سودی ندارد؛ چراکه ترک تسلیم و فرمان‌برداری در عمل، تکذیب آیات خداست، هرچند باور قلبی به حق بودن آن وجود داشته باشد.

یاد کردن از پیامبر (ص) با این سه ویژگی: «الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ» (فرستاده، پیامبر درس‌ناخوانده) — که جز در این آیه و آیهٔ بعد، در هیچ جای دیگری از کلام خدای متعال همگی با هم برای ایشان نیامده است — همراه با سخن خدای متعال در ادامه که می‌فرماید: « اَلَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ » (همان کس که نام و نشانش را نزد خود در تورات و انجیل نوشته می‌یابند)، دلالت می‌کند بر این‌که آن حضرت (ص) در آن دو کتاب با این سه ویژگی معرفی و یاد شده بود.

و اگر مقصود از توصیف ایشان به این سه وصف، شناساندن وی با همان ویژگی‌هایی نبود که در دو کتابشان از او سراغ داشتند، برای ذکر این سه صفت یعنی « اَلرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ» و به‌ویژه صفت سوم (امّی بودن)، نکتهٔ روشنی وجود نداشت.

همچنین ظاهر آیه دلالت دارد یا این نکته را می‌رساند که عبارتِ «يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ» (آنان را به کار پسندیده فرمان می‌دهد و از کار ناپسند بازمی‌دارد) تا پایان امور پنج‌گانه‌ای که پیامبر (ص) در آیه به آن‌ها توصیف شده، از نشانه‌های یادشدهٔ آن حضرت در دو کتاب (تورات و انجیل) است؛ و با این حال، این ویژگی‌ها از مختصات پیامبر (ص) و آیین درخشان اوست؛ چراکه امت‌های شایسته هرچند به وظیفهٔ امر به معروف و نهی از منکر عمل می‌کردند — چنان‌که خدای متعال دربارهٔ اهل کتاب می‌فرماید: «لَيْسُوا سَوٰاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ أُمَّهٌ قٰائِمَهٌ -إلي أن قال- وَ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُسٰارِعُونَ فِي الْخَيْرٰاتِ وَ أُولٰئِكَ مِنَ الصّٰالِحِينَ» (همه یکسان نیستند؛ از میان اهل کتاب گروهی درست‌کردارند... -تا آنجا که فرمود- و به کار پسندیده فرمان می‌دهند و از کار ناپسند بازمی‌دارند و در کارهای نیک شتاب می‌ورزند و آنان از شایستگان‌اند؛ آل عمران: ۱۱۴) —

و نیز حلال دانستن پاکیزه‌ها و حرام شمردن پلیدی‌ها در مجموع از امور فطری است که همهٔ ادیان الهی بر آن هم‌داستان‌اند، و خدای متعال فرموده است: «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَهَ اللّٰهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّيِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ» (بگو: چه کسی زیور خدا را که برای بندگانش پدید آورده و روزی‌های پاکیزه را حرام کرده است؟؛ اعراف: ۳۲).

همچنین برداشتن بار گران و زنجیرها (تکالیف سخت و دست‌وپاگیر)، هرچند تا حدی در شریعت حضرت عیسی (ع) نیز وجود داشت؛ چنان‌که این سخن او — در آنچه خدا در قرآن کریم از وی حکایت کرده است — بر آن دلالت دارد: «وَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ» (و تصدیق‌کنندهٔ توراتی هستم که پیش از من بوده است، و تا بخشی از آنچه بر شما حرام شده بود برایتان حلال کنم؛ آل‌عمران: ۵۰)؛ و نیز این سخن وی در خطاب به بنی‌اسرائیل به این معنا اشاره دارد: «قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَهِ وَ لِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ» (به‌راستی که برای شما حکمت آورده‌ام و تا برخی از آنچه را در آن اختلاف دارید برایتان روشن سازم؛ زخرف: ۶۳).

با این حال، هیچ اهل شکی تردید ندارد در اینکه دینی که حضرت محمد (ص) با کتابی از نزد خدا و تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های آسمانی پیشین آورد — یعنی دین اسلام — تنها دینی است که در کالبد امر به معروف و نهی از منکر، تا آنجا که گنجایش داشت روح حیات دمید، و آن را از مرزِ یک دعوتِ صِرف، به مرتبهٔ جهاد در راه خدا با مال‌ها و جان‌ها رساند. اسلام تنها دینی است که همهٔ شئون و کارهای وابسته به زندگی انسان را برشمرد، سپس آن‌ها را به پاکیزه‌ها (طیبات) و پلیدی‌ها (خبائث) تقسیم کرد: پاکیزه‌ها را حلال فرمود و پلیدی‌ها را حرام کرد؛ و در بیان جزئیات قوانینِ تشریع‌شده، هیچ شریعت دینی و قانون اجتماعی با آن برابری نمی‌کند. همچنین اسلام همان دینی است که همهٔ احکام دشوارِ وضع‌شده بر اهل کتاب — به‌ویژه یهودیان — و نیز احکام ساختگی و بدعت‌آمیزی را که دانشمندانشان بر خود تحمیل کرده بودند و علمای یهود (احبار) و راهبانشان از خود پدید آورده بودند، نسخ کرد.

بنابراین، اسلام به اوج کمالِ این امور پنج‌گانه اختصاص یافته است، هرچند نمونه‌هایی از آن در دیگر ادیان نیز وجود داشته است.

گذشته از این، کمال این امور پنج‌گانه در این آیین درخشان و تابناک، راست‌ترین گواه و آشکارترین دلیل بر راستیِ آورنده و قیام‌کننده به دعوت آن (ص) است؛ حتی اگر هیچ نشانه‌ای هم برای او در آن دو کتاب (تورات و انجیل) نیامده بود؛ چراکه شریعت او کمالِ شریعت حضرت موسیِ کلیم و حضرت مسیح (ع) است. و آیا از شریعتی برحق، چیزی جز این انتظار می‌رود که نیکی را به رسمیت بشناسد و بدان بخواند، زشتی را ناپسند شمارد و از آن بازدارد، پاکیزه‌ها را حلال کند، پلیدی‌ها را حرام سازد، و هر بار سنگین و قیدوبندی را بردارد؟ این‌ها همه تفاصیل همان حقی است که شریعت‌های الهی به‌سوی آن فرا می‌خوانند. پس اهل تورات و انجیل باید اعتراف کنند شریعتی که کمال این ویژگی‌ها را با همهٔ جزئیاتشان در بر دارد، در حقیقت همان شریعتِ خودِ آنان در مرحله‌ای کامل‌تر است.

با این بیان روشن می‌شود که این کلام خدای متعال: « يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهٰاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ » تا پایان آیه، در مجموع معنای تصدیقِ شریعت‌های الهیِ موجود در کتاب‌های آن دو را می‌رساند؛ گویی گفته شده است تصدیق‌کنندهٔ آنچه پیش از او آمده می‌باشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ كِتٰابَ اللّٰهِ وَرٰاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» (و چون فرستاده‌ای از سوی خدا برایشان آمد که آنچه را نزدشان بود تصدیق می‌کرد، گروهی از کسانی که به آنان کتاب داده شده بود کتاب خدا را پشت سر انداختند، گویی نمی‌دانند؛ بقره: ۱۰۱)، و می‌فرماید: «وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ كِتٰابٌ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَهُمْ وَ كٰانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَي الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ مٰا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الْكٰافِرِينَ» (و هنگامی که از نزد خدا کتابی برایشان آمد که تصدیق‌کنندهٔ آن چیزی بود که با خود داشتند — در حالی که پیش از آن بر کافران طلب پیروزی می‌کردند — پس چون آنچه را می‌شناختند به سوی آنان آمد، بدان کفر ورزیدند؛ پس لعنت خدا بر کافران باد؛ بقره: ۸۹). مقصود، آمدن پیامبر (ص) به همراه شریعت کاملی است که در کتاب‌های آنان بوده و تصدیق‌کنندهٔ آن است، و سپس کفر ورزیدنِ آنان به او، در حالی که می‌دانستند او همان پیامبری است که در کتاب‌هایشان ذکر شده و به زبان پیامبرانشان به وی بشارت داده شده است؛ چنان‌که خدای سبحان از حضرت مسیح در این کلام خود حکایت کرده است: «يٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ» (ای بنی‌اسرائیل! همانا من فرستادهٔ خدا به‌سوی شمایم؛ در حالی که توراتِ پیش از خود را تصدیق می‌کنم و به فرستاده‌ای که پس از من می‌آید و نامش احمد است بشارت می‌دهم؛ صف: ۶).

و ما به خواست خدای عزیز، به‌زودی تا آنجا که میسور باشد، دربارهٔ بشارت‌های مربوط به آن حضرت (ع) که در کتاب‌های مقدس آنان آمده است، بحث خواهیم کرد.

با این همه، خدای متعال به جای عبارت « يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ »، نفرمود «مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ» (تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های پیش از خود)؛ زیرا روی سخن با همهٔ مردم است، نه منحصراً اهل کتاب؛ و از این رو در آیهٔ بعد به پیامبرش (ص) فرمان داد و فرمود: « قُلْ يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً » (بگو: ای مردم، من فرستادهٔ خدا به سوی همهٔ شما هستم؛ اعراف: ۱۵۸)، و در ادامهٔ آیه نیز سخن را با جملهٔ « فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ » (پس کسانی که به او ایمان آوردند...) به چیزی که ویژهٔ اهل کتاب باشد مقید نساخت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ » (پس کسانی که به او ایمان آوردند و بزرگش داشتند و یاری‌اش کردند و از نوری پیروی نمودند...) تا پایان آیه. «تعزیر» به معنای یاری کردن همراه با بزرگداشت و احترام است. و مقصود از «نوری» که همراه او نازل شده، قرآن کریم است؛ و با وصفِ نورانیت یاد شده تا نشان دهد که راه زندگی را روشن می‌سازد و مسیری را که انسان برای رسیدن به جایگاه سعادت و کمال می‌پیماید، پرفروغ می‌کند؛ و سخن نیز در همین باره است.

و در فرمودهٔ خدای متعال: « أُنْزِلَ مَعَهُ » (همراه او نازل شد) که نفرمود «أُنزلَ عليه» (بر او نازل شد) یا «أُنزلَ إليه» (به سوی او نازل شد)، و با توجه به اینکه «مع» (همراه) بر هم‌نشینی و همراهی دلالت دارد، اشاره‌ای لطیف به همان معنای نشانه و گواهی است که یادآور شدیم؛ گویی چنین گفته شده است:

«و از نوری پیروی کردند که بر او نازل شده است؛ نوری که به سبب دربرداشتن کمال شریعت‌های پیشین و آشکار کردن حقایق با روشنگریِ خود، گواه راست‌گویی اوست، و نشانه‌ای است بر اینکه او همان پیامبری است که پیامبرانِ آنان به وی وعده داده بودند و در کتاب‌هایشان برای آنان یاد شده بود.» بنابراین، عبارت « مَعَهُ » حال است برای نایب‌فاعل « أُنْزِلَ ». و نظیر این تعبیر در کلام خدای متعال نیز آمده است:

«فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ» (بقره: ۲۱۳: «پس خداوند پیامبران را مژده‌رسان و بیم‌دهنده برانگیخت و همراه آنان کتاب را به حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه اختلاف می‌کردند، داوری کند»).

و مفسران در توجیه این همراهی (معیّت) و معنای آن اختلاف کرده‌اند: برخی گفته‌اند ظرفِ «مَعَهُ» متعلق به «أُنزل» است و در سخن، مضافی حذف شده، یعنی: «همراه با نبوت یا رسالت پیامبر (ص)»، زیرا قرآن همراهِ خود پیامبر نازل نشد، بلکه همراه جبرئیل فرود آمد؛ و برخی گفته‌اند متعلق به « اِتَّبَعُوا » است و معنایش این است که در پیروی از قرآن با پیامبر (ع) شریک و همراه شدند، یا معنایش این است که از قرآن پیروی کردند، همراه با این‌که از خودِ پیامبر نیز پیروی می‌کردند؛ و برخی گفته‌اند حال است از فاعل «اتَّبَعُوا»، و معنایش این است که از قرآن پیروی کردند در حالی که با پیامبر (ص) در پیروی‌اش از قرآن همراه بودند؛ و برخی گفته‌اند «مع» در اینجا به معنای «علیٰ» (بر) است؛ و برخی گفته‌اند به معنای «عند» (نزد) است؛ و پوشیده نیست که همهٔ این دیدگاه‌ها دور از ذهن‌اند.

و فرمودهٔ او: « فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ » تا پایان آیه، به منزلهٔ توضیحی است برای این فرموده در آغاز آیه: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ » (کسانی که از این پیامبر پیروی می‌کنند)؛ و اینکه مقصود حقیقی از پیرویِ او، پیروی از کتابِ خداست که دربردارندهٔ شریعت‌ها و احکام الهی است؛ و آنچه از معنای پیروی که به شخص پیامبر (ع) مربوط می‌شود، ایمان آوردن به نبوت و رسالت اوست، بی‌آنکه او را تکذیب کنند، و نیز بزرگداشت او از راه تسلیم شدن در برابرش، و یاری دادنش در مسیری که بر پیمودنِ آن عزم استوار دارد.

و این سخن، یعنی فرمودهٔ خدا: « فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ » تا پایان آیه، نتیجه‌ای فرعی است که بر فرمودهٔ آغاز آیه: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ » بار می‌شود؛ بر پایهٔ آنچه پیش‌تر گفتیم که این بخش، بیانی خاص است برگرفته از فرمودهٔ عامِ « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند). و معنا چنین است: هرگاه پیروی از پیامبر با این ویژگی‌ها و اوصاف، مصداقی از همان ایمان به آیات ما باشد که بر بنی‌اسرائیل شرط کردیم تا در پاسخ به دعای موسی، رحمتمان را در دنیا و آخرت بر آنان بگسترانیم، و رستگاری در گروِ ثبت نیکی در دنیا و آخرت باشد، پس کسانی که به او ایمان آوردند — تا پایان شرایطی که خداوند بیان فرموده — آنان همان رستگارانند.

بحث روایی

در تفسیر «البرهان»، از کتاب «نهج‌البیان» از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: «أَيُّ الْخَلْقِ أَعْجَبُ إِيمَاناً؟» (ایمانِ کدام‌یک از آفریدگان شگفت‌آورتر است؟) گفتند: فرشتگان. فرمود: «الْمَلَائِكَةُ عِنْدَ رَبِّهِمْ فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ؟» (فرشتگان نزد پروردگارشان هستند، چرا ایمان نیاورند؟) گفتند:

[گفتند:] پیامبران. فرمود: «الْأَنْبِيَاءُ يُوحَى إِلَيْهِمْ فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ؟» (به پیامبران وحی می‌شود، چرا ایمان نیاورند؟) گفتند: ما. فرمود: «أَنَا فِيكُمْ فَمَا لَكُمْ لَا تُؤْمِنُونَ؟ إِنَّمَا هُمْ قَوْمٌ يَكُونُونَ بَعْدَكُمْ فَيَجِدُونَ كِتَاباً فِي وَرَقٍ- فَيُؤْمِنُونَ بِهِ» (من در میان شمایم، چرا ایمان نیاورید؟ آنان گروهی هستند که پس از شما می‌آیند و کتابی را بر روی صفحاتی مکتوب می‌یابند و به آن ایمان می‌آورند)؛ و این است معنای سخن خداوند که: « وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (و از نوری که همراه او نازل شده پیروی کرده‌اند، آنان همان رستگارانند [اعراف: ۱۵۷]).

می‌گویم: این روایت اشکالی ندارد و از باب «جَری و انطباق» (تطبیق آیه بر مصداق) است؛ و در برخی روایات آمده است که مراد از «نور»، علی (ع) است که این نیز از قبیل جری یا بطن (معنای باطنی آیه) به‌شمار می‌رود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۵۶ و ۱۵۷ با هم

و این سخن خدای متعال: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ » (کسانی که از این رسول، پیامبرِ درس‌ناخوانده پیروی می‌کنند) تا آخر آیه، با توجه به ظاهر سیاق، بیانی است برای این گفتهٔ خداوند: « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و آنان که به آیات ما ایمان می‌آورند)؛ و مؤید این مطلب، ظاهرِ خود آیه است که رسول، پیامبر و امّی (درس‌ناخوانده) بودنِ آن حضرت (ص)، امر به معروف و نهی از منکر کردنش، حلال شمردن پاکیزه‌ها و حرام کردن ناپاکی‌ها بر آنان، و برداشتن بار گران و زنجیرهایی که بر دوششان بود، همگی از نشانه‌ها و آیات نبوت خاتم است که در تورات و انجیل برای آنان ذکر شده بود. بنابراین، بخشی از ایمان به آیات خدا که خدای متعال در کلامش برای آنان شرط قرار داد، این است که به نشانه‌های یادشده برای نبوت پیامبر اسلام (ص) ایمان آورند.

با این حال، امر مسلّم و بی‌تردیدی است که رحمتی که خداوند مقرر داشتنش را برای یهود به شرط تقوا و ایمان به آیات الهی وعده داد، چنان نیست که تنها به مؤمنانِ به پیامبر (ص) از میان آنان اختصاص یابد و شایستگانِ بنی‌اسرائیل از زمانی که خداوند دعای موسی (ع) را اجابت کرد تا وقتی که محمد (ص) را برانگیخت و گروه اندکی از یهود به او ایمان آوردند، از آن محروم باشند؛ زیرا چنین پنداری به هیچ وجه روا نیست. چرا که در فاصلهٔ میان موسی و عیسی (ع) و همچنین پس از عیسی (ع) از میان بنی‌اسرائیل که به او گرویدند، جمعیت فراوانی از مؤمنان بودند که به دعوت الهی ایمان آوردند، و خداوند ایمانشان را پذیرفت و به آنان وعدهٔ خیر داد، و کلام الهی نیز به روشنی گویای این حقیقت است؛ پس چگونه ممکن است رحمت گستردهٔ الهی بر بنی‌اسرائیل، تنها به گروه اندکی از آنان محدود شود که به پیامبر (ص) ایمان آوردند؟!

بنابراین، این کلام الهی: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ » (کسانی که از این رسول، پیامبر درس‌ناخوانده پیروی می‌کنند) تا آخر آیه، هرچند بیانی برای « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند) است، ولی بیانی نیست که در گستردگی و تنگی دقیقاً هم‌اندازهٔ عبارتِ تبیین‌شدهٔ خود باشد؛ بلکه بیانی است که از آن استخراج و برگرفته شده، و بدان سبب به طور ویژه ذکر شده است تا در هدف اصلیِ سوقِ کلام به کار آید؛ و آن هدف، بیان حقیقتِ دعوت پیامبر اسلام (ص) و ضرورتِ اجابت کردنِ آن و پاسخ مثبت دادنِ بنی‌اسرائیل به دعوت‌کنندهٔ آن است.

برای این شیوه از نظر تنگی و گستردگیِ دامنه در بیان، نمونه‌های دیگری نیز در قرآن کریم وجود دارد؛ چنان‌که خدای متعال به نقل از ابلیس می‌فرماید: « فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ » (پس به عزتت سوگند که همگی‌شان را گمراه خواهم کرد؛ [ص: ۸۲])، سپس در جایی دیگر از زبان او حکایت می‌کند: «لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبٰادِكَ نَصِيباً مَفْرُوضاً وَ لَأُضِلَّنَّهُمْ وَ لَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذٰانَ الْأَنْعٰامِ وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللّٰهِ» (قطعاً از بندگانت سهمی معین برخواهم گرفت، و بی‌تردید گمراهشان می‌سازم و به آرزوها سرگرمشان می‌کنم و به آنان فرمان می‌دهم تا گوش‌های چهارپایان را بشکافند، و به آنان فرمان می‌دهم تا آفرینش خدا را دگرگون سازند؛ نساء: ۱۱۹)؛ چراکه این سخن دومِ نقل‌شده از ابلیس، برگرفته از عموم سخن نخست او یعنی « لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ » است.

و خدای متعال در آغاز همین سوره می‌فرماید: « وَ لَقَدْ خَلَقْنٰاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰاكُمْ -إلي أن قال- يٰا بَنِي آدَمَ إِمّٰا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ » (شما را آفریدیم، سپس شما را صورت‌گری کردیم... -تا آنجا که فرمود- ای فرزندان آدم، اگر پیامبرانی از خودتان به‌سویتان بیایند...؛ [اعراف: ۱۱ و ۳۵])؛ و پیش‌تر گذشت که این نیز از قبیل برگرفتن خطابی از خطابی دیگر به‌قصد تعمیم (گسترش شمول حکم) است، و نمونه‌های دیگری از این دست نیز وجود دارد.

ازاین‌رو، بیان‌کننده بودنِ جملهٔ « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ » (همان کسانی که از این پیامبر پیروی می‌کنند) بدین معنا بازمی‌گردد که برای تطبیق با مورد نیاز، بیانی از دل بیانی دیگر استخراج شده است؛ گویی گفته شده: اگر رحمتی که خدا برای بنی‌اسرائیل مقدر فرموده، برای کسانی نوشته شده است که پروا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند، پس مصداق آن در امروز — روزگار بعثت محمد (ص) — کسانی از بنی‌اسرائیل هستند که از او پیروی می‌کنند؛ زیرا آنان‌اند که پروا داشته و زکات پرداخته‌اند، و آنان‌اند که به آیات ما ایمان آورده‌اند؛ چراکه به موسی و عیسی و محمد (ص) ایمان آورده‌اند که همگی آیات ما هستند، و به معجزات این پیامبران و شریعت‌ها و احکامی که بر آنان فرود آمده ایمان آورده‌اند که آن‌ها نیز آیات ما هستند، و به آنچه در تورات و انجیل از نشانه‌های نبوت محمد (ص) و علائم ظهور و دعوتش برایشان بازگو کرده بودیم ایمان آورده‌اند، که آن‌ها نیز آیات ما هستند.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۵۶ و ۱۵۷ با هم

خداوند فرمود: «فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاةَ -إلى قوله- الْمُفْلِحُونَ -» (پس به زودی آن را برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند مقرر می‌دارم - تا آنجا که فرمود: - رستگاران [اعراف: ۱۵۶-۱۵۷]).

موسی گفت: [پروردگارا!] با فرستادگان قومم به پیشگاهت آمدم، ولی تو بهرهٔ این نمایندگی را برای دیگران قرار دادی؛ مرا از این امت بگردان.

فرمود: پیامبرِ آنان از خودِ ایشان است. [موسی] گفت: مرا از این امت قرار بده! فرمود: تو هرگز به روزگار آنان نخواهی رسید. [موسی] گفت:

« وَ اكْتُبْ لَنٰا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهً وَ فِي الْآخِرَهِ » (اعراف: ۱۵۶؛ و برای ما در این دنیا و در آخرت نیکی مقرر فرما)؛ او گفت: پس این خواسته به موسی داده نشد، و خدا فرمود: « عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ -إلي قوله- اَلْمُفْلِحُونَ » (عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم... تا آنجا که می‌فرماید: آنان رستگارانند). مقصود روایت این است که این نیکی به موسی داده نشد، بلکه به این امت داده شد؛ در حالی که پیش‌تر گذشت که ظاهر آیه معنایی جز این را می‌رساند.