تفسیر آیهٔ ۲۸۶ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

«أَنْتَ مَوْلاٰنٰا فَانْصُرْنٰا عَلَي الْقَوْمِ الْكٰافِرِينَ» (تو سرپرست و یاور مایی، پس ما را بر قوم کافران پیروز گردان).

زیرا این جمله اشاره دارد به اینکه این درخواستِ آنان در اوایل ظهور اسلام بوده است.

خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا لَهٰا مٰا كَسَبَتْ وَ عَلَيْهٰا مَا اكْتَسَبَتْ» (خداوند هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کند؛ هر چه نیکی به دست آورده به سود او و هر چه بدی اندوخته به زیان اوست). «وُسع» به معنای توانگری، توانایی و طاقت است؛ اصل در معنای وسع، فراخی و گستردگیِ مکانی است، سپس برای قدرتِ انسان حالتی شبیه به ظرف بودن پنداشته شده که کارهای اختیاریِ صادر از او در آن جای می‌گیرد؛ از این رو اعمالی که انسان بر آن‌ها توانایی دارد، گویی در گنجایشِ توانش می‌گنجد، و آنچه بر آن توان ندارد، در گنجایشِ قدرت او نیست. بدین‌ترتیب معنای طاقت بر وسع منطبق شد، و سپس خودِ طاقت را وسع نامیدند؛ چنان‌که گفته می‌شود: «وسعِ انسان»، یعنی طاقت او و گنجایشِ توانایی‌اش.

و پیش‌تر دانستی که تمامِ حقِ خدای متعال بر بنده‌اش این است که بشنود و اطاعت کند؛ و روشن است که انسان تنها در موردی می‌گوید «سمعا» (شنیدم و پذیرفتم) که جانش بتواند آن را با فهم بپذیرد؛ اما آنچه فهم‌پذیر نیست، پاسخ‌دادن به آن با شنیدن و پذیرش هیچ معنایی ندارد. همچنین روشن است که انسان تنها در کاری می‌گوید «طاعه» (فرمان بردم) که پذیرای فرمان‌پذیریِ اندام‌ها و ابزارهای عمل باشد؛ زیرا اطاعت همان فرمان‌پذیریِ انسان و اثرپذیریِ نیروها و اندام‌های او در برابر فرمانِ صادرشده است. اما آنچه پذیرای اطاعت نیست — مانند اینکه به انسان دستور دهند با چشمش بشنود، یا با بدنش هم‌زمان در بیش از یک مکان جای گیرد، یا بار دیگر از پدر و مادرش زاده شود — هرگز اطاعت نمی‌پذیرد و تکلیف مولوی (دستور الزام‌آور پروردگار) به آن تعلق نمی‌گیرد. بنابراین، پاسخ‌گفتن به دعوت‌کنندهٔ حق با شنیدن و اطاعت، تنها در اموری تحقق می‌یابد که برای انسان اختیاری باشد و توانایی‌اش به آن تعلق گیرد؛ و این همان چیزی است که انسان با آن برای خود سود یا زیان کسب می‌کند. پس «کسب» بهترین دلیل است بر اینکه آنچه انسان به دست آورده، تنها از راه وسع و توانایی‌اش بدان دست یافته و بدان متصف شده است.

اما نسبت به آنچه پس از آن آمده است، این فراز می‌فهماند که درخواست‌های پیامبر و مؤمنان—یعنی بازخواست نشدن بر خطا و فراموشی، نهاده نشدن بار گران بر دوششان، و تحمیل نشدن آنچه توانش را ندارند—همهٔ این‌ها، هرچند اموری مشقت‌بارند، اما از قبیل تکلیفِ فراتر از توان نیستند؛ زیرا آنچه ممکن است از امور بیرون از طاقت بر آنان بار شود، تکلیفِ ابتدایی نیست، بلکه کیفرِ سرکشی و نافرمانی است. بازخواست بر خطا و فراموشی نیز با آنکه این دو به خودیِ خود غیراختیاری‌اند، اما با واسطهٔ مقدماتشان اختیاری به شمار می‌روند؛ بنابراین ممکن است عاملی بازدارنده با نهی از مقدمات آن‌ها یا با واجب ساختنِ مراقبت در برابرشان، از وقوع آن‌ها پیشگیری کند، به‌ویژه هنگامی که گرفتار آمدنِ انسان به خطا و فراموشی، برخاسته از سوء اختیار خودِ او باشد. سخن دربارهٔ نهادن بار سنگین (إصر) نیز همین‌گونه است؛ زیرا این امر در صورتی که مستند باشد به سخت‌گیری بر انسان به کیفر سرکشی‌اش در برابر تکالیف آسان—با تبدیل آن‌ها به اموری که بر او گران می‌آید و به تنگنایش می‌افکند—دیگر از قبیل تکلیفی نخواهد بود که از خدای متعال نفی شده و نزد عقل جایز نیست؛ چرا که این مشقت چیزی است که انسان با سوء اختیار برای خود برگزیده است، بنابراین مانعی ندارد که متوجه او شود.

خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا لاٰ تُؤٰاخِذْنٰا إِنْ نَسِينٰا أَوْ أَخْطَأْنٰا» (پروردگارا، اگر فراموش کردیم یا به خطا رفتیم، ما را مؤاخذه مکن). از آنجا که مؤمنان در مقام پاسخ به دعوت الهی گفتند: «سمعنا و أطعنا» (شنیدیم و اطاعت کردیم)—سخنی که از پذیرشِ مطلق و بدون قید و شرط حکایت دارد—سپس متوجه ضعف و سستیِ حاکم بر وجود خود شدند و سرانجام گذشتگان را نیز دیدند که امت‌هایی همانند خودشان بودند، از پروردگار خویش طلب رحمت کردند و از او خواستند که با آنان مانند پیشینیان رفتار نکند؛ یعنی در بازخواست، بار کردن تکالیف دشوار و تحمیل کارهای طاقت‌فرسا. چرا که آنان به واسطهٔ آنچه خداوند به ایشان آموخته بود دانستند که هیچ دگرگونی و نیرویی جز به خداوند نیست و در برابر خدا هیچ پناهی جز رحمت او وجود ندارد.

پیامبر (ص) نیز هرچند از خطا و فراموشی معصوم است، اما تنها با نگهداریِ الهی مصون می‌ماند و به وسیلهٔ خدای متعال حفظ می‌شود؛ از این رو برای آن حضرت روا بود چیزی را از پروردگارش درخواست کند که از جانب نفسِ خود از آن در امان نیست، و بدین سبب خود را نیز در زمرهٔ مؤمنان درآورَد.

خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا وَ لاٰ تَحْمِلْ عَلَيْنٰا إِصْراً كَمٰا حَمَلْتَهُ عَلَي الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنٰا» (پروردگارا، بار گرانی بر دوش ما مگذار، آن‌گونه که آن را بر دوش کسانی که پیش از ما بودند نهادی). «إصر» چنان‌که گفته‌اند به معنای سنگینی و بار گران است، و برخی گفته‌اند به معنای حبس و بازداشتن چیزی با قهر و غلبه است. این معنا به معنای نخست نزدیک است؛ زیرا در حبس کردن، واداشتنِ شیء به امری ناخوشایند و سنگین وجود دارد.

مراد از «کسانی که پیش از ما بودند»، اهل کتاب و به‌ویژه یهودیان هستند؛ همان‌گونه که این سوره به بسیاری از داستان‌های آنان اشاره می‌کند و چنان‌که این سخنِ خدای متعال به آن اشاره دارد: «وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلاٰلَ الَّتِي كٰانَتْ عَلَيْهِمْ:» (و بار گرانشان و بندهایی را که بر آنان بود از دوششان برمی‌دارد؛ اعراف: ۱۵۷).

خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا وَ لاٰ تُحَمِّلْنٰا مٰا لاٰ طٰاقَهَ لَنٰا بِهِ» (پروردگارا، و آنچه را تاب و توانش را نداریم بر ما تحمیل مکن). مقصود از آنچه تاب و توانش را نداریم، تکلیفِ ابتداییِ فراتر از طاقت نیست؛ زیرا دانستی که عقل هرگز چنین تکلیفی را جایز نمی‌شمارد و کلام خدای متعال—یعنی آنچه در عبارتِ «وَ قٰالُوا سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (و گفتند: شنیدیم و اطاعت کردیم) بازگو فرموده—نیز بر خلاف آن دلالت دارد. بلکه مراد، کیفرِ گناهانی است که به آنان می‌رسد؛ کیفری به صورتِ تکلیفی شاق و کمرشکن که به طور عادی تحمل‌پذیر نیست، یا عذابی فرودآمده، و یا بلایی دامنگیر مانند مسخ‌شدن (تغییر ماهیت و چهرهٔ انسان به حیوان) و نظایر آن.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اعْفُ عَنّٰا وَ اغْفِرْ لَنٰا وَ ارْحَمْنٰا» (و از ما درگذر و ما را بیامرز و بر ما رحم کن). «عفو» پاک کردن اثرِ یک چیز است، و «مغفرت» پوشاندنِ آن، و «رحمت» نیز معنایی شناخته‌شده دارد. اما از حیث مصداق، در نظر گرفتن معانی لغوی اقتضا می‌کند که آوردن این سه جمله، از قبیل پیشروی گام‌به‌گام از فرع به اصل، و به بیانی دیگر، از مرحله‌ای با فایدهٔ خاص‌تر باشد تا به فایده‌ای گسترده‌تر و عام‌تر برسد. بر این اساس، عفو الهی همان از میان بردن اثر گناه و محو ساختن آن است، مانند عقابی که برای گناهکار مقدر شده؛ و مغفرت، زدودنِ آن حالت و هیئتی است که از گناه در جان آدمی مانده و پوشاندن آن است؛ و رحمت، همان بخشش و عطای الهی است که گناه و حالتِ ناشی از آن را در پرده می‌پوشاند.

عطف شدن این سه درخواست، یعنی سخن خداوند که: «وَ اعْفُ عَنّٰا وَ اغْفِرْ لَنٰا وَ ارْحَمْنٰا» (و از ما درگذر و ما را بیامرز و بر ما رحمت آور)، بر این سخن پیشین که: «رَبَّنٰا لاٰ تُؤٰاخِذْنٰا إِنْ نَسِينٰا أَوْ أَخْطَأْنٰا» (پروردگارا، اگر فراموش کردیم یا به خطا رفتیم ما را مؤاخذه مکن)، با توجه به سیاق و پیوند استوار همهٔ این جمله‌ها، این نکته را می‌رساند که مراد از عفو، مغفرت و رحمت، همان اموری است که به گناهانِ برخاسته از خطا، فراموشی و مانند آن مربوط می‌شود. از همین‌جا روشن می‌شود که مقصود از مغفرتی که در اینجا درخواست شده، غیر از آمرزشی است که در آیهٔ پیشین در سخنِ «غُفْرٰانَكَ رَبَّنٰا» (پروردگارا، آمرزشت را می‌خواهیم) آمده بود؛ چراکه آن مغفرت، آمرزشی مطلق در برابر پذیرش و اجابتِ مطلقِ دعوتِ ایمان بود — چنان‌که گذشت — ولی این یکی، آمرزشی ویژه در برابر گناهِ ناشی از فراموشی یا خطاست؛ بنابراین، درخواست آمرزش تکرار نشده است.

خدای متعال می‌فرماید: «أَنْتَ مَوْلاٰنٰا فَانْصُرْنٰا عَلَي الْقَوْمِ الْكٰافِرِينَ» (تو مولای مایی، پس ما را بر گروه کافران پیروز گردان). این فراز، کلامی نو (استئناف، یعنی آغازی تازه) و دعایی مستقل است. «مولا» همان یاری‌کننده است، اما نه هر یاری‌کننده‌ای، بلکه یاریگری که سرپرستی امور یاری‌شونده را بر عهده می‌گیرد؛ زیرا مولی از ریشهٔ «ولایت» به معنای عهده‌دار شدن و سرپرستی کار است. و از آنجا که خدای متعال سرپرست مؤمنان است، در هر آنچه به یاری‌اش نیازمند باشند مولای آنان خواهد بود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ:» (و خداوند سرپرست مؤمنان است؛ آل عمران: ۶۸) و نیز خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ مَوْلَي الَّذِينَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْكٰافِرِينَ لاٰ مَوْليٰ لَهُمْ:» (این به سبب آن است که خداوند مولای کسانی است که ایمان آورده‌اند و کافران هیچ مولایی ندارند؛ محمد: ۱۱).

این دعای مؤمنان نشان می‌دهد که پس از شنیدن و گردن نهادن به اصل دین، هیچ دغدغه‌ای جز برپاداشتن و گسترش آن و پیکار برای اعلای کلمهٔ حق و یکپارچه ساختن کلمهٔ امت‌ها بر محور آن نداشتند. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي وَ سُبْحٰانَ اللّٰهِ وَ مٰا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ:» (بگو: این راه من است؛ من و هر کس که از من پیروی کرده با بینش و آگاهی به‌سوی خدا دعوت می‌کنیم، و منزه است خدا، و من از مشرکان نیستم؛ یوسف: ۱۰۸). دعوت به‌سوی آیین توحید، همان راه دین است و همین دعوت است که جهاد، کارزار، امر به معروف و نهی از منکر و دیگر گونه‌های تبلیغ و هشدار را در پی می‌آورد؛ و همهٔ این‌ها برای ریشه‌کن ساختن مایهٔ اختلاف از میان انسان‌هاست. این فرمودهٔ خدای متعال نیز به اهمیت این امر در نگاه پایه‌گذار دین (شارع) اشاره دارد: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ:» (از دین همان را برای شما مقرر فرمود که به نوح سفارش کرده بود، و آنچه را به تو وحی نمودیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش کردیم، که: دین را برپا دارید و در آن تفرقه نیندازید؛ شوری: ۱۳). پس این سخنِ آنان که گفتند: «أنت مولانا فانصرنا» (تو مولای مایی، پس ما را یاری فرما) نشان می‌دهد که پس از بستن دل بر شنیدن و اطاعت، دعوت عمومی به دین نخستین چیزی است که به ذهنشان می‌آید. و خدا داناتر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۸۵ و ۲۸۶ با هم

سخن در این دو آیه مانند چکیده و نتیجه‌ای (فَذلکه) است که تفصیل‌های سراسر این سوره دربارهٔ هدف اصلی‌اش، در آن به‌طور فشرده گرد می‌آید. پیش از این گذشت که هدفِ سوره بیان این حقیقت است که حق بندگی خدای متعال این است:

اینکه انسان به همهٔ آنچه به زبان رسولان بر بندگانش نازل شده ایمان بیاورد و میان فرستادگانش تفاوتی نگذارد؛ و این همان مطلبی است که آیهٔ نخست، از فراز «آمَنَ الرَّسُولُ» تا «مِنْ رُسُلِهِ» در بر دارد. همچنین در سوره، سرگذشت‌هایی آمده است که نعمت‌های گوناگون خدا به بنی‌اسرائیل همچون کتاب آسمانی، نبوت، فرمانروایی و جز آن را بازگو می‌کند و در برابر، سرکشی، نافرمانی، پیمان‌شکنی و کفرورزی آنان را نشان می‌دهد؛ و پایان آیهٔ نخست و سراسر آیهٔ دوم به همین سرگذشت و پناه‌بردن به خدا برای در امان ماندن از چنان سرنوشتی اشاره دارد. از این رو، این دو آیه پایان سخنِ سوره را به آغازش پیوند می‌دهد و فرجامش را به سرآغازش بازمی‌گرداند.

از همین جا ویژگی جایگاه بیان در این دو آیه آشکار می‌شود. توضیح آنکه: خدای پاک و منزه این سوره را با وصفی آغاز فرمود که اهل تقوا باید به آن آراسته باشند؛ یعنی آنچه بر بنده واجب است تا حق ربوبیت را ادا کند. پس یادآور شد که بندگان پرهیزگارش به غیب ایمان دارند، نماز برپا می‌دارند، از آنچه روزی‌شان کرده انفاق می‌کنند، به آنچه بر پیامبر اسلام و بر پیامبران پیش از او نازل شده ایمان می‌آورند و به آخرت یقین دارند. از این رو، بی‌گمان خدا نعمت هدایت قرآن را به آنان بخشید؛ و در برابر، حال کافران و منافقان را نیز بیان فرمود.

سپس خداوند سخن را دربارهٔ اهل کتاب و به‌ویژه یهودیان به تفصیل کشاند و یادآور شد که با لطایف هدایت بر آنان منت نهاد، و با انواع نعمت‌ها و بخشش‌های بزرگ گرامی‌شان داشت؛ اما آنان در پاسخ چیزی جز سرکشی، نافرمانی از دستور، ناسپاسی نعمت، ردّ حکم خدا و پیامبرانش، دشمنی با فرشتگان او، و جدایی انداختن میان پیامبران و کتاب‌های خدا نشان ندادند. خداوند نیز در برابر، بارهای گران و دشوارِ احکام را بر دوششان نهاد (مانند دستور به کشتن یکدیگر برای توبه)، و رنج‌هایی را بر آنان تحمیل کرد که توان تحملش را نداشتند؛ مانند مسخ‌شدن (تغییر چهره)، و فرود آمدن صاعقه و عذاب آسمانی بر آنان.

سپس در پایان بیان، دوباره به توصیف حال پیامبر و مؤمنان پیرو او بازگشت و بیان فرمود که آنان بر خلاف اهل کتاب، نعمت هدایت و راهنمایی پروردگارشان را جز با نیکوترین پذیرش و شنیدن و اطاعت پاسخ ندادند؛ در حالی که به خدا، فرشتگانش، کتاب‌هایش و پیامبرانش ایمان دارند و میان هیچ‌یک از پیامبرانش جدایی نمی‌اندازند. آنان در این مسیر، حقّ جایگاه خویش را که فروتنی بندگی و شکوهِ پروردگاری آن را فرا گرفته است، پاس می‌دارند؛ زیرا با آنکه دعوت حق را بی‌چون‌وچرا پاسخ گفتند، به ناتوانی خود از ادای کامل حق این پاسخ‌گویی اعتراف کردند.

چراکه هستیِ آنان بر پایهٔ ناتوانی و نادانی استوار است؛ از این رو چه بسا از روی فراموشی یا خطا در انجام وظایف مراقبت کوتاهی کنند، یا در انجام تکلیف بندگی کوتاهی ورزند و نفسشان به آنان خیانت کند و گناهی مرتکب شوند که همچون اهل کتابِ پیش از خود، دچار خشم و بازخواست الهی گردند. پس به پیشگاه عزت و سرچشمهٔ رحمت پناه بردند تا اگر فراموش کردند یا به خطا رفتند بازخواستشان نکند، بار گرانی بر دوششان ننهد، تکلیفی فراتر از توان بر آنان بار نکند، از آنان درگذرد، بیامرزدشان و آنان را بر قوم کافران پیروز گرداند.

این همان جایگاهی است که بیان این دو آیهٔ کریمه بر آن تکیه دارد و چنان‌که می‌بینی، با هدفِ به دست آمده از این سوره هماهنگ است؛ نه آنچه دیگران پنداشته‌اند که مضمون این دو آیه به سخن خدا در آیهٔ پیشین پیوند دارد: «إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (اگر آنچه را در دل دارید آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را به آن بازخواست می‌کند)، که [به گمان آنان] بر تکلیف فراتر از توان دلالت دارد؛ و اینکه آیهٔ اول یعنی: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ» (پیامبر به آنچه از سوی پروردگارش بر او فرود آمده ایمان آورده است و مؤمنان نیز...)، حکایتِ پذیرش تکلیف فراتر از توان از سوی اصحاب است، و آیهٔ دوم نسخ‌کنندهٔ آن است!

آنچه ما گفتیم، با مطلبی که در شأن نزول آورده‌اند نیز سازگار است: اینکه بقره نخستین سوره‌ای است که در مدینه نازل شد؛ زیرا هجرت پیامبر(ص) به مدینه و استقرار ایشان در آنجا، هم‌زمان بود با استقبال کامل مؤمنان انصار از دین خدا و به پا خاستنشان برای یاری پیامبر خدا با جان و مال، و رها کردنِ خانواده، فرزندان، اموال و وطن از سوی مؤمنان مهاجر در راه خدا و پیوستنشان به پیامبر او؛ از این رو جایگاهی بس شایسته بود که ستایشی از سوی خدای پاک و منزه برای پذیرش و اطاعتِ دعوت پیامبرش توسط آنان و سپاسی از جانب او برایشان باشد. افزون بر این، پایان آیه نیز تا اندازه‌ای بر همین معنا دلالت دارد:

در این آیه شگفتی‌هایی از اجمال و تفصیل (کوتاه‌گویی و شرح)، ایجاز و سپس اطناب (سخن موجز و سپس سخن گسترده)، ادب بندگی و گردآوری تمام سرچشمه‌های کمال و سعادت نهفته است.

خدای متعال ابتدا با گزارش از حالِ تک‌تک آنان به شیوهٔ فردی آغاز کرد و فرمود: «كُلٌّ آمَنَ بِاللّٰهِ» (همگی به خدا ایمان آوردند)، سپس به صیغهٔ جمع روی آورد و تا پایان دو آیه فرمود: «لاٰ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ» ([می‌گویند:] میان هیچ‌یک فرق نمی‌گذاریم)؛ زیرا آنچه از این امور در میان اهل کتاب رخ داد، به صورت جمعی بود؛ همان‌گونه که یهودیان میان موسی با عیسی و محمد تفرقه انداختند، و مسیحیان میان موسی و عیسی از یک سو، و محمد از سوی دیگر فرق گذاشتند، و در نتیجه دسته‌دسته شدند و به گروه‌های گوناگون درآمدند، در حالی که خدای متعال آنان را بر پایهٔ فطرت، امتی یگانه آفریده بود. همچنین بازخواست، بار گران نهادن و تکلیف‌های شاقی که بر آنان پیش آمد، بر جامعهٔ آنان فرود آمد. درخواست یاری بر ضد کافران نیز که در پایان آیه آمده است، همین گونه است؛ زیرا همهٔ این‌ها اموری وابسته به جماعت است نه فرد، بر خلاف ایمان؛ چراکه ایمان در حقیقت، امری قائم به خودِ فرد است.

از آنچه بیان کردیم روشن شد که سخن پروردگار: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ» (خداوند تکلیف نمی‌کند)، کلامی است جاری بر پایهٔ سنّت همیشگیِ خداوند در میان بندگانش؛ اینکه تکلیفی فراتر از وسع بر عهدهٔ آنان ننهد: نه ایمانی فراتر از درک و فهمشان را از آنان بخواهد و نه اطاعتی بیرون از توان نیروهایشان را. این همان سنّتِ جاری در میان خردمندان و اهل شعور از آفریدگان او نیز هست. این سخن کلامی است که معنایش بدون هیچ کم‌وکاستی بر مضمون سخن خداوند در حکایت از پیامبر و مؤمنان تطبیق می‌کند که فرمودند: «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم).

این جمله، یعنی سخن خداوند: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً» (خداوند هیچ‌کس را تکلیف نمی‌کند)، از نظر مضمون با جمله‌های پیشین و پسینِ پی‌درپی آمده در این دو آیه پیوند دارد.

اما در پیوند با جمله‌های پیش از خود، این معنا را می‌رساند که خداوند بندگانش را به بیش از آنچه شنیدن و اطاعت‌کردن در آن برایشان ممکن است — یعنی آنچه در توان دارند که انجام دهند — تکلیف نمی‌کند.

واژهٔ «رَبّ» (پروردگار) در این دعاها چهار بار تکرار شده است تا با اشاره و کنایه به ویژگی بندگی، صفت رحمت الهی برانگیخته شود؛ زیرا یادآوری پروردگاری (ربوبیت)، صفت بندگی و فروتنی و نیازمندی را در دل به یاد می‌آورد.