تفسیر آیهٔ ۶ سورهٔ صف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ قٰالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ يٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ » (و هنگامی را که عیسی پسر مریم گفت: ای بنی‌اسرائیل! من پیامبر خدا به‌سوی شمایم، درحالی‌که تورات را که پیش از من بوده تصدیق می‌کنم و به پیامبری که پس از من می‌آید و نامش احمد است بشارت‌دهنده‌ام). پیش‌تر در آغاز سخن گذشت که این آیه، آیهٔ پیش از آن و سه آیهٔ پس از آن، برای ثبت و تأکید این مطلب بیان شده‌اند که پیامبر (ص) پیامبری است که رسالتش نزد مؤمنان کاملاً روشن است؛ خدای متعال او را با هدایت و دین حق فرستاده تا آن را بر همهٔ دین‌ها پیروز گرداند، هرچند کافران اهل کتاب ناخشنود باشند؛ و آنچه از دین آورده، نوری درخشان از سوی خداوند است که مشرکان می‌خواهند آن را با دهان‌هایشان خاموش کنند، ولی خدا نور خود را کامل می‌گرداند، هرچند مشرکان خوش نداشته باشند.

پس بر مؤمنان لازم است در حالی که می‌دانند او پیامبر خدا به‌سوی ایشان است، او را نیازارند و یاری‌اش دهند و برای زنده نگه‌داشتن دین پروردگارشان و گسترش کلام او، در راهش جهاد کنند.

از همین‌جا دانسته می‌شود که سخن خداوند: « وَ إِذْ قٰالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ يٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ » إلخ (و هنگامی را یاد کن که عیسی پسر مریم گفت: ای بنی‌اسرائیل...)، مانند زمینه‌چینی و مقدمه‌ای است برای مطلبی که در پی آن خواهد آمد؛ یعنی اینکه پیامبر (ص) رسولی است که از پیش بشارتِ آمدنش داده شده و خداوند او را همراه با هدایت و دین حق فرستاده است، و دین او همان نور الهی است که مردم به وسیلهٔ آن راه می‌یابند.

آنچه خداوند متعال از عیسی بن مریم (ع) بازگو فرموده، یعنی سخنش که: « يٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ » (ای بنی‌اسرائیل، همانا من فرستادهٔ خدا به‌سوی شمایم، در حالی که توراتِ پیش از خود را تصدیق می‌کنم و به فرستاده‌ای که پس از من می‌آید و نامش احمد است مژده می‌دهم)، خلاصه و چکیدهٔ دعوت اوست. او با کلام خویش: « إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ » (همانا من فرستادهٔ خدا به‌سوی شمایم)، اصلِ رسالت خویش را اعلام کرد و بدین ترتیب یادآور شد که هیچ شأن و جایگاهی جز رساندن پیامی از سوی خدا به سوی آنان ندارد؛ سپس با این سخن که: « مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ » إلخ (در حالی که توراتِ پیش از خود را تصدیق می‌کنم و به پیامبری مژده می‌دهم...)، متن و محتوای اصلیِ آن پیامی را که برای ابلاغش فرستاده شده بود، روشن ساخت.

بنابراین، سخن او: « مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (تصدیق‌کنندهٔ توراتی که پیش از من بوده است)، بیانگر آن است که دعوت وی با دین تورات دوگانگی ندارد و با شریعت آن ناسازگار نیست، بلکه آن را تصدیق می‌کند و جز اندکی از احکامش را نسخ نکرده است. نسخ (پایان یافتن زمان اعتبار یک حکم) نیز نشان‌دهندهٔ پایان یافتن مدّت یک حکم است نه باطل ساختن و بی‌پایه‌کردن آن؛ از همین رو عیسی (ع) در کلامی که خداوند متعال از او بازگو فرموده، میان تصدیق تورات و نسخِ برخی احکامش جمع کرده است: «وَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ» (آل عمران: ۵۰؛ و تصدیق‌کنندهٔ توراتی که پیش از من بوده است، و تا پاره‌ای از آنچه بر شما حرام شده بود برایتان حلال گردانم)؛ و برای آنان نیز جز بخشی از آنچه در آن اختلاف داشتند بیان نکرد، چنان‌که در سخنِ نقل‌شده از او آمده است: «قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَهِ وَ لِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُونِ» (زخرف: ۶۳؛ به‌راستی با حکمت به‌سویتان آمده‌ام و تا برخی از آنچه را در آن اختلاف می‌ورزید برایتان روشن کنم، پس از خدا پروا بدارید و مرا فرمان برید).

و سخن او: « وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ » (و مژده‌بخش به پیامبری که پس از من می‌آید و نامش احمد است)، اشاره به بخش دومِ رسالت آن حضرت (ع) دارد، چنان‌که با کلامِ « مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (تصدیق‌کنندهٔ توراتی که پیش از من بوده است) به بخش نخست آن اشاره کرده بود.

روشن است که «بشارت» (مژده)، خبری است که شنونده‌اش را شادمان و خرسند می‌سازد، و چنین خبری همواره از خیری حکایت می‌کند که به او می‌رسد و بهره‌اش می‌گردد. خیرِ مورد انتظار از بعثت پیامبر و دعوت او نیز گشوده شدن دری از رحمت الهی به روی انسان‌هاست که سعادت دنیا و آخرتشان را در بر دارد؛ خواه در قالب عقیده‌ای حق باشد یا کرداری شایسته، یا هر دو. از این رو، بشارت دادن به پیامبری پس از پیامبر دیگر و نوید دادن به دعوتی تازه پس از فرود آمدن و استقرار دعوتی پیشین — در حالی که دعوت الهی در حقیقت یکی است و با گذشت روزگاران، سپری شدن زمان‌ها و گردش شب‌ها و روزها باطل نمی‌شود — تنها زمانی معنا می‌یابد و متصوَّر است که دعوت جدید، از حیث معارف و باورهای حق و نیز قوانینی که سامان‌بخشِ رفتارهای جامعه است متعالی‌تر، و برای تأمین سعادت دنیا و آخرتِ انسان فراگیرتر و جامع‌تر باشد.

با این بیان روشن می‌شود که معنای سخن عیسی (ع): « وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي » إلخ (و مژده‌بخش به پیامبری که پس از من می‌آید...) این حقیقت را می‌رساند که آنچه پیامبر، احمد (ص)، آورده است، برتر و کامل‌تر از آموزه‌های تورات و شریعتی است که عیسی (ع) برای ابلاغش برانگیخته شده بود؛ و خودِ عیسی (ع) در این میان، واسطه و پیونددهندهٔ میان این دو دعوت است.

معنای کلام عیسی (ع): « إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً » إلخ (همانا من فرستادهٔ خدا به‌سوی شمایم، در حالی که تصدیق‌کننده‌ام...) به این حقیقت بازمی‌گردد که: من فرستاده‌ای از جانب خدا به‌سوی شمایم تا شما را به شریعت و برنامهٔ تورات فرابخوانم — و تا پاره‌ای از آنچه بر شما حرام شده بود حلال کنم — و این همان شریعتی است که خداوند در آینده با برانگیختن پیامبری که پس از من می‌آید و نامش احمد است، آن را به کمال خواهد رساند.

و حقیقت نیز همین‌گونه است؛ زیرا ژرف‌اندیشی در معارف الهی که اسلام بدان فرامی‌خواند نشان می‌دهد که این آموزه‌ها از معارفِ دیگر شریعت‌های آسمانیِ پیشین بسیار دقیق‌تر است؛ به‌ویژه توحیدی که اسلام به آن دعوت می‌کند، اساسی‌ترین اصل (اصل‌الاصول) است که هر حکمی بر آن استوار شده و همهٔ معارف راستین به آن بازمی‌گردد؛ و بخشی از سخن در این زمینه، در مباحث پیشین این کتاب گذشت.

و همچنین است احکام و قوانین عملیِ اسلام؛ قوانینی که هیچ کار خرد و کلانی از کارهای انسان را به حال خود رها نکرده است؛ چه در حوزهٔ فردی و چه اجتماعی، مگر آنکه آن را به اعتدال رسانده، مرزهایش را مشخص ساخته، بر شالودهٔ توحید استوار نموده و به‌سوی هدف سعادت جهت بخشیده است.

و اشاره به همین معناست آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهٰاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبٰاتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبٰائِثَ وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلاٰلَ الَّتِي كٰانَتْ عَلَيْهِمْ» (اعراف: ۱۵۷؛ «کسانی که از این فرستاده، پیامبر درس‌ناخوانده‌ای پیروی می‌کنند که نام و نشانش را نزد خود در تورات و انجیل نوشته می‌یابند؛ پیامبری که آنان را به کار نیک فرمان می‌دهد و از کار ناپسند بازمی‌دارد، پاکیزه‌ها را برایشان حلال و پلیدی‌ها را بر آنان حرام می‌سازد، و بارهای سنگین و زنجیرهایی را که بر دوششان بود از آنان برمی‌دارد»)، و نیز آیات دیگری که در توصیف قرآن آمده است.

و آیهٔ مورد بحث، یعنی فرمودهٔ عیسی(ع): « وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي » (و بشارت‌دهنده به پیامبری که پس از من می‌آید)، هرچند صریحاً بر بشارت دلالت دارد، اما نشان نمی‌دهد که این مژده در کتاب آسمانیِ او (ع) نیز ذکر شده باشد؛ با این حال، آیهٔ سورهٔ اعراف که اندکی پیش نقل شد:

یعنی عبارتِ « يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ » (او را نزد خویش در تورات و انجیل نوشته می‌یابند) و همچنین فرمودهٔ او در وصف پیامبر(ص): «ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ» تا پایان آیه (فتح: ۲۹؛ «این وصف ایشان در تورات و وصفشان در انجیل است»)، هر دو بر این موضوع دلالت دارند.

و دربارهٔ فرمودهٔ عیسی(ع): « اِسْمُهُ أَحْمَدُ » (نامش احمد است)، دلالت سیاق آیه بر این‌که عیسی(ع) از پیامبر اکرم(ص) با نام «احمد» تعبیر کرده و این‌که «احمد» نامی برای آن حضرت بوده که نزد مردم بدان شناخته می‌شده است—همان‌طور که به «محمد» نیز نامیده می‌شد—کاملاً آشکار است و هیچ پوشیدگی ندارد.

و بر این نکته، این سخن حسان [بن ثابت] دلالت می‌کند:

«صلى الإله و من يحف بعرشه» (خداوند و فرشتگانی که گرد عرش او طواف می‌کنند، درود فرستند،)

«و الطيبون على المبارك أحمد» (و همهٔ پاکان نیز، بر وجود خجسته و پربرکتِ احمد).

و از سروده‌های ابوطالب، این سخن اوست:

«و قالوا لأحمد أنت امرؤ» (و به احمد گفتند: تو مردی هستی،)

«خلوف اللسان ضعيف السبب» (دروغ‌پرداز [یا پریشان‌سخن] و بی‌پشتوانه!)

«ألا إن أحمد قد جاءهم» (هان! بی‌گمان احمد نزد آنان آمد،)

«بحق و لم يأتهم بالكذب» (همراه با حق، و برایشان دروغی نیاورد).

و از سخنان اوست که در خطاب به عباس، حمزه، جعفر و علی، آنان را به یاری پیامبر (ص) سفارش می‌کند و می‌گوید:

«كونوا فدى لكم أمي و ما ولدت» (مادرم و هر آن‌که زاده است فدایتان باد!...)

«في نصر أحمد دون الناس أتراسا» (...در یاریِ احمد، در برابر دیگر مردم، همچون سپر باشید!)

و نیز از اشعار او دربارهٔ آن حضرت (ص) که در آن، ایشان را به نام دیگرشان «محمّد» خوانده، این شعر است:

«أ لم تعلموا أنا وجدنا محمدا» (آیا ندانسته‌اید که ما محمّد را...)

«نبيا كموسى خط في أول الكتب» (...پیامبری همانند موسی یافته‌ایم که در نخستین کتاب‌ها نگاشته شده است؟)

از این بیت دانسته می‌شود که آنان در همان روزگار، به وجود بشارت به پیامبر (ص) در کتاب‌های آسمانیِ موجود نزد اهل کتاب پی برده و از آن آگاه شده بودند.

همچنین مؤید این امر، ایمان آوردنِ گروهی از اهل کتاب، چه از یهود و چه از نصاراست که دانشمندانی از آنان چون عبدالله بن سلام و دیگران نیز در میانشان بودند؛ آنان این آیات قرآنی را که بشارت [به پیامبر] را یادآوری می‌کرد، می‌شنیدند، بشارت به آن حضرت (ص) و یادکرد از ایشان در تورات و انجیل را با پذیرش و قبول پذیرا شدند، هرگز آن را تکذیب نکردند و هیچ‌گونه شک و تردیدی در آن نشان ندادند.

و اما خالی بودن انجیل‌های رایج امروزی از بشارتِ صریح عیسی (ع)، [خللی به این حقیقت نمی‌زند؛] چراکه قرآن — که خود نشانه‌ای معجزه‌آسا و جاودان است — از تأیید و تصدیق آن‌ها بی‌نیاز است، و بحث دربارهٔ سند و اعتبار این انجیل‌ها پیش‌تر در جلد سوم این کتاب گذشت.

و سخن خدای متعال که فرمود: « فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ قٰالُوا هٰذٰا سِحْرٌ مُبِينٌ » (اما چون با نشانه‌ها و دلایل روشن به سوی آنان آمد، گفتند: «این جادویی آشکار است»)؛ ضمیر در «جاءَ» به احمد (ص) بازمی‌گردد و ضمیر در « جٰاءَهُمْ » به بنی‌اسرائیل یا به آنان و دیگر مردم برمی‌گردد، و مراد از «بَيِّنات» (نشانه‌های روشن) همان بشارت، معجزهٔ قرآن و دیگر نشانه‌های پیامبری است.

و معنای آیه چنین است: هنگامی که احمد — که به آمدنش نوید داده شده بود — با دلایل روشن و آشکار، که یکی از آن‌ها بشارت عیسی (ع) بود، نزد بنی‌اسرائیل (یا نزد آنان و دیگران) آمد، گفتند: این جادویی آشکار است؛ و «هذا ساحر مبين» (این مرد جادوگری آشکار است) نیز قرائت شده است.

و گفته شده است که ضمیر در «جاءَ» به عیسی (ع) برمی‌گردد، ولی سیاق آیات با این سخن سازگار نیست.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ-يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ » تا آخر آیه (و نویدبخشِ پیامبری که پس از من می‌آید و نامش احمد است) آمده است: برخی از یهودیان — که لعنت خدا بر آنان باد — از پیامبر خدا (ص) پرسیدند: چرا احمد، محمد، بشیر و نذیر نامیده شدی؟ فرمود: «اما محمد، از آن رو که در زمین ستایش‌شده‌ام؛ و اما احمد، بدان جهت که در آسمان بیش از زمین ستوده می‌شوم؛ و اما بشیر، زیرا به فرمان‌بردارانِ خدا مژدهٔ بهشت می‌دهم؛ و اما نذیر، چرا که نافرمانانِ خدا را از آتش دوزخ بیم می‌دهم».

در کتاب «الدر المنثور» ذیل آیه آمده است که ابن‌مردویه از عرباض بن ساریه نقل کرده که گفت: از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود: «من در ام‌الکتاب (لوح محفوظ)، بندهٔ خدا و پایان‌بخشِ پیامبران ثبت شده بودم، در حالی که آدم هنوز در گِلِ خویش سرشته می‌شد؛ و به‌زودی معنا و تأویلِ آن را به شما خبر می‌دهم: من همان دعای ابراهیم، نویدِ عیسی به قوم خویش، و رویای مادرم هستم؛ همان رویایی که دید نوری از او بیرون آمد که کاخ‌های شام از فروغ آن روشن شد».

در کتاب «عیون اخبار الرضا» با سند خود از صفوان بن یحیی، فروشندهٔ پارچه‌های سابری، روایت کرده که گفت: ابوقُرّه، هم‌نشینِ جاثلیق (بزرگ مسیحیان)، از من خواست او را نزد امام رضا (ع) ببرم. من از امام اجازه خواستم و ایشان فرمود: «او را نزد من بیاور». چون بر امام وارد شد، فرشِ مجلس را بوسید و گفت: در دینِ ما واجب است که با بزرگان و شرافتمندانِ روزگار خویش چنین رفتار کنیم.

سپس گفت: خدا کارت را به سامان دارد؛ چه می‌فرمایی دربارهٔ گروهی که ادعایی مطرح کردند و گروهی دیگر از افراد عادل به نفع آنان گواهی دادند؟ امام فرمود: «حق به سود صاحبانِ ادعاست». پرسید: پس اگر گروهی دیگر ادعایی کردند اما شاهدی از غیرِ خود نیافتند چه؟ فرمود: «هیچ حقی برای آنان ثابت نمی‌شود».

او گفت: «ما ادعا کردیم که عیسی روح خدا و کلمهٔ اوست و مسلمانان نیز در این باره با ما هم‌نظر شدند؛ و مسلمانان ادعا کردند که محمد پیامبر است و ما در این ادعا از آنان پیروی نکردیم؛ و آنچه بر سرش اتفاق‌نظر داریم بهتر از چیزی است که در آن اختلاف داریم.»

ابوالحسن (امام رضا علیه‌السلام) فرمود: «نامت چیست؟» گفت: «یوحنا.» امام فرمود: «ای یوحنا، ما به آن عیسایی ایمان آورده‌ایم که روح خدا و کلمهٔ او بود، به محمد ایمان داشت و به [آمدن] او بشارت می‌داد، و خود اقرار می‌کرد که بنده‌ای پروریده‌شده [توسط پروردگار] است. پس اگر عیسایی که نزد تو روح خدا و کلمهٔ اوست، آن کسی نیست که به محمد ایمان آورد و به او بشارت داد، و نه آن» کسی است که برای خدا به بندگی اقرار کرد، ما از او بیزاریم؛ پس در کجا اتفاق‌نظر داریم؟» پس [آن مرد نصرانی] برخاست و به صفوان بن یحیی گفت: «برخیز که چقدر از این مجلس بی‌نیاز بودیم (کاش به این مجلس نیامده بودیم)!»

می‌گویم: گویا مقصودش از این سخن که «برخیز که چقدر از این مجلس بی‌نیاز بودیم»، این است که آمدنش نزد امام (علیه‌السلام) سودی به او نرساند، زیرا دلیلی که اقامه کرده بود به نتیجه نرسید.

در کتاب «کمال‌الدین» به سند خود از یعقوب بن شعیب روایت کرده است که امام صادق (علیه‌السلام) فرمود: «میان عیسی و محمد (صلی‌الله‌علیه‌وآله) پانصد سال فاصله بود که دویست و پنجاه سال از آن، نه پیامبری بود و نه عالمی آشکار.» راوی گوید: پرسیدم: «پس مردم بر چه آیینی بودند؟» فرمود: «به دین عیسی (علیه‌السلام) چنگ زده بودند.» پرسیدم: «آنان چگونه بودند؟» فرمود: «مؤمن بودند.» سپس فرمود: «و هیچ روزگاری نخواهد بود مگر آنکه در آن عالمی (حجتی) وجود دارد.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۶، ۸ و ۹ با هم

« يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ » (می‌خواهند نور خدا را با دهان‌هایشان خاموش کنند) و سخن او: « هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُديٰ وَ دِينِ الْحَقِّ » (اوست که پیامبرش را با هدایت و دین حق فرستاد)، که بیان می‌کنند نور، هدایت و دین حق، همان ولایت امیرالمؤمنین (علیه‌السلام) است. این روایات از باب جَری و تطبیق (انطباق مفهوم آیه بر مصداق) یا از بطون قرآن است و در مقام تفسیر لفظی نیست. همچنین شمارش فاصلهٔ میان مسیح و محمد (صلی‌الله‌علیه‌وآله) به پانصد سال، با نظر مشهور تاریخ‌نگاران ناسازگار است؛ اما پژوهشگران گفته‌اند که در تاریخ میلادی خطاهایی رخ داده است و در جلد سوم این کتاب اشاره‌ای به آن گذشت.