تفسیر آیهٔ ۱۵۶ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اكْتُبْ لَنٰا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهً وَ فِي الْآخِرَهِ إِنّٰا هُدْنٰا إِلَيْكَ »؛ یعنی به سوی تو بازگشتیم؛ از ریشهٔ «هادَ يَهُودُ» به معنای بازگشتن. و این سخن، یعنی فرمودهٔ او: « إِنّٰا هُدْنٰا إِلَيْكَ » (ما به سوی تو بازگشته‌ایم)، علّت‌آوری برای این بخش از دعاست که در آن درخواست کرد خداوند برای آنان «حسنه»ای در دنیا و «حسنه»ای در آخرت بنویسد؛ یعنی برایشان مقرّر فرماید. مقصود از حسنه بی‌گمان زندگی و معیشت نیکوست؛ زیرا بازگشت به خداوند ــ یعنی پیمودن راه او و پایبندی به مسیر فطرتش ــ انسان را به زندگی پاک و معیشتی نیکو، هم در دنیا و هم در آخرت رهنمون می‌شود. به همین دلیل گفتیم که سخن او: « إِنّٰا هُدْنٰا إِلَيْكَ » علّت این بخش از دعایش است؛ چراکه زندگی پاک از آثار بازگشت به سوی خداست، و از اموری است که شأن آن این است که اگر روزیِ انسان شود، در آینده به او داده شود، و این معنا با نوشتن و تقدیر (کتابت و قضا) تناسب دارد. امّا بخش نخست دعا، یعنی این سخن که: « فَاغْفِرْ لَنٰا وَ ارْحَمْنٰا » (پس ما را بیامرز و بر ما رحم کن...)، برای بیان علّتش همان جمله‌های پیش از آن و عباراتِ همراهش مانند « أَنْتَ وَلِيُّنٰا » (تو سرپرست مایی) و « وَ أَنْتَ خَيْرُ الْغٰافِرِينَ » (و تو بهترینِ آمرزندگانی) بسنده است و به عبارتِ « إِنّٰا هُدْنٰا إِلَيْكَ » وابسته نیست؛ پس این نکته را دریاب.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ »؛ این پاسخی از سوی خدای پاک و منزه به موسی است و در آن تناسب و پاسخی است نسبت به آنچه موسی پیش از درخواست خود گفته بود: « رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ وَ إِيّٰايَ » (پروردگارا، اگر می‌خواستی، آنان و مرا پیش از این هلاک می‌کردی). خدای پاک و منزه رسیدنِ عذابش را با عبارتِ « مَنْ أَشٰاءُ » (هر کس را بخواهم) مقید ساخته، اما وسعت رحمتش را مقید نکرده است؛ زیرا عذاب تنها بر اثر تقاضا و زمینه‌ای پدید می‌آید که از سوی خودِ عذاب‌شوندگان سر می‌زند، نه از سوی خدای پاک و منزه. خدای متعال می‌فرماید: «مٰا يَفْعَلُ اللّٰهُ بِعَذٰابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَ آمَنْتُمْ» (اگر سپاسگزاری کنید و ایمان آورید، خدا را با عذاب شما چه کار؟؛ نساء: ۱۴۷) و می‌فرماید: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذٰابِي لَشَدِيدٌ» (اگر سپاسگزاری کنید، قطعاً بر [نعمت] شما می‌افزایم و اگر ناسپاسی کنید، بی‌تردید عذاب من سخت است؛ ابراهیم: ۷). بنابراین، خدای پاک و منزه به اقتضای ربوبیت خود کسی را عذاب نمی‌کند؛ چراکه اگر چنین بود، باید همگان را عذاب می‌کرد، بلکه تنها گروهی را عذاب می‌کند که خواستِ او به عذابشان تعلق گرفته باشد. خواستِ او نیز تنها به عذاب کسانی تعلق می‌گیرد که به نعمت‌هایش کفر و ناسپاسی ورزیده‌اند؛ پس عذاب صرفاً بر اثر زمینه‌ای است که از سوی عذاب‌شوندگان و به خاطر ناسپاسی‌شان فراهم می‌آید، نه از سوی خداوند.

افزون بر این، سخن خدای پاک و منزه نشان می‌دهد که حقیقت عذاب، در واقع محرومیت از رحمت است، و کیفر (نقمت) چیزی جز نبخشیدنِ نعمت نیست. این حالت نیز رخ نمی‌دهد مگر به دلیل نبودِ آمادگی در شخص عذاب‌شونده، آن هم به سبب ناسپاسی و گناهی که مانعِ فروریختن نعمت و فراگیری رحمت بر او می‌شود؛ پس سببِ عذاب در حقیقت، نبودنِ سببِ رحمت است.

اما دربارهٔ گستردگی رحمت و بخشش نعمت، روشن است که این امر از مقتضیات الوهیت و از لوازم صفت ربوبیت است؛ از این رو، هیچ آفریده‌ای نیست مگر اینکه وجودش نعمتی برای خود او و برای بسیاری از آفریدگانِ فروتر از اوست، چراکه اجزای آفرینش با یکدیگر پیوسته‌اند. هر آنچه نیز از خیر یا شر نزد او یافت می‌شود نعمت است: یا برای خودش و دیگران، مانند نیرو و ثروت و امثال آن که انسان و دیگران از آن بهره می‌برند؛ یا فقط برای دیگران، در صورتی که برای خودش بلا و نقمت باشد، مانند کاستی‌ها، آفت‌ها و گرفتاری‌هایی که چیزی از آن‌ها زیان می‌بیند، اما چیزهای فراوانِ دیگری سود می‌برند. بر این اساس، رحمت الهی عملاً و در واقعیت ــ نه فقط در شأن و بالقوه ــ همه چیز را فرا گرفته است و ویژهٔ مؤمن یا کافر، دارای شعور یا فاقدِ شعور، و دنیا یا آخرت نیست؛ و مشیت (خواست الهی) پیوسته همراهِ این رحمت است.

آری، پدید آمدن عذاب و کیفر در برخی موارد ــ که مفهومی نسبی و مقایسه‌ای است ــ سبب می‌شود رحمتی در برابر آن و در مقایسه با آن محقق شود؛ زیرا محروم شدنِ گروهی از نعمتی که خداوند به گروهی دیگر بخشیده، اگر عذاب به شمار آید، آنچه آن گروهِ دیگر به دست آورده‌اند رحمتی در برابر این عذاب خواهد بود. همچنین فرود آمدن رنج و دردی آزاردهنده بر برخی، مانند کیفرهای دنیوی و اخروی، اگر عذاب باشد، امنیّت و سلامتی که گروه دیگر دارند، نسبت به آن و در تقابل با آن، رحمت شمرده می‌شود؛ هرچند رحمت مطلق به همان معنایی که بیان شد، همهٔ آن‌ها را در بر می‌گیرد.

بنابراین، یک رحمت عام الهی وجود دارد که مؤمن و کافر، نیکوکار و بدکار، و جانداران با‌شعور و بی‌شعور همگی از آن بهره‌مند می‌شوند؛ به واسطهٔ آن هستی می‌یابند و در آغاز آفرینش و سپس در مسیر وجود — تا هنگامی که راه بقا را می‌پیمایند — روزی داده می‌شوند. و یک رحمت خاص الهی نیز هست که بخشش گوارایی است که خدای پاک و منزه در برابر ایمان و بندگی ارزانی می‌دارد؛ این رحمت ناگزیر ویژهٔ بندگان مؤمن و شایستهٔ اوست، و در دنیا زندگی پاکیزه و نورانی، و در آخرت بهشت و خشنودی خداست، و کافران و گناهکاران هیچ بهره‌ای از آن ندارند. و در برابر این رحمت خاص، عذاب قرار دارد؛ یعنی همان امر ناگواری که به سبب کفر و گناهشان، به کافران و مجرمان می‌رسد؛ در دنیا مانند عذاب ریشه‌کن‌کننده (استیصال) و زندگی سخت و تنگ، و در آخرت مانند آتش دوزخ و دردهای آن. اما در برابر رحمت عام، هیچ عذابی قرار نمی‌گیرد؛ زیرا هر آنچه نام «چیز» (شیء) بر آن صدق کند، چه به خودی خود و چه برای دیگری، از مصداق‌های رحمت عام است، و رحمت بودنِ آن همان هدف اصلی در آفرینش است، و فراتر از «چیز» هم چیزی وجود ندارد.

وقتی این نکته روشن شد، معلوم می‌شود که این سخن خدای متعال: « عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ » (عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم، و رحمتم همه‌چیز را فرا گرفته است)، بیانگر خاص‌بودن عذاب و عام‌بودن رحمت است. و اگر با وجود نبودِ تقابل میان عذاب و رحمت عام، آن‌ها را در برابر یکدیگر قرار داده، از آن روست که یادکردِ رحمت عام مقدمه و زمینه‌چینی برای مطلبی است که پس از آن می‌آورد؛ یعنی تبدیل شدنِ آن رحمت به رحمتی خاص در حق پرهیزگاران از میان مؤمنان.

از آنچه گذشت روشن شد که وسعت و فراگیری رحمت، صرفاً بالقوه و شأنی (در حد امکان) نیست، و این سخن خداوند: « وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ » (و رحمتم همه‌چیز را فرا گرفته است)، به خواست و مشیتی در تقدیر مشروط نشده است؛ بلکه چنان‌که گذشت، از پیامدهای فراگیری بالفعلِ رحمت است. دلیل آن هم این است که ظاهر آیه نشان می‌دهد مقصود از رحمت، همان رحمت عام است و آن رحمت در واقعیت همه‌چیز را بالفعل فرامی‌گیرد؛ خدا نیز چنین خواسته و ازاین‌رو برای آن لازم و حتمی گشته است؛ بنابراین، بر خلاف ظاهر سخن جمعی از مفسران، جایی برای در تقدیر گرفتنِ «إن شئت» (اگر بخواهم) وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (پس به‌زودی آن را برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند، مقرر می‌دارم)؛ این جمله نتیجه و شاخه‌ای برگرفته از این سخن است که فرمود: « عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ وَ رَحْمَتِي » (عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم و رحمتم...)؛ به این معنا که لازمهٔ حتمی بودنِ رسیدن عذاب به برخی از مردم و فراگیری رحمت برای هر چیز، این است که رحمت را بر بخش باقی‌مانده لازم گردانم، و آنان همان کسانی هستند که پروا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند تا آخر آیه.

و خدای پاک و منزه کسانی را که رحمت به آنان می‌رسد با ویژگی‌هایی عام یاد کرده است؛ یعنی پرهیزگاری، پرداخت زکات و ایمان به آیات خدا، بدون اینکه آنان را به قیدی ویژهٔ قوم موسی مقید سازد، مانند اینکه بگوید: «برای کسانی از شما که پروا پیشه کنند» و مانند آن؛ چراکه مقتضای بیان عام در کلام الهی: « عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ » (عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم...) همین است، و بیان عام نتیجه‌ای عام در پی دارد.

و هرگاه درخواست موسی با این آیه سنجیده شود، آیه به منزلهٔ مقیدکنندهٔ آن درخواست خواهد بود؛ زیرا آن حضرت (ع) نیکی و رحمت را برای قوم خود خواست و سپس آن را با این سخن تعلیل کرد: « إِنّٰا هُدْنٰا إِلَيْكَ » (ما به سوی تو بازگشته‌ایم)؛ معنای این سخن، درخواست رحمت برای تک‌تک کسانی از قومش بود که بازگشته‌اند؛ به این صورت که خداوند نیکی دنیا و آخرت را تنها به سبب بازگشت و توبهٔ آنان به سوی خود برایشان مقرر بدارد. پس در پاسخی که خداوند به او داد چنین آمد که رحمتش را برای کسانی مقرر خواهد کرد که ایمان آورده و پروا پیشه کرده‌اند. گویی موسی گفت: «رحمتت را برای هر که از ما به سویت بازگشته مقرر فرما»، و خداوند پاسخ داد: «رحمتم را برای کسی مقرر می‌دارم که بازگردد و تقوا پیشه کند و به آیاتم ایمان بیاورد»؛ بنابراین در این پاسخ، درخواستی که کرده بود مقید شد.

و این امر هیچ اشکالی ندارد؛ چراکه خدای پاک و منزه هدایتگر و آموزگار پیامبران و فرستادگان خویش است؛ او به هم‌سخنش (کلیم خود، موسی) می‌آموزد که درخواستش را به تقوا — یعنی پرهیز از حرام‌های او — و به ایمان به آیاتش — یعنی تسلیم بودن در برابر پیامبرانش و احکام نازل‌شده بر آنان — مقید سازد، و بازگشت («هُود»، یعنی بازگشت به سوی خدا با ایمان به او) را مطلق رها نکند. پس این کار دست بردن در دعای موسی از راه مقید ساختنِ آن است، همان‌گونه که خدای متعال در دعای ابراهیم نیز با مقید کردن دست برد، آنجا که می‌فرماید:

«قٰالَ إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي قٰالَ لاٰ يَنٰالُ عَهْدِي الظّٰالِمِينَ» (فرمود: من تو را پیشوای مردم قرار می‌دهم؛ [ابراهیم] گفت: و از دودمانم نیز؟ فرمود: عهد من به ستمکاران نمی‌رسد) [بقره: ۱۲۴].

و نیز با عمومیت بخشیدن و گسترش دادن به آن، در آنجا که از دعای ابراهیم برای اهل مکه بازگو می‌کند: «وَ ارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرٰاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ قٰالَ وَ مَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِليٰ عَذٰابِ النّٰارِ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ» (بقره: ۱۲۶: و اهل آن را—هر کس از آنان که به خدا و روز واپسین ایمان آورده باشد—از میوه‌ها روزی ده؛ فرمود: و هر کس کفر ورزد، اندکی برخوردارش می‌کنم، سپس او را به ناچار به عذاب آتش می‌کشانم، و چه بد سرانجامی است). از این رو نخست روشن شد که این آیه دربردارندهٔ اجابت دعای موسی « وَ اكْتُبْ لَنٰا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهً وَ فِي الْآخِرَهِ » (و برای ما در این دنیا و در آخرت نیکی بنویس) است، ولی با مقید ساختنِ آن. پس بسیار شگفت‌آور است سخن برخی مفسران که گفته‌اند: سیاق آیه دلالت دارد بر اینکه خدای پاک و منزه دعای موسی را رد کرد و نپذیرفت؛ و نیز سخن برخی دیگر که گفته‌اند: موسی (ع) برای قوم خویش دعا کرد، ولی خداوند آن را در حق امت محمد (ص) مستجاب گردانید، بر پایهٔ این پندار که جملهٔ « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ » (کسانی که از آن پیامبر پیروی می‌کنند) توضیح‌دهنده و بیانگر عبارت « لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ » (برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند) است؛ که توضیح آن خواهد آمد.

دوم اینکه: خدای متعال آنچه را در بخش نخست دعای موسی آمده بود نیز مستجاب کرد، چرا که آن را رد نفرمود؛ و حاشا که خداوند در کلام خویش دعایی لغو و بی‌پاسخ را حکایت کند. سخن خدای متعال: « فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ » (پس به‌زودی آن را برای کسانی که...)، درست در برابرِ همان نیکی پیوسته و ماندگاری است که موسی (ع) در دنیا و آخرت برای قومش درخواست کرد؛ اما درخواست آمرزش برای گناهی ناگهانی و موردی که با گفتنِ « أَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَهً » (خدا را آشکارا به ما نشان بده) از آنان سر زد، عبارت « فَسَأَكْتُبُهٰا » به هیچ وجه در برابر آن قرار نمی‌گیرد. بنابراین، سکوت خدای متعال از رد کردن دعای او، دلیل بر اجابت آن است؛ همان‌گونه که در دیگر موارد مشابه در قرآن نیز چنین است.

همچنین به استجابت دعای موسی برای آمرزش آنان، این سخن خداوند در جای دیگری از این داستان اشاره دارد: «ثُمَّ بَعَثْنٰاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (بقره: ۵۶: سپس شما را پس از مرگتان برانگیختیم، شاید سپاسگزاری کنید)؛ چرا که بسیار بعید و نامحتمل است خداوند آنان را پس از نابود کردن زنده سازد، اما گناهی را که به سبب آن هلاک شده بودند بر آنان نیامرزیده باشد.

به هر حال، معنای آیه چنین است: « فَسَأَكْتُبُهٰا »؛ یعنی رحمتم را خواهم نوشت و آن را مقدر و واجب خواهم کرد؛ و واژهٔ نوشتن در اینجا استعاره از واجب کردن و تثبیت است، زیرا نوشته، پایدارتر و استوارتر می‌ماند. « لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ »؛ برای کسانی که تقوا پیشه می‌کنند و از گناهان و ترک واجبات دوری می‌گزینند، « وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ »؛ و زکات می‌پردازند؛ و زکات همان حق مالی یا مطلق انفاق در راه خداست که مال با آن رشد می‌یابد، مفاسد جامعه با آن اصلاح می‌شود و کمبودهایش جبران می‌گردد. گاه گفته شده است که مراد از زکات، پاکی و طهارت نفس است و پرداخت زکات یعنی اصلاح اخلاق جان؛ اما این سخن اعتباری ندارد.

« وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ »؛ یعنی کسانی که در برابر نشانه‌ها و دلایلی که از سوی خدا برایشان آمده است تسلیم می‌شوند؛ خواه آن نشانه‌ها معجزات باشند—مانند معجزه‌های موسی، عیسی و محمد (صلی الله علیه و آله و علیهم)—یا احکام آسمانی—مانند شریعت‌ها و فرمان‌های موسی و شریعت‌های دیگر پیامبران—یا خودِ پیامبران، و یا نشانه‌های درستی نبوت پیامبران—مانند نشانه‌های پیامبر اسلام (ص) که خدای متعال در کتاب موسی و عیسی (ع) برای آنان یاد کرده است. همهٔ این‌ها نشانه‌ها و آیات الهی است که بر آنان و دیگران واجب است بدان‌ها ایمان آورند و در برابرشان تسلیم باشند و آنها را تکذیب نکنند.

کلام خدای متعال نیز بر همین شیوه جریان یافته است؛ از این رو در آنچه از دعاهای پیامبران و اولیایش و اجابت آن در کلام خود حکایت کرده—مانند دعاهای نوح و ابراهیم، دعای موسی در شب طور و دعاهای دیگر صالحان و استجابت آن‌ها—سیاقِ متکلم وحده (من) را که با معنای مناجات و راز و نیازِ پنهانی سازگارتر است برگزیده، و هرگز از سیاق متکلم وحده عدول نکرده مگر برای رساندن نکته‌ای افزون‌تر.

اما این سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند) و عدول (تغییر لحن) در آن از متکلم وحده (من) —که سیاق پیشین بود— به متکلم مع‌الغیر (ما)، ظاهراً نکته‌اش ایجاد پیوند میان این آیه و آیهٔ بعدی است که به نوعی بیان‌کننده و روشنگرِ همین جمله، یعنی « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند) است؛ زیرا آیهٔ بعدی —چنان‌که خواهد آمد— به منزلهٔ جمله‌ای معترضه از نتیجه‌ای است که در خلال سخنِ جاری گرفته شده است، و سیاق آن از سیاق این بخش که به گفت‌وگوی رویاروی و مناجات میان موسی (ع) و خدای متعال می‌پردازد بیرون است، و به سیاق اصلی و پیشین بازمی‌گردد که سیاق متکلم مع‌الغیر (ما) بود.

بنابراین، با تبدیل «و الذين هم بآياتي يؤمنون» (و کسانی که به آیات من ایمان می‌آورند) به این سخن خدا: « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند)، آیهٔ بعدی به شکلی لطیف در سیاق سخن به آیهٔ قبلی پیوند می‌خورد؛ پس این نکته را دریاب و در آن بیندیش که از شگفت‌ترین سیاق‌های قرآنی است.

بحث روایی

و شبیه این دو روایت در ناسازگاری با آیه،

روایتی است که از ابن‌عباس دربارهٔ این سخن خدای متعال نقل شده است که:

در کتاب «الدر المنثور»، احمد و ابوداود از جُندَب بن عبدالله بَجَلی روایت کرده‌اند که گفت: بادیه‌نشینی آمد، مرکبش را خواباند و زانویش را بست؛ سپس پشت سر پیامبر خدا (ص) نماز خواند و آن‌گاه ندا داد: بار خدایا! به من و محمد رحم کن و هیچ‌کس را در رحمت ما شریک مگردان! پیامبر خدا (ص) فرمود: «رحمت گسترده‌ای را محدود ساختی! همانا خداوند صد رحمت آفرید؛ پس یک رحمت را فرو فرستاد که آفریدگان -جن و انس و چهارپایانشان- به وسیلهٔ آن به یکدیگر مهر می‌ورزند، و نود و نه رحمت نزد خود اوست.»

و در همان کتاب، احمد و مسلم از سلمان از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که فرمود: «همانا خداوند را صد رحمت است؛ یک رحمت از آن‌هاست که آفریدگان به واسطهٔ آن به یکدیگر رحم می‌کنند و حیوانات وحشی به سبب آن به فرزندانشان مهر می‌ورزند، و نود و نه رحمت را تا روز قیامت به تأخیر انداخته است.»

و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه به صورت موقوف از سلمان، و ابن مَردَویه از سلمان روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر (ص) فرمود: «همانا خداوند در روزی که آسمان‌ها و زمین را آفرید، صد رحمت آفرید که هر یک از آن رحمت‌ها به اندازهٔ پهنهٔ میان آسمان و زمین است؛ پس یک رحمت از آن‌ها را به زمین فرو فرستاد که به وسیلهٔ آن، آفریدگان به یکدیگر رحم می‌کنند، و مادر به فرزندش مهر می‌ورزد، و پرندگان و درندگان از آب می‌نوشند، و خلایق با آن روزگار می‌گذرانند. پس چون روز قیامت شود، آن رحمت را از میان آفریدگانش برمی‌گیرد و سپس آن را بر پرهیزگاران فرو می‌ریزد و نود و نه رحمت دیگر بر آن می‌افزاید.» سپس این آیه را تلاوت کرد:

« وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ » (اعراف: ۱۵۶؛ و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است؛ پس به‌زودی آن را برای کسانی که پروا می‌دارند مقرر می‌دارم).

می‌گویم: این معنا از طریق راویان شیعه نیز از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است. روایت دوم گویا نقل به معنای روایت اول است؛ اما راوی با این سخنِ خود که «فإذا كان يوم القيامه انتزعها من خلقه» (پس چون روز قیامت شود، آن رحمت را از آفریدگانش برمی‌کَند و می‌گیرد) معنا را تباه کرده است. کاش می‌دانستم اگر رحمت از آفریدگانِ غیر پرهیزگار گرفته شود، آسمان‌ها، زمین، بهشت، دوزخ و ساکنان آن‌ها، فرشتگان و دیگر موجودات با چه چیزی باقی می‌مانند و به حیات ادامه می‌دهند، در حالی که هیچ رحمتی شامل حالشان نباشد؟

و تعبیر نیکوتر همان است که تا آنجا که به یاد دارم در برخی از روایات ما آمده است که خداوند در آن روز، همهٔ صد بخشِ رحمت را برای مؤمنان گرد می‌آورد. گردآوردنِ صد بخش رحمت برای مؤمنان و به کار گرفتن آن دربارهٔ ایشان، با سلبِ آن از دیگران و اختصاص‌دادنش به مؤمنان تفاوت دارد؛ زیرا اولی امری ممکن و خردپذیر است، اما دومی نه؛ پس این نکته را دریاب.

و در همان کتاب، طبرانی از حذیفة بن یمان از پیامبر (ص) در حدیثی روایت کرده است: «وَ الَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَيَغْفِرَنَّ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ- مَغْفِرَةً يَتَطَاوَلُ بِهَا إِبْلِيسُ رَجَاءَ أَنْ تُصِيبَهُ.» (سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، قطعاً خداوند در روز قیامت چنان آمرزشی پدید می‌آورد که ابلیس به امیدِ بهره‌مند شدن از آن، گردن می‌کشد).

می‌گویم: از طریق راویان شیعه نیز شبیه همین مضمون از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است.

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از ابوبکر هُذَلی روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که عبارت « وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ » (و رحمتم همه‌چیز را فرا گرفته است) نازل شد، ابلیس گفت: پروردگارا، من نیز جزو همان چیزها هستم؛ پس نازل شد: فَسَأَکْتُبُهَا «لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ » (پس به‌زودی آن را برای کسانی که تقوا پیشه می‌کنند مقرر می‌دارم) تا آخر آیه، و بدین‌گونه خداوند آن رحمت را از ابلیس بازگرفت.

می‌گویم: ظاهر این است که این مطلب، فرضیه و تصوری از جانب خودِ ابوبکر هذلی است؛ و هیچ تردیدی نیست که ابلیس از رحمت عام الهی که در صدر آیه آمده بهره‌مند است، و از رحمتِ خاص اخروی که در ذیل آیه مطرح شده محروم می‌باشد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۵۵ و ۱۵۶ با هم

در این آیه التفات (تغییر لحن و چرخش کلام) از سیاق متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب رخ داده است؛ زیرا نخست فرمود: « وَ اخْتٰارَ مُوسيٰ قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلاً لِمِيقٰاتِنٰا » (و موسی از قوم خود هفتاد مرد را برای وعده‌گاه ما برگزید)، سپس فرمود: « قٰالَ عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ » (فرمود: عذاب خود را به هر کس بخواهم می‌رسانم...). نکتهٔ این التفات، نشان دادن عنایت ویژهٔ خدای پاک و منزه به استجابت دعای بندگانِ دعاکننده‌اش است، تا خودِ خدای متعال بی‌آنکه دیگری حتی با میانجی‌گری در آن شریک باشد، به آنان روی آورد؛ چرا که سخن گفتن با صیغهٔ متکلم مع‌الغیر (ما) برای نشان دادن عظمت و شکوه است، زیرا بزرگان از زبان خود و پیروانشان سخن می‌گویند، اما هرگاه نشان دادن عنایت و توجه ویژه به مخاطب یا کلام اراده شود، با صیغهٔ متکلم وحده (من) سخن به میان می‌آید.

تفسیر آیه‌های ۱۵۶ و ۱۵۷ با هم

و این سخن خدای متعال: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ » (کسانی که از این رسول، پیامبرِ درس‌ناخوانده پیروی می‌کنند) تا آخر آیه، با توجه به ظاهر سیاق، بیانی است برای این گفتهٔ خداوند: « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و آنان که به آیات ما ایمان می‌آورند)؛ و مؤید این مطلب، ظاهرِ خود آیه است که رسول، پیامبر و امّی (درس‌ناخوانده) بودنِ آن حضرت (ص)، امر به معروف و نهی از منکر کردنش، حلال شمردن پاکیزه‌ها و حرام کردن ناپاکی‌ها بر آنان، و برداشتن بار گران و زنجیرهایی که بر دوششان بود، همگی از نشانه‌ها و آیات نبوت خاتم است که در تورات و انجیل برای آنان ذکر شده بود. بنابراین، بخشی از ایمان به آیات خدا که خدای متعال در کلامش برای آنان شرط قرار داد، این است که به نشانه‌های یادشده برای نبوت پیامبر اسلام (ص) ایمان آورند.

با این حال، امر مسلّم و بی‌تردیدی است که رحمتی که خداوند مقرر داشتنش را برای یهود به شرط تقوا و ایمان به آیات الهی وعده داد، چنان نیست که تنها به مؤمنانِ به پیامبر (ص) از میان آنان اختصاص یابد و شایستگانِ بنی‌اسرائیل از زمانی که خداوند دعای موسی (ع) را اجابت کرد تا وقتی که محمد (ص) را برانگیخت و گروه اندکی از یهود به او ایمان آوردند، از آن محروم باشند؛ زیرا چنین پنداری به هیچ وجه روا نیست. چرا که در فاصلهٔ میان موسی و عیسی (ع) و همچنین پس از عیسی (ع) از میان بنی‌اسرائیل که به او گرویدند، جمعیت فراوانی از مؤمنان بودند که به دعوت الهی ایمان آوردند، و خداوند ایمانشان را پذیرفت و به آنان وعدهٔ خیر داد، و کلام الهی نیز به روشنی گویای این حقیقت است؛ پس چگونه ممکن است رحمت گستردهٔ الهی بر بنی‌اسرائیل، تنها به گروه اندکی از آنان محدود شود که به پیامبر (ص) ایمان آوردند؟!

بنابراین، این کلام الهی: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ » (کسانی که از این رسول، پیامبر درس‌ناخوانده پیروی می‌کنند) تا آخر آیه، هرچند بیانی برای « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند) است، ولی بیانی نیست که در گستردگی و تنگی دقیقاً هم‌اندازهٔ عبارتِ تبیین‌شدهٔ خود باشد؛ بلکه بیانی است که از آن استخراج و برگرفته شده، و بدان سبب به طور ویژه ذکر شده است تا در هدف اصلیِ سوقِ کلام به کار آید؛ و آن هدف، بیان حقیقتِ دعوت پیامبر اسلام (ص) و ضرورتِ اجابت کردنِ آن و پاسخ مثبت دادنِ بنی‌اسرائیل به دعوت‌کنندهٔ آن است.

برای این شیوه از نظر تنگی و گستردگیِ دامنه در بیان، نمونه‌های دیگری نیز در قرآن کریم وجود دارد؛ چنان‌که خدای متعال به نقل از ابلیس می‌فرماید: « فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ » (پس به عزتت سوگند که همگی‌شان را گمراه خواهم کرد؛ [ص: ۸۲])، سپس در جایی دیگر از زبان او حکایت می‌کند: «لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبٰادِكَ نَصِيباً مَفْرُوضاً وَ لَأُضِلَّنَّهُمْ وَ لَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذٰانَ الْأَنْعٰامِ وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللّٰهِ» (قطعاً از بندگانت سهمی معین برخواهم گرفت، و بی‌تردید گمراهشان می‌سازم و به آرزوها سرگرمشان می‌کنم و به آنان فرمان می‌دهم تا گوش‌های چهارپایان را بشکافند، و به آنان فرمان می‌دهم تا آفرینش خدا را دگرگون سازند؛ نساء: ۱۱۹)؛ چراکه این سخن دومِ نقل‌شده از ابلیس، برگرفته از عموم سخن نخست او یعنی « لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ » است.

و خدای متعال در آغاز همین سوره می‌فرماید: « وَ لَقَدْ خَلَقْنٰاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰاكُمْ -إلي أن قال- يٰا بَنِي آدَمَ إِمّٰا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ » (شما را آفریدیم، سپس شما را صورت‌گری کردیم... -تا آنجا که فرمود- ای فرزندان آدم، اگر پیامبرانی از خودتان به‌سویتان بیایند...؛ [اعراف: ۱۱ و ۳۵])؛ و پیش‌تر گذشت که این نیز از قبیل برگرفتن خطابی از خطابی دیگر به‌قصد تعمیم (گسترش شمول حکم) است، و نمونه‌های دیگری از این دست نیز وجود دارد.

ازاین‌رو، بیان‌کننده بودنِ جملهٔ « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ » (همان کسانی که از این پیامبر پیروی می‌کنند) بدین معنا بازمی‌گردد که برای تطبیق با مورد نیاز، بیانی از دل بیانی دیگر استخراج شده است؛ گویی گفته شده: اگر رحمتی که خدا برای بنی‌اسرائیل مقدر فرموده، برای کسانی نوشته شده است که پروا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند، پس مصداق آن در امروز — روزگار بعثت محمد (ص) — کسانی از بنی‌اسرائیل هستند که از او پیروی می‌کنند؛ زیرا آنان‌اند که پروا داشته و زکات پرداخته‌اند، و آنان‌اند که به آیات ما ایمان آورده‌اند؛ چراکه به موسی و عیسی و محمد (ص) ایمان آورده‌اند که همگی آیات ما هستند، و به معجزات این پیامبران و شریعت‌ها و احکامی که بر آنان فرود آمده ایمان آورده‌اند که آن‌ها نیز آیات ما هستند، و به آنچه در تورات و انجیل از نشانه‌های نبوت محمد (ص) و علائم ظهور و دعوتش برایشان بازگو کرده بودیم ایمان آورده‌اند، که آن‌ها نیز آیات ما هستند.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۵۵ و ۱۵۶ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از نوف حمیری روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که موسی از میان قومش هفتاد مرد را برای میقات پروردگارش برگزید، خداوند به موسی فرمود: زمین را برای شما سجده‌گاه و مایهٔ پاکیزگی قرار می‌دهم، و آرامش را در خانه‌هایتان همراه شما می‌گردانم، و شما را چنان می‌سازم که تورات را از حفظ بخوانید؛ به گونه‌ای که مرد و زن، و آزاده و برده، و خردسال و بزرگسالتان آن را بخوانند.

موسی گفت: خداوند زمین را برای شما سجده‌گاه و مایهٔ پاکیزگی قرار داده است. گفتند: ما نمی‌خواهیم مگر در معابد نماز بخوانیم. گفت: و آرامش را در خانه‌هایتان همراه شما قرار می‌دهد. گفتند: ما آن را نمی‌خواهیم مگر همان‌گونه که در تابوت (صندوق عهد) بود. گفت: و شما را چنان می‌سازد که تورات را از حفظ بخوانید؛ به گونه‌ای که مرد و زن، و آزاده و برده، و خردسال و بزرگسالتان آن را بخوانند. گفتند: ما نمی‌خواهیم آن را مگر از روی نوشته بخوانیم.

تفسیر آیه‌های ۱۵۶ و ۱۵۷ با هم

خداوند فرمود: «فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاةَ -إلى قوله- الْمُفْلِحُونَ -» (پس به زودی آن را برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند مقرر می‌دارم - تا آنجا که فرمود: - رستگاران [اعراف: ۱۵۶-۱۵۷]).

موسی گفت: [پروردگارا!] با فرستادگان قومم به پیشگاهت آمدم، ولی تو بهرهٔ این نمایندگی را برای دیگران قرار دادی؛ مرا از این امت بگردان.

فرمود: پیامبرِ آنان از خودِ ایشان است. [موسی] گفت: مرا از این امت قرار بده! فرمود: تو هرگز به روزگار آنان نخواهی رسید. [موسی] گفت:

تفسیر آیه‌های ۱۵۵، ۱۵۶ و ۱۵۹ با هم

می‌گویم: ما این دو روایت را تنها از آن رو آوردیم که با ماجرایی که دربردارند، شبیه روایات موقوف (سخنانی از صحابه یا تابعین بدون انتساب قطعی به معصوم) هستند؛ اما این دو روایت با وجود اختلافی که با یکدیگر دارند، در هیچ‌یک از جزئیات ماجرا و شأن نزول، با ظاهر هیچ آیه‌ای سازگار نیستند؛ چرا که درخواست آن هفتاد نفر فقط دیدن خدا بود که رد شد، و درخواست موسی (ع) نیز تنها زنده شدن دوبارهٔ آنان بود که پذیرفته شد و زنده شدند، و همچنین مقرر شدن رحمت برای بنی‌اسرائیل بود که آن هم به شرط تقوا و ایمان به آیات الهی پذیرفته شد، و هیچ‌یک از دستاوردهای این سفر و نمایندگی برای دیگران قرار داده نشد. همچنین خطاب در آیهٔ « وَ مِنْ قَوْمِ مُوسيٰ أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ » (اعراف: ۱۵۹؛ و از قوم موسی گروهی هستند که به حق راهنمایی می‌کنند و به آن عدالت می‌ورزند) طبق مقتضای سیاق، متوجه پیامبر (ص) است نه موسی (ع).

تفسیر آیه‌های ۱۵۶ و ۱۵۷ با هم

« وَ اكْتُبْ لَنٰا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهً وَ فِي الْآخِرَهِ » (اعراف: ۱۵۶؛ و برای ما در این دنیا و در آخرت نیکی مقرر فرما)؛ او گفت: پس این خواسته به موسی داده نشد، و خدا فرمود: « عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ -إلي قوله- اَلْمُفْلِحُونَ » (عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم... تا آنجا که می‌فرماید: آنان رستگارانند). مقصود روایت این است که این نیکی به موسی داده نشد، بلکه به این امت داده شد؛ در حالی که پیش‌تر گذشت که ظاهر آیه معنایی جز این را می‌رساند.