تفسیر سورهٔ انفطار

(۸۲) سورهٔ انفطار مکی است و نوزده (۱۹) آیه دارد

[سورهٔ انفطار (۸۲): آیه‌های ۱ تا ۱۹]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره روز قیامت را با برخی از نشانه‌ها و پیش‌آمدهای ناگسستنی و پیوسته به آن مشخص می‌کند، و رخدادهایش را توصیف می‌نماید؛ یعنی به یاد آوردن انسان کارهای نیک و بدی را که پیش فرستاده و پس انداخته است؛ با این حقیقت که این اعمال به دست فرشتگانِ گماشته بر او، نگهداری و ضبط شده‌اند. همچنین به پاداش و کیفر او در برابر عملش می‌پردازد: اگر نیکوکار باشد در نعمتی بزرگ خواهد بود، و اگر بدکار و انکارکنندهٔ روز جزا باشد، در دوزخی است که در آن درمی‌آید و جاودانه خواهد ماند.

سپس وصف آن روز را از سر می‌گیرد به اینکه: روزی است که هیچ‌کس برای دیگری کاری از دستش برنمی‌آید و در آن روز فرمان تنها از آنِ خداست؛ و این از برجسته‌ترین و درخشان‌ترین آیه‌هاست. این سوره بدون هیچ گفت‌وگویی مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذَا السَّمٰاءُ انْفَطَرَتْ »؛ «فَطر» شکافتن است و «انفطار» شکافته‌شدن، و این آیه مانند سخن الهی است که می‌فرماید:

«وَ انْشَقَّتِ السَّمٰاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وٰاهِيَهٌ» (الحاقه: ۱۶؛ و آسمان بشکافد و در آن روز سست گردد).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذَا الْكَوٰاكِبُ انْتَثَرَتْ »؛ یعنی ستارگان پراکنده شوند؛ با بیرون‌آمدن و رهاکردن جاهایی که در آن‌ها استوار شده بودند. ستارگان در این آیه به مرواریدهایی بر رشته کشیده مانند شده‌اند که بندِ آن‌ها پاره شده و در نتیجه فرو ریخته و پراکنده گشته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذَا الْبِحٰارُ فُجِّرَتْ »؛ صاحب مجمع‌البیان گفته است: «تفجیر یعنی شکافتن جاهایی از آب به سوی بخش‌های دیگر برای انباشته و زیاد شدن آب؛ از همین ریشه است «فجور»، چرا که صاحب آن با درافتادن در گناهان بسیار از حد می‌گذرد؛ و از همین است «فجر»، زیرا با روشنایی شکافته می‌شود»؛ پایان کلام او. تفسیر دیگر مفسران نیز به همین برمی‌گردد که شکافته‌شدن دریاها را گشوده‌شدن دریاها به روی هم معنا کرده‌اند، چندان که حائل و مانعِ میان آن‌ها از میان برود، آب شیرین و شور درهم آمیزد و به یک دریای یگانه تبدیل شود. این معنا با تفسیر آیهٔ «وَ إِذَا الْبِحٰارُ سُجِّرَتْ» (التکویر: ۶) به پر شدن دریاها سازگار است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ »؛ صاحب مجمع‌البیان گفته است: «عرب می‌گوید «بَعثَرتُ الحَوضَ» و «بَحْثَرْتُهُ»، آن‌گاه که زیر آن را رویش قرار دهی؛ و بعثره و بحثره یعنی زیرورو کردن چیزی و برگرداندن باطن و درون آن به سوی بیرون و آشکارش»؛ پایان کلام او. پس معنا چنین است: هنگامی که خاک قبرها زیرورو شود و درونش برای بیرون‌آوردن مردگان و برانگیختنشان جهت حساب و جزا زیرورو و آشکار گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « عَلِمَتْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ »؛ مقصود از «علم»، آگاهیِ تفصیلی انسان به کارهایی است که در دنیا انجام داده است؛ و این غیر از دانشی است که از گشوده شدن نامهٔ اعمالش برای او پدید می‌آید؛ به دلیل ظاهر این سخنِ خدای متعال: «بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَهٌ وَ لَوْ أَلْقيٰ مَعٰاذِيرَهُ» (القیامه: ۱۴-۱۵؛ بلکه انسان بر نفس خویشتن بیناست، هرچند عذرهای خود را در میان آورد)، و سخن دیگرش: «يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسٰانُ مٰا سَعيٰ» (النازعات: ۳۵؛ روزی که انسان آنچه را کوشیده است به یاد می‌آورد)، و نیز کلامش: «يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ» (آل‌عمران: ۳۰؛ روزی که هر کس هر کار نیکی را که انجام داده حاضر می‌یابد و هر کار بدی را نیز).

مراد از «نَفْس» جنس آن است که معنای عموم و فراگیری می‌دهد. مقصود از «ما قَدَّمَتْ» کارهایی است که انسان در دوران زندگی‌اش از پیش فرستاده، و مراد از «ما أَخَّرَتْ» سنّت‌های نیک یا بدی است که بنا نهاده و پس از مرگش به آن‌ها عمل شده و به همان سبب در نامهٔ عمل او نوشته می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَكْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ» (یس: ۱۲؛ و آنچه از پیش فرستاده‌اند و آثارشان را می‌نویسیم).

برخی هم گفته‌اند: مراد از آنچه پیش فرستاده و پس انداخته، کارهایی است که در آغاز عمر انجام داده و کارهایی که در پایان آن به جا آورده است؛ و در این صورت کنایه از احاطه و بررسی موشکافانهٔ تمام اعمال خواهد بود.

وجوه دیگری نیز دربارهٔ معنای تقدیم و تأخیر گفته‌اند که چندان درخور اعتنا نیست و در تفسیرهای مفصل آمده است؛ هر که مایل به دانستن آن‌هاست به همان کتاب‌ها مراجعه کند.

در ذیل تفسیر سخن خدای متعال که فرمود: «لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ» (الأنفال: ۳۷؛ تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد)، سخنی گذشت که یادآوری‌اش در اینجا نیز بی‌فایده نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ مٰا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ -إلي قوله- رَكَّبَكَ » (ای انسان، چه چیز تو را به پروردگار بزرگوارت مغرور ساخته است؟ -تا آنجا که فرمود- تو را ترکیب کرد). این کلام، سرزنش و توبیخی است برای انسان؛ و مقصود از این انسان، با توجه به سیاق کلام که شامل آیهٔ « بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ » (بلکه شما روز جزا را دروغ می‌انگارید) است، کسی است که روز جزا را تکذیب می‌کند. در تکذیب روز جزا، کفر و انکارِ تشریع دین نهفته است، و در انکارِ تشریع دین نیز انکار ربوبیت پروردگار متعال وجود دارد. اگر خطاب را متوجه او از آن جهت که انسان است کرده، برای آن است که دلیلی قاطع یا همانند دلیل باشد بر ثبوت ویژگی‌ها و نعمت‌هایی که پس از این برایش یاد می‌کند؛ نعمت‌هایی که مجموع آن‌ها ویژهٔ نوع انسان است.

و فریب‌خوردگی (غرور) را به دو صفت ربوبیت و کرم خدای متعال وابسته ساخت تا این نکته، دلیلی روشن برای سرزنش و توبیخ باشد؛ چراکه اگر بنده و پرورده در برابر پروردگاری که تدبیر امورش را بر عهده دارد و او را غرق در نعمت‌های آشکار و پنهان خود کرده است، سرکشی کند و در نافرمانی‌اش فرو رود، کفران نعمتی است که فطرت پاک و سلیم در زشتی‌اش و سزاواری عذاب برای آن هیچ شکی ندارد؛ به‌ویژه زمانی که آن پروردگارِ بخشنده، کریمی باشد که در نعمت‌ها و بخشش‌هایش نه سودی برای خود می‌جوید و نه در پی عوض و پاداشی از سوی بنده است، و در احسانِ خویش گذشت دارد و از لغزش‌ها و گناهانی که بنده از روی نادانی مرتکب می‌شود چشم‌پوشی می‌کند. در چنین حالی، ناسپاسی بسی زشت‌تر خواهد بود و سرزنش و نکوهش نسبت به او، سخت‌تر و آشکارتر می‌گردد.

بنابراین، سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ مٰا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ » (ای انسان، چه چیز تو را به پروردگار بزرگوارت مغرور ساخته است؟) پرسشی توبیخی است که انسان را به‌خاطر ناسپاسی ویژه‌ای سرزنش می‌کند که هیچ بهانه‌ای برای توجیه آن ندارد، و آن، کفران نعمت پروردگاری کریم است.

انسان حق ندارد در پاسخ بگوید: «پروردگارا، بزرگواری و کرمِ تو مرا مغرور ساخت»؛ چراکه خدای پاک و منزه در میان مقدرات و احکام خویش چنین مقرر فرموده و آن را به زبان پیامبرانش ابلاغ کرده است: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذٰابِي لَشَدِيدٌ» (ابراهیم: ۷؛ اگر سپاسگزاری کنید، قطعاً [نعمت] شما را می‌افزایم، و اگر ناسپاسی کنید، بی‌گمان عذاب من بسیار سخت است)، و فرموده است: «فَأَمّٰا مَنْ طَغيٰ وَ آثَرَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْويٰ» (نازعات: ۳۷-۳۹؛ اما آن کس که سرکشی کرد و زندگی دنیا را برگزید، پس بی‌گمان دوزخ همان جایگاه اوست)؛

و آیاتی دیگر از این دست که به‌صراحت بیان می‌کنند معاندان را از عذاب هیچ رهایی نیست و کرم الهی در روز قیامت شامل حال آنان نخواهد شد؛ چنان‌که فرمود: «وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ» (اعراف: ۱۵۶؛ و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است، پس به‌زودی آن را برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند مقرر می‌دارم). اگر برای انسانِ نافرمان بس بود که بگوید «کرمِ تو مرا مغرور ساخت»، باید همان‌گونه که عذاب از مؤمن گناهکار برداشته می‌شود، از کافر ستیزه‌جو نیز برداشته می‌شد، در حالی که پس از روشنگری و بیان حقیقت، دیگر هیچ عذری پذیرفته نیست.

از اینجا روشن می‌شود سخن برخی مفسران بی‌اساس است که گفته‌اند: توصیف پروردگار به «کریم» از باب یاد دادنِ بهانه و عذر به بنده است و خودِ این کار نیز نشانهٔ کرم است.

چگونه چنین چیزی درست باشد در حالی که سیاق آیات، سیاق بیم دادن و وعید است و سخن به این‌گونه تعبیرها می‌انجامد که: «وَ إِنَّ الْفُجّٰارَ لَفِي جَحِيمٍ يَصْلَوْنَهٰا يَوْمَ الدِّينِ وَ مٰا هُمْ عَنْهٰا بِغٰائِبِينَ» (و مسلماً بدکاران در میان دوزخند، در روز جزا بدان وارد می‌شوند، و هرگز از آن پنهان و دور نیستند).

و سخن خداوند: « اَلَّذِي خَلَقَكَ فَسَوّٰاكَ فَعَدَلَكَ » (همان کس که تو را آفرید، سپس سامان بخشید و معتدل ساخت) بیانگر همان ربوبیتی است که آمیخته با کرم است؛ زیرا از نشانه‌های تدبیر او، آفریدن انسان با گردآوری اجزای وجودش است، سپس سامان دادن او از راه قرار دادن هر عضو در جایگاه شایسته‌اش بر پایهٔ مقتضای حکمت، و آن‌گاه متعادل ساختنش با ایجاد توازن میان اندام‌ها و نیروهای مختلف؛ تا هر کاری که عضوی از انجامش ناتوان باشد، عضوی دیگر بر آن توانا باشد و بدین ترتیب، کار کامل گردد. چنان‌که خوردن، برای نمونه، با در دهان نهادن لقمه انجام می‌شود و این کارِ دهان است؛ اما دهان به تنهایی از بریدن، کندن و جویدن لقمه ناتوان است، پس این کار با دندان‌های گوناگون به انجام می‌رسد؛ و این کار نیازمندِ جابه‌جا کردن لقمه از سویی به سوی دیگرِ دهان و زیر و رو کردن آن است، پس این وظیفه به زبان سپرده شد؛ سپس دهان برای غذا خوردن نیاز دارد که خوراک درونش گذاشته شود، پس با دست به این هدف رسید، و کار دست با کفِ دست و انگشتان با کاربردهای گوناگونشان و سرانگشتان کامل شد؛ و دست نیز در برداشتن و نهادن به جابه‌جایی مکانی به سوی غذا محتاج است که این کار نیز با پا به تعادل رسید.

و بر همین قیاس است کارهای دیگر اعضا و نیروهای درونی و بیرونی که هزاران هزار است و در شمارش نمی‌گنجد؛ و همهٔ این‌ها برخاسته از تدبیر خدای متعال است، و هموست که این‌ها را افاضه می‌کند و می‌بخشد، بی‌آنکه سودی برای خویش بخواهد و بدون آنکه ناسپاسی و فراموشی شکر از سوی انسان، مانع بخشش او گردد؛ پس او پروردگار بزرگوار و کریم اوست.

و کلام خدای متعال: « فِي أَيِّ صُورَهٍ مٰا شٰاءَ رَكَّبَكَ » توضیحی برای سخن پیشین او « فَعَدَلَكَ » است، و به همین دلیل بر آنچه پیش از آن آمده عطف نشده است. «صورت» همان هیئت و نقشی است که پدیده‌ها به آن پدیدار می‌شوند و هر چیزی به واسطهٔ آن از دیگری بازشناخته می‌شود، و کلمهٔ «ما» برای تأکید افزوده شده است.

معنای آیه چنین است: در هر صورتی که خواست تو را درهم‌آمیخت و سامان بخشید — و او جز به آنچه حکمت اقتضا کند، اراده نمی‌فرماید — تو را ترکیب کرد؛ از مرد یا زن، سفید یا سیاه، بلند یا کوتاه، زیبا یا نازیبا، نیرومند یا ناتوان و مانند این‌ها. و همین‌گونه است اندام‌های مشترک میان افراد انسان که آنان را از دیگر آفریده‌ها جدا می‌سازد؛ همچون دو دست، دو پا، دو چشم، سر، پیکر، ایستادگیِ قامت و مانند آن‌ها. همهٔ این‌ها برخاسته از هماهنگی و برابرسازیِ بخش‌های مختلف در آفرینش و ترکیب انسان است؛ خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ» (تین: ۴: ما انسان را در نیکوترین اعتدال و سامان آفریدیم). همهٔ این امور به تدبیر پروردگار کریم بازمی‌گردد و انسان در هیچ‌یک از آن‌ها نقشی ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ ». واژهٔ « كَلاّٰ » بازداشتن و نهی از این است که انسان فریبِ کَرََم الهی را بخورد و آن را دستاویزی برای کفر و نافرمانی قرار دهد؛ یعنی مغرور و فریب‌خورده نشوید، چرا که این فریفتگی هرگز سودی به حالتان نخواهد داشت.

و این سخن او: « بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ » یعنی به پاداش و جزا. این جمله رویگردانی (إضراب) از معنایی است که از آیهٔ « مٰا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ » برداشت می‌شود؛ اینکه گمان رود انسان به پروردگار کریمش فریب خورده در حالی که خودش — دست‌کم به صورت بالقوه — به روز جزا اعتراف دارد؛ چرا که فطرت سلیم، خود به پاداش و کیفر حکم می‌کند.

پس از آنکه انسان را بر فریب‌خوردگی‌اش نسبت به پروردگار کریم و گستاخی‌اش بر کفر و نافرمانی، بی‌آنکه از کیفر بترسد، سرزنش و توبیخ نمود، از آن روی برمی‌تابد و با خطاب به انسان و همهٔ کسانی که در کفر و گناه با او همراه‌اند، می‌فرماید: بلکه تو و همپالگی‌هایت روز جزا و پاداش را انکار می‌کنید و با سرسختی و اصرار، منکر آن می‌شوید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحٰافِظِينَ كِرٰاماً كٰاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ ». این سخن اشاره به این دارد که کارهای انسان در روز قیامت از راهی جز یادآوری و حافظهٔ خود شخص نیز حاضر و محفوظ است؛ و آن راه، نگهداری اعمال با نگارش فرشتگان مأمور بر انسان است تا بر پایهٔ آن حسابرسی شود، همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ كِتٰاباً يَلْقٰاهُ مَنْشُوراً اقْرَأْ كِتٰابَكَ كَفيٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً» (اسراء: ۱۴: و در روز قیامت برای او نامه‌ای بیرون می‌آوریم که آن را گشوده می‌یابد؛ نامه‌ات را بخوان، امروز خودت برای حسابرسی بسنده‌ای).

پس کلام پروردگار: « وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحٰافِظِينَ » یعنی همانا از سوی ما نگهبانانی بر شما گماشته شده‌اند که کارهایتان را با نوشتن حفظ می‌کنند، همان‌گونه که بافت سخن آن را نشان می‌دهد.

و کلام او: « كِرٰاماً كٰاتِبِينَ » یعنی آنان نزد خدای متعال گرامی، ارجمند و دارای کرامت‌اند. وصف فرشتگان به کرامت در قرآن بارها آمده است، و با یاری گرفتن از سیاق آیات دور نیست که مراد، مصون بودن آفرینش آنان از هرگونه گناه و نافرمانی و سرشته‌شدنشان بر پایهٔ عصمت باشد. این معنا را فرمودهٔ پروردگار تأیید می‌کند: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (انبیاء: ۲۶-۲۷: بلکه بندگانی گرامی‌اند؛ در سخن بر او پیشی نمی‌گیرند و خود به فرمان او کار می‌کنند)، زیرا نشان می‌دهد که آنان جز آنچه خدا بخواهد اراده نمی‌کنند و جز به فرمان او دست به کاری نمی‌زنند؛ و همچنین کلام او: «كِرٰامٍ بَرَرَهٍ» (عبس: ۱۶: بزرگواران و نیکوکاران).

و مراد از نگارش در آیهٔ « كٰاتِبِينَ »، ثبت و ضبط اعمال است، به قرینهٔ جملهٔ بعد: « يَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ ». در تفسیر آیهٔ «إِنّٰا كُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (جاثیه: ۲۹: ما از آنچه می‌کردید بازنویسی و ثبت می‌کردیم) دربارهٔ حقیقت کتابت اعمال سخن رفت که علاقه‌مندان می‌توانند به آن رجوع کنند.

و این سخن او: « يَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ »، خطای فرشتگان را در بازشناسی کار نیک از بد و جدا کردن حسنه از سیئه نفی می‌کند؛ همان‌گونه که آیهٔ پیشین آنان را از ارتکاب گناه پیراسته ساخت. بنابراین، آنان بر کردارها با تمام ویژگی‌ها و جزئیاتش احاطه دارند و آن‌ها را درست همان‌گونه که رخ داده است، ثبت و نگهداری می‌کنند.

در این آیات شمار فرشتگانی که برای نوشتن کارهای انسان گماشته شده‌اند معین نشده است؛ ولی از آیهٔ شریفهٔ «إِذْ يَتَلَقَّي الْمُتَلَقِّيٰانِ عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمٰالِ قَعِيدٌ» (ق: ۱۷: هنگامی که آن دو دریافت‌کننده از راست و چپ نشسته‌اند و دریافت می‌کنند) برمی‌آید که برای هر انسانی دو فرشته در راست و چپش هستند، و در روایات نقل‌شده آمده است که فرشتهٔ سمت راست کارهای نیک را می‌نویسد و فرشتهٔ سمت چپ بدی‌ها را ثبت می‌کند.

همچنین در تفسیر این سخن پروردگار: «إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كٰانَ مَشْهُوداً» (اسراء: ۷۸؛ «به‌راستی که تلاوت سپیده‌دم همواره مورد مشاهده است»)، روایات فراوانی از هر دو مذهب (شیعه و اهل‌سنت) نقل شده که نشان می‌دهد فرشتگانِ نویسندهٔ اعمال در روز، پس از غروب آفتاب بالا می‌روند و گروهی دیگر فرود می‌آیند و کارهای شب را می‌نویسند؛ تا اینکه چون سپیده‌دم بردمد، آنان بالا می‌روند و فرشتگان روز فرود می‌آیند و این روند همچنان ادامه دارد.

در این آیه، یعنی سخن خدای متعال: « يَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ » («می‌دانند آنچه را انجام می‌دهید»)، دلیلی هست بر اینکه این فرشتگانِ نویسنده به نیت‌ها نیز آگاه‌اند؛ چراکه هیچ راهی برای آگاهی از ویژگی‌ها و عنوان‌های دقیق کارها و اینکه آیا خیری است یا شری، یا حسنه است یا گناه، جز با دانستن نیت‌ها وجود ندارد. بنابراین، آگاهیِ فرشتگان از اعمال تنها از مسیر آگاهی بر نیت‌ها کامل می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْأَبْرٰارَ لَفِي نَعِيمٍ وَ إِنَّ الْفُجّٰارَ لَفِي جَحِيمٍ » («به‌راستی که نیکوکاران در نعمتی فراوان‌اند، و بی‌تردید بدکاران در دوزخ‌اند»). این کلام، آغاز سخنی نو برای بیان نتیجهٔ ثبت و نگهداری اعمال به دست فرشتگانِ نویسنده و آشکار شدن آن در روز رستاخیز است.

«ابرار» کسانی‌اند که کردارشان نیکوست، و «فجار» کسانی‌اند که پرده‌های تقوا را با گناهان دریده‌اند. ظاهر آیه نشان می‌دهد که مراد از فجار، بی‌پروایان و پرده‌دران از میان کافران است؛ زیرا هیچ مؤمنی در آتش جاودانه نخواهد ماند. نکره آمدنِ «نعيم» و «جحيم» نیز چنان‌که گفته‌اند، نشانهٔ بزرگیِ بی‌اندازهٔ آن نعمت و هولناکیِ شدید آن دوزخ است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَصْلَوْنَهٰا يَوْمَ الدِّينِ » («روز پاداش به آن درمی‌آیند و می‌سوزند»). ضمیر در «يَصْلَوْنَهٰا» به جحیم برمی‌گردد؛ یعنی بدکاران در روز جزا پیوسته همراه دوزخ خواهند بود و هرگز از آن جدا نمی‌شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا هُمْ عَنْهٰا بِغٰائِبِينَ » («و آنان هرگز از آن دور و غایب نخواهند بود»). این جمله، عطف توضیحی بر « يَصْلَوْنَهٰا » است و پیوستگیِ ناگسستنیِ آنان به دوزخ و جاودانگی‌شان در آتش را تأکید می‌کند؛ مراد از «غایب بودن از آن»، بیرون آمدن از دوزخ است. بنابراین آیه در معنای همان سخن الهی است که می‌فرماید: «وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِينَ مِنَ النّٰارِ» (بقره: ۱۶۷؛ «و آنان از آتش بیرون‌آمدنی نیستند»).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا يَوْمُ الدِّينِ » («و چه چیز به تو فهماند که روز پاداش چیست؟»). این تعبیر برای نشان دادن هولناکی و عظمتِ شأن روز جزاست؛ معنا این است که تو نمی‌توانی به حقیقت روز پاداش احاطهٔ علمی پیدا کنی. این شیوهٔ بیان کنایه از بزرگی بی‌حد این روز و فراتر بودن حقیقت آن از توصیف هر توصیف‌کننده‌ای است. همچنین به کار بردن نام آشکار «يوم» به جای ضمیر، تأکیدی دیگر بر بزرگی و اهمیت آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا يَوْمُ الدِّينِ » («باز هم، چه چیز به تو فهماند که روز پاداش چیست؟»). تکرار این جمله تأکیدی دوباره بر عظمت و هولناکی آن روز است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ لاٰ تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ » («روزی که هیچ‌کس برای دیگری مالکِ چیزی نیست و فرمانروایی در آن روز ویژهٔ خداست»). قید زمان «يوم» با تقدیری مانند «به یاد آور» منصوب است. این آیه، پس از آنکه در « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا يَوْمُ الدِّينِ » انگیزه‌ای قوی برای شناخت روز جزا ایجاد شد، حقیقت آن روز را به‌طور فشرده بیان می‌کند.

حقیقت آن است که در آن روز، پیوندِ اثرگذاری و اثرپذیری میان اسباب ظاهری و مسبباتشان گسسته و نابود می‌شود؛ همان‌طور که از آیاتی مانند این سخن خدای متعال برمی‌آید: «وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ» (بقره: ۱۶۶؛ «و همهٔ پیوندها و وسیله‌ها از آنان گسسته شد») و سخن دیگرش که می‌فرماید:

«وَ لَوْ يَرَي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذٰابَ أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (بقره: ۱۶۵؛ «و اگر ستمکاران، آن هنگام که عذاب را می‌بینند، دریابند که تمام قدرت ویژهٔ خداست»). از این رو، هیچ‌کس برای دیگری مالک چیزی نیست؛ نه می‌تواند شری را از کسی دور سازد و نه خیری را به او برساند. این معنا هرگز با آیات شفاعت ناسازگار نیست؛ زیرا شفاعت تنها با اذن خداست، پس مالکِ حقیقی آن نیز فقط اوست و هیچ‌کس دیگر استقلالی ندارد.

و سخن خداوند که می‌فرماید: « وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ » (و فرمان در آن روز از آنِ خداست)، یعنی تنها او مالک امر و فرمانروایی است و هیچ‌کس جز او اختیاری در فرمان ندارد.

همان‌طور که گفته‌اند، مراد از «أمر» مفردِ اوامر (فرمان‌ها) است؛ به دلیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: «لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ» (امروز پادشاهی از آنِ کیست؟ از آنِ خداوند یکتای چیره؛ مؤمن: ۱۶). شأن پادشاهی که اطاعت می‌شود، صدور امر (فرمان در برابر نهی) است، در حالی که واژهٔ «امر» به معنای شأن و کار و بار، تناسب چندانی با این جایگاه ندارد.

بحث روایتی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ إِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ » (و آن‌گاه که قبرها زیرورو شوند) آمده است: قبرها شکافته می‌شوند و مردم از آن‌ها بیرون می‌آیند.

در کتاب «الدر المنثور»، حاکم نیشابوری از حذیفه روایت کرده و آن را درست دانسته است که پیامبر (ص) فرمودند: «من استن خيرا فاستن به فله أجره-و مثل أجور من اتبعه غير منتقص من أجورهم-و من استن شرا فاستن به فله وزره-و مثل أوزار من اتبعه غير منتقص من أوزارهم» (هر کس سنّت نیکی پایه‌گذاری کند و به آن عمل شود، پاداش آن و مانند پاداش همهٔ کسانی که از او پیروی کرده‌اند برای اوست، بی‌آنکه از پاداش آنان چیزی کم شود؛ و هر کس سنّت بدی پایه‌گذاری کند و به آن عمل شود، گناه آن و مانند گناه همهٔ کسانی که از او پیروی کرده‌اند بر دوش اوست، بی‌آنکه از گناهان آنان چیزی کم شود). سپس حذیفه این آیه را تلاوت کرد: « عَلِمَتْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ » (هر کس آنچه را پیش فرستاده و پس انداخته است خواهد دانست).

در همان کتاب، عَبْد بن حُمَید از صالح بن مسمار روایت کرده است که گفت: به من خبر رسید که پیامبر (ص) این آیه را خواندند: « يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ مٰا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ » (ای انسان! چه چیز تو را به پروردگار بزرگوارت مغرور کرده است؟) و سپس فرمودند: نادانی‌اش.

در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ: « فِي أَيِّ صُورَهٍ مٰا شٰاءَ رَكَّبَكَ » (در هر صورتی که خواست تو را ترکیب داد) آمده است: فرمود: اگر می‌خواست، تو را در صورتی جز این صورت ترکیب می‌داد.

می‌گویم: طبرسی نیز در «مجمع البیان» این حدیث را به صورت مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ راویان) از امام صادق (ع) روایت کرده است.

در همان تفسیر [قمی] دربارهٔ آیهٔ: « وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحٰافِظِينَ » (و بی‌گمان بر شما نگهبانانی گماشته شده‌اند) آمده است: فرمود: آنان دو فرشته‌ای هستند که بر انسان گماشته شده‌اند.

از کتاب «سعد السعود» نقل شده و در روایتی آمده است: آن دو فرشتهٔ موکّل به هنگام فرارسیدن وقت نماز صبح نزد مؤمن می‌آیند. چون فرود آیند، دو فرشته‌ای که مأمور شب بوده‌اند بالا می‌روند. چون خورشید غروب کند، دو فرشته‌ای که مأمور ثبت اعمال شب هستند نزد او فرود می‌آیند و دو فرشتهٔ نویسندهٔ روز با کارنامهٔ او به سوی خداوند عزّ و جلّ بالا می‌روند.

این شیوه و روش پیوسته ادامه دارد تا زمان مرگ او فرا برسد. هنگامی که مرگش فرا می‌رسد، آن دو فرشته به انسانِ صالح می‌گویند:

«جَزَاكَ اللَّهُ مِنْ صَاحِبٍ عَنَّا خَيْراً؛ فكمْ مِنْ عَمَلٍ صَالِحٍ أَرَيْتَنَاهُ، وَ كمْ مِنْ قَوْلٍ حَسَنٍ أَسْمَعْتَنَاهُ، وَ كمْ مِنْ مَجْلِسِ خَيْرٍ أَحْضَرْتَنَاهُ؛ فَنَحْنُ الْيَوْمَ عَلَى مَا تُحِبُّهُ وَ شُفَعَاءُ إِلَى رَبِّكَ» (خداوند به تو پاداش خیر دهد، چه هم‌نشین خوبی برای ما بودی! چه بسیار کارهای شایسته‌ای که به ما نشان دادی، و چه بسیار سخنان نیکی که به گوش ما رساندی، و چه بسا مجالس خیری که ما را به آن حاضر کردی! ما امروز به سود تو همراهِ آنچه‌ایم که دوست می‌داری و نزد پروردگارت شفاعت‌کننده‌ات خواهیم بود). و اگر گناهکار باشد، به او می‌گویند: «جَزَاكَ اللَّهُ مِنْ صَاحِبٍ عَنَّا شَرّاً؛ فَلَقَدْ كنْتَ تُؤْذِينَا! فكمْ مِنْ عَمَلٍ سَيِّءٍ أَرَيْتَنَاهُ، وَ كمْ مِنْ قَوْلٍ سَيِّءٍ أَسْمَعْتَنَاهُ، وَ كمْ مِنْ مَجْلِسِ سُوءٍ أَحْضَرْتَنَاهُ؛ وَ نَحْنُ الْيَوْمَ لَكَ...» (خداوند تو را کیفر دهد، چه هم‌نشین بدی برای ما بودی! همواره ما را می‌آزردی؛ چه بسیار کردار زشتی که نشانمان دادی، و چه سخنان بدی که به گوشمان رساندی، و چه مجالس ناشایستی که ما را به آن کشاندی! ما امروز بر ضد تو...). بر ضد آنچه ناخوش می‌داری خواهیم بود و نزد پروردگارت گواهانی [علیه تو] هستیم.

و در مجمع‌البیان دربارهٔ این سخن خدای متعال که « وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ » (و در آن روز، فرمان تنها از آنِ خداست) آمده است:

عمرو بن شِمر از جابر و او از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: «فرمان، در آن روز و در همهٔ روزها، سراسر از آنِ خداست. ای جابر! چون روز قیامت فرا رسد، حاکمان و فرمانروایان نابود می‌شوند و هیچ حاکمی جز خدا باقی نمی‌ماند.»

می‌گویم: مراد امام (ع) این است که از آنِ خدا بودنِ فرمان، اختصاصی به روز قیامت ندارد، بلکه فرمان همواره از آنِ خداست. و ویژه کردن آن به روز قیامت، به اعتبار آشکار شدنش است، نه به اعتبار اصلِ آن؛ پس آنچه به قیامت اختصاص دارد، آشکار شدنِ عینیِ این حقیقت است، به‌گونه‌ای که در آن روز فرمان و حکمِ هر کس جز خدای متعال فرو می‌ریزد و بی‌اثر می‌شود. و دیگر مواردی نیز که در کلام خدای متعال از ویژگی‌های روز قیامت شمرده شده، درست مانند همین فرمانروایی است؛ بنابراین، این روایت از درخشان‌ترین و برگزیده‌ترین روایت‌هاست.