تفسیر آیهٔ ۱۶۶ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

گفتاری دربارهٔ انتساب دست‌ساخته‌های انسان به خدای پاک و منزه

تفسیر آیه‌های ۱۶۳ تا ۱۶۷ با هم

و این بیچارگان اگر اندکی از مستیِ غفلت و غرور به خود می‌آمدند، درمی‌یافتند که خداپرستان از همان آغاز که به وجود خدایی برای جهان اذعان کردند — و سرآغازی هم برای این باور در تاریخ نمی‌توان یافت — این علتِ هستی‌بخش را برای تمامیتِ جهان اثبات نموده‌اند؛ در حالی که در میان اجزای جهان، هم رخدادهایی با علت‌های شناخته‌شده وجود داشته و هم پدیده‌هایی با علت‌های ناشناخته. ادامه در متن کامل

پس اثبات‌کنندگانِ صانع — که پژوهش و تاریخ نتوانسته سرآغازی برای پیدایش آنان در تاریخ زندگی بشر معین کند — برای همهٔ جهان، آفریدگاری (یکتا یا چندگانه) اثبات کرده‌اند؛ (هرچند قرآن پیش‌بودنِ دین توحید بر بت‌پرستی را اثبات می‌کند، و دکتر ماکس مولر، خاورشناس آلمانیِ پیشگام در رمزگشایی متون سانسکریت، نیز این مطلب را روشن ساخته است). ادامه در متن کامل

از تناقض‌های شگفت‌انگیز در سخن اینان آن است که در همهٔ رخدادها — از جمله کارهای انسان — به جبر مطلق باور دارند؛ چندان که نزد آنان هیچ کاری و هیچ پدیده‌ای نیست جز آنکه معلولِ جبریِ علت‌های خویش است؛ با این حال می‌پندارند اگر روزی انسانْ انسانی دیگر پدید آورد، [این کار] به علتِ جهان منتهی نخواهد شد (اگر برای جهان علتی فرض شود)! ادامه در متن کامل

این معنایی که بیان کردیم — با وجود لطافت و دقتی که دارد و گرچه فهم ساده و عامیانه توان تقریر و بیان دقیق آن را ندارد — به طور اجمالی در ذهن همگان وجود دارد؛ چرا که آنان به وابستگی و پیوندِ کل جهان با تمامیتش — که دربردارندهٔ علت‌ها و معلول‌هاست — به خدای آفریننده معتقد بوده‌اند؛ پس این نکتهٔ نخست. ادامه در متن کامل

نکتهٔ دیگر اینکه برهان‌های عقلی‌ای که حکیمان و اندیشمندان خداپرست اقامه کرده‌اند، پس از اثبات عمومیتِ قانون علّیت بوده است و آن برهان‌ها را بر پایهٔ ضرورت پایان‌یافتنِ علت‌های ممکن (ممکن‌الوجود) به یک علت واجب‌الوجود بنا نهاده‌اند؛ و این شیوهٔ پژوهش را از هزاران سال پیش، از کهن‌ترین دوران‌های فلسفه تا امروز پی گرفته‌اند؛ و هرگز در وابستگیِ معلول‌هایی که همراه با علت‌های طبیعی و ممکنِ خویش‌اند به علتی واجب، تردید نکرده‌اند. ادامه در متن کامل

معنای محبت و تعلق گرفتن آن به خدای متعال

تفسیر آیه‌های ۱۶۵ تا ۱۶۷ با هم

سپس این آیه کسانی را که برای خداوند همتایانی برگزیده‌اند با این کلام نکوهش می‌کند که: «يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّٰهِ» (آنان را مانند دوست داشتن خدا دوست می‌دارند)، و آن‌گاه مؤمنان را می‌ستاید به اینکه بیش از همه خدای پاک و منزه را دوست دارند؛ بنابراین، تقابل میان این دو گروه نشان می‌دهد که سرزنش آنان تنها به سبب تقسیم‌کردن محبت الهی میان خدا و همتایانی است که برگزیده‌اند. گرچه در ظاهر ممکن است از این سخن چنین برداشت شود که اگر آنان سهم بیشتری از محبت را به خدای پاک و منزه اختصاص می‌دادند سرزنش نمی‌شدند، اما پایان آیه این برداشت را نفی می‌کند؛ زیرا این کلام خدا که: «إِذْ يَرَوْنَ الْعَذٰابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (آن‌گاه که عذاب را می‌بینند [و درمی‌یابند] که تمام توان و قدرت از آنِ خداست)، و این سخن او که: «إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَ رَأَوُا الْعَذٰابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ» (آن‌گاه که پیشوایان از پیروان بیزاری جویند و عذاب را ببینند و همهٔ پیوندها و دست‌آویزها بریده شود)، و این فرمودهٔ او که: «كَذٰلِكَ يُرِيهِمُ اللّٰهُ أَعْمٰالَهُمْ حَسَرٰاتٍ عَلَيْهِمْ» (این‌گونه خداوند کارهایشان را مایهٔ حسرت‌هایی بر آنان نشان می‌دهد)، همگی گواهی می‌دهند که نکوهش متوجهِ محبت از آن جهت که محبت است نبوده، بلکه از جهت لازمهٔ آن بوده که همان «پیروی کردن» است. پیرویِ آنان از معبودانشان بدان سبب بود که می‌پنداشتند آن‌ها توانی دارند که می‌توان با آن به خواسته‌ای رسید یا ناخوشایندی را از خود دور ساخت؛ از این رو پیروی از حق را به‌کلی یا در بخشی از کارها واگذاشتند؛ در حالی که کسی که در پاره‌ای از فرمان‌های الهی از خدا پیروی کند و در پاره‌ای دیگر پیروی نکند، پیرو او به شمار نمی‌آید. در این هنگام، آن برداشتِ اولیه برطرف می‌شود و روشن می‌گردد که این محبت نباید هیچ شریکی برای خدا داشته باشد وگرنه شرک خواهد بود، و شدت‌یافتن این محبت ملازم با آن است که پیروی تنها منحصر در فرمان خدا باشد؛ و از همین رو مؤمنان را ستود، به این صفت، در این سخن خود که می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلّٰهِ» (و کسانی که ایمان آورده‌اند، محبتشان به خدا شدیدتر است).

بنابراین با این بیان روشن شد که هر کس چیزی جز خدا را به امید یافتن قدرتی در آن دوست بدارد و برای برآوردن نیازی از طریق آن پیروی کند، یا با اطاعت در چیزی که خدا بدان فرمان نداده به دنبالش برود، قطعاً به جای خداوند همتایانی برگزیده است و به زودی خداوند کارهایشان را مایهٔ حسرت‌هایی بر آنان نشان خواهد داد؛ و نیز آشکار شد که مؤمنان کسانی هستند که جز خدا را دوست نمی‌دارند و نیرویی جز از نزد او نمی‌جویند و جز از امر و نهیِ الهی پیروی نمی‌کنند؛ پس اینانند که دین خود را خالصانه برای خدا قرار داده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ يَرَي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذٰابَ أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً وَ أَنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعَذٰابِ» (بقره: ۱۶۵؛ «و اگر کسانی که ستم کردند، آن‌گاه که عذاب را می‌بینند، درمی‌یافتند که تمام قدرت از آنِ خداست و خدا سخت‌کیفر است»). ظاهر سیاق چنین است که کلمهٔ «إِذْ» مفعول «یَرَی» است و عبارت «أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ» تا پایان آیه، بیانی برای عذاب است و کلمهٔ «لَوْ» برای تمنّاست. معنا این است: کاش آنان در دنیا روزی را می‌دیدند که در آن عذاب را مشاهده می‌کنند و درمی‌یابند که همهٔ قدرت تنها از آنِ خداست و آن‌ها در واگذاریِ بخشی از آن نیرو به همتایانِ پنداری‌شان خطا کرده‌اند، و اینکه خدا در کیفر خویش و چشاندنِ فرجام این خطا بسیار سخت‌گیر است. بنابراین مراد از عذاب در این آیه—بر پایهٔ آنچه در ادامه می‌آید—مشاهدهٔ خطایشان در برگزیدن همتایانی است که برای آن‌ها قدرتی گمان می‌کردند، و نیز مشاهدهٔ فرجامِ این خطا. دو آیهٔ بعد نیز مؤید همین معناست: «إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا» (آن‌گاه که پیشوایان از پیروان بیزاری جویند)، پس از سوی پیشوایان هیچ سودی که پیروان انتظارش را داشتند به آن‌ها نرسید؛ و «رَأَوُا الْعَذَابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ» (و عذاب را دیدند و تمام پیوندها و دستاویزهایشان بریده شد)، از این رو هیچ تأثیری برای چیزی جز خدا باقی نماند؛ «وَ قٰالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنٰا كَرَّهً» (و پیروان گفتند: کاش برای ما بازگشتی بود)، که همان آرزوی بازگشت به دنیاست، «فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ» (تا از آنان بیزاری جوییم)، یعنی از همتایانی که در دنیا پیروی می‌شدند، «كَمٰا تَبَرَّؤُا مِنّٰا» (همان‌گونه که آنان [در آخرت] از ما بیزاری جستند)، «كَذٰلِكَ يُرِيهِمُ اللّٰهُ» (این‌گونه خدا به آنان نشان می‌دهد)، یعنی به کسانی که با شریک‌تراشی ستم ورزیدند، «أَعْمٰالَهُمْ» (اعمالشان را)، که همان دوستی و پیروی‌شان از آنان در دنیاست، در حالی که «حَسَرٰاتٍ عَلَيْهِمْ وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِينَ مِنَ النّٰارِ» (مایهٔ حسرت‌ها بر آنان است و آنان هرگز از آتش بیرون نخواهند آمد).