تفسیر آیهٔ ۳۰ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ» (روزی که هر کس هر کار نیکی را که انجام داده حاضر می‌یابد و آنچه از کار بد کرده است...)؛ ظاهر پیوستگی سیاق نشان می‌دهد که این آیه ادامهٔ همان سخنی است که در آیهٔ پیشین پیامبر (ص) به گفتنِ آن فرمان یافت. ظرفِ زمان [«يَوْمَ»] یا به فعلی در تقدیر وابسته است؛ یعنی: «و یاد کن روزی را که می‌یابد...»، یا به سخن الهی: «يَعْلَمْهُ اللّٰهُ» (خدا آن را می‌داند) و «وَ يَعْلَمُ» پیوند دارد. هیچ اشکالی نیز ندارد که علمِ خدای متعال به اموری از احوال روز قیامت تعلق گیرد که ما آن را مشاهده خواهیم کرد؛ زیرا این روز نسبت به آشکار شدنِ حقیقت برای ما ظرف علم الهی به شمار می‌آید، نه نسبت به تحقق علم در ذات خدای متعال؛ و این درست مانند آشکار شدن پادشاهی، توانایی و قدرت او در آن روز است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ هُمْ بٰارِزُونَ لاٰ يَخْفيٰ عَلَي اللّٰهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ» (مؤمن: ۱۶؛ روزی که آنان آشکار شوند و چیزی از آنان بر خدا پوشیده نماند؛ امروز فرمانروایی از آنِ کیست؟ از آنِ خداوند یکتای چیره و قهار است)؛ و می‌فرماید: «لاٰ عٰاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ» (هود: ۴۳؛ امروز هیچ نگه‌دارنده‌ای در برابر فرمان خدا نیست)؛ و می‌فرماید: «وَ لَوْ يَرَي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذٰابَ أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (بقره: ۱۶۵؛ و اگر ستمکاران هنگامی که عذاب را مشاهده می‌کنند می‌دیدند که همهٔ توانایی تنها از آنِ خداست)؛ و می‌فرماید: «وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ» (انفطار: ۱۹؛ و در آن روز فرمان تنها از آنِ خداست)؛ چراکه روشن است خدای پاک و منزه همواره — پیش از قیامت، در قیامت و پس از آن — دارای همهٔ پادشاهی، توانایی، قدرت و فرمانروایی است، و روز قیامت تنها از این جهت ویژگی یافته است که این امور برای ما گروه آفریدگان، آشکارا و بی‌هیچ تردیدی پدیدار می‌شود.

از همین نکته روشن می‌شود که پیوند خوردنِ این ظرف زمان به سخن الهی: «يَعْلَمْهُ اللّٰهُ» (خدا آن را می‌داند)، هرگز به این معنا نیست که آگاهی خدای متعال از نهانِ بندگانش — چه کار نیک و چه بد — تا روز قیامت به تأخیر می‌افتد.

افزون بر این، در کلام خدای متعال که فرمود: «مُحْضَراً» (حاضرشده) و نفرمود «حاضراً» (حاضر)، دلیلی بر این نکته است؛ چرا که «احضار» تنها دربارهٔ چیزی معنا دارد که موجود باشد اما غایب بوده است. بنابراین، اعمالْ موجودند و از نابودی محفوظ نگاه داشته شده‌اند و خدای متعال آن‌ها را در روز قیامت برای آفریدگانش حاضر می‌سازد، و نگه‌دارنده‌ای برای آن‌ها جز خدای پاک و منزه نیست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ رَبُّكَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ» (و پروردگار تو بر هر چیزی نگهبان است؛ سبأ: ۲۱) و می‌فرماید: «وَ عِنْدَنٰا كِتٰابٌ حَفِيظٌ» (و نزد ما کتابی نگهدارنده و ثبت‌کننده است؛ ق: ۴).

و واژهٔ «تَجِدُ» (می‌یابد) از ریشهٔ «وجدان» در برابر گم‌کردن و نیافتن است. حرفِ «مِن» در دو عبارتِ «مِنْ خَيْرٍ» و «مِنْ سُوءٍ» برای بیان (توضیح نوع عمل) و نکره آمدنِ آن‌ها برای عمومیت دادن است؛ یعنی هر کار نیکی را که انجام داده—هرچند اندک باشد—و نیز هر کار بدی را می‌یابد. و عبارتِ «وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ» بنا بر سیاقِ آشکارِ آیه، به عبارتِ «مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ» عطف شده است. این آیه از آیاتی است که بر تجسم اعمال (عینیت یافتن و صورتِ عینی داشتن اعمال در قیامت) دلالت می‌کند و بحث دربارهٔ آن در سورهٔ بقره گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: «تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهٰا وَ بَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً» (آرزو می‌کند که کاش میان او و آن عملِ بد، فاصله‌ای دور و دراز بود). ظاهر آن است که این جمله خبر برای مبتدای محذوفی است که همان ضمیرِ بازگردنده به «نَفْس» (هر جان و انسانی) است. کلمهٔ «لَوْ» برای تمنا و آرزوست و در قرآن بارها بر سرِ «أنّ» (با همزهٔ مفتوحه و نون مشدد) آمده است؛ بنابراین نباید به آنچه دربارهٔ ناپذیرفتنی بودن این کاربرد و لزوم تأویل و توجیهِ چنین مواردی گفته شده، اعتنا کرد.

واژهٔ «أَمَد» معنای فاصلهٔ زمانی را می‌رساند. راغب در کتاب «مفردات القرآن» گفته است: «أمد» و «أبد» در معنا به هم نزدیک‌اند، ولی «أبد» عبارت است از مدت زمانی که حد مشخصی ندارد و مقید نمی‌شود؛ از این رو گفته نمی‌شود: «أبد فلان چیز». اما «أمد» مدتی است که اگر به طور مطلق به کار رود، مرز و پایانی نامعلوم دارد و گاهی هم محدود می‌گردد، مانند اینکه گفته شود: «أمد فلان چیز»، همان‌گونه که گفته می‌شود: «زمان فلان چیز». فرق میان زمان و أمد در این است که أمد به اعتبار نقطهٔ پایان و نهایت به کار می‌رود، در حالی که زمان در آغاز و انجام، هر دو فراگیر است؛ از این رو برخی گفته‌اند: «أمد» و «مَدیٰ» (نهایت و بازه) به یکدیگر نزدیک‌اند؛ پایان سخن راغب.

در کلام خدای متعال: «تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهٰا وَ بَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً»، دلالتی است بر اینکه حاضر شدنِ عمل بد، انسان را ناخشنود و اندوهگین می‌سازد، چنان‌که از طریق مقابله فهمیده می‌شود حاضر شدنِ عمل نیک، او را شادمان می‌کند. و اینکه انسان تنها فاصلهٔ زمانی میان خود و آن عمل بد را آرزو می‌کند—نه اینکه آرزو کند از اساس وجود نمی‌داشت—به دلیل آن است که می‌بیند آن عمل با نگه‌داریِ خداوند پایدار مانده است؛ از این رو چاره‌ای برایش نمی‌ماند مگر اینکه در دشوارترین اوضاع و در هنگام بزرگ‌ترین هراس‌ها، دوری و حاضر نبودنِ آن را آرزو کند؛ همان‌طور که نظیر این سخن را به همنشینِ بدِ خود می‌گوید، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطٰاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ -إلي أن قال-: حَتّٰي إِذٰا جٰاءَنٰا قٰالَ يٰا لَيْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ» (برای او شیطانی می‌گماریم تا همنشین او باشد... تا زمانی که نزد ما بیاید، می‌گوید: ای کاش میان من و تو فاصلهٔ مشرق و مغرب بود! چه بد همنشینی بودی؛ زخرف: ۳۸).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ يُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ وَ اللّٰهُ رَؤُفٌ بِالْعِبٰادِ» (و خدا شما را از [نافرمانیِ] ذات خود برحذر می‌دارد و خدا به بندگان بسیار مهربان است). آوردنِ هشدار برای بار دوم، بیانگر اهمیتی والا برای این موضوع و رساندن تهدید به اوج آن است که بر کسی پوشیده نیست. و چه بسا این هشدارِ دوم ناظر به فرجام‌های گناه در آخرت باشد—چنان‌که مورد نظر این آیه است—و هشدارِ نخست [در آیهٔ ۲۸] ناظر به پیامدهای شوم آن در دنیا، یا فراتر از آن در دنیا و آخرت باشد.

و اما عبارتِ «وَ اللّٰهُ رَؤُفٌ بِالْعِبٰادِ»، با آنکه از مهربانی و مهرورزیِ خدای متعال نسبت به بندگانش حکایت دارد—چنان‌که آوردن وصف بندگی و مملوکیت («عِباد») نیز گویای آن است—دلیل دیگری بر شدت بخشیدن به تهدید به شمار می‌رود؛ زیرا نظیر این تعبیر در جایگاه‌های بیم دادن و برحذر داشتن، برای تثبیتِ هشدار و پدید آوردن این باور آورده می‌شود که گوینده خیرخواهی است که جز نیکی و صلاح را نمی‌خواهد؛ چنان‌که می‌گویی: «مبادا در فلان کار با من مخالفت کنی؛ چرا که سوگند خورده‌ام با کسی که در آن کار با من دربیفتد هیچ‌گونه چشم‌پوشی نکنم، و من این را فقط از سرِ مهربانی و دلسوزی به تو می‌گویم».

از این رو، معنا—و خدا داناتر است—به سخنی مانند این بازمی‌گردد: همانا خدا به سبب مهربانی‌اش به بندگان، پیشاپیش آنان را نهی می‌کند از اینکه دست به چنین نافرمانی‌ای بزنند که فرجامِ شوم آن بی‌گمان رخ خواهد داد، بدون آنکه شفاعتِ هیچ شفاعت‌کننده‌ای یا بازداشتنِ هیچ مانعی در دفع آن اثر بگذارد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۲۸ تا ۳۲ با هم

این آیات، بر پایهٔ آنچه در آیات پیشین یادآور شدیم، بی‌ارتباط با ماقبلِ خود نیستند: ادامه در متن کامل

سیاقِ کلام، در مقام پرداختن به حال اهل کتاب و مشرکان و کنایه‌زدن به آنان است؛ پس اگر مراد از کافران، اهل کتاب را نیز در بر بگیرد، این آیات از دوستی با آنان و آمیختگی روحی با مشرکان و همهٔ آن‌ها نهی می‌کند؛ و اگر مراد از کافران تنها مشرکان باشند، این آیات به آنان پرداخته و دعوتی است به رها کردنشان و پیوستن به حزب خدا و محبت ورزیدن به خدا و فرمان‌برداری از پیامبرش. ادامه در متن کامل

از بررسی این آیات کریمه، اموری روشن شد: ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۲۸ و ۳۰ با هم

دوم: این‌که بازخواست و کیفر بر سرسپردگی به کافران و سرپیچی از نهیِ الهی در این باره، هرگز تخلف نمی‌پذیرد و حتماً رخ می‌دهد، و این کیفر از قضاهای حتمیِ الهی است.