تفسیر آیهٔ ۸۹ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ إلخ» (و هنگامی که نزد آنان آمد...)؛ سیاقِ آیات دلالت می‌کند که مقصود از این کتاب، قرآن است.

و این سخن او که: «وَ كٰانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَي الَّذِينَ كَفَرُوا» (و از پیش بر ضد کسانی که کافر بودند خواهان پیروزی می‌شدند)، دلالت دارد بر اینکه از سوی کافرانِ عرب تعرّض و آزاری به آنان می‌رسید و آنان طلب فتح، یعنی پیروزی بر آن‌ها را به وسیلهٔ بعثت پیامبر (ص) و هجرتِ ایشان می‌خواستند، و این فتح‌طلبی پیش از هجرت همواره از آنان ادامه داشت، چندان که کافران عرب نیز به سبب تعبیرِ «كٰانُوا» (که بر استمرار دلالت دارد) این را از آنان می‌دانستند. و این سخنِ او که: «فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ مٰا عَرَفُوا» (پس هنگامی که آنچه می‌شناختند نزدشان آمد)، یعنی با انطباق اوصافی که نزدشان بود بر او، شناختند که هموست، [ولی با این حال] کفر ورزیدند.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ كِتٰابٌ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ مُصَدِّقٌ » (و هنگامی که از سوی خدا کتابی برایشان آمد که تصدیق‌کننده بود...) تا پایان آیه، روایت شده است که فرمود: یهودیان در کتاب‌های خویش می‌دیدند که هجرتگاه حضرت محمد، پیامبر خدا (ص)، میان دو کوه «عَیر» و «اُحُد» است. ازاین‌رو در پی یافتن آن مکان بیرون آمدند و به کوهی رسیدند که به آن «حِداد» می‌گفتند. با خود گفتند: حِداد و اُحُد هر دو یکی است! پس پیرامون آن پراکنده شدند؛ گروهی در «تَیماء»، گروهی در «فَدَک» و گروهی در «خَیبر» فرود آمدند. سپس کسانی که در تیماء بودند، دلتنگ برادران هم‌کیش خود شدند. در این میان، بادیه‌نشینی از قبیلهٔ قِیس بر آنان گذر کرد و شترانی از او کرایه کردند. او به آنان گفت: «من شما را از میان عیر و احد عبور می‌دهم.» به او گفتند: «هرگاه به آن دو کوه رسیدی، ما را باخبر ساز.» چون او آنان را به میانهٔ سرزمین مدینه رساند، گفت: «آن کوه عیر است و این کوه احد.» پس از پشت شترانش فرود آمدند و به او گفتند: «ما به مقصود خود رسیدیم و دیگر نیازی به شترانت نداریم؛ هر جا می‌خواهی برو.» سپس به برادران خود که در فدک و خیبر بودند نوشتند: «ما آن مکان را یافتیم، پس به‌سوی ما بشتابید.» آنان در پاسخ نوشتند: «ما در این دیار جاگیر شده‌ایم و مال و املاکی به دست آورده‌ایم و چقدر هم به شما نزدیکیم! پس هرگاه آن واقعه رخ دهد، بی‌درنگ به‌سوی شما می‌آییم.» یهودیان در سرزمین مدینه نیز اموالی گرد آوردند، و چون دارایی‌هایشان فزونی یافت، خبر به پادشاه یمن (تُبَّع) رسید و با آنان به نبرد برخاست. یهودیان در دژهای خود پناه گرفتند و تُبَّع آنان را در محاصره افکند. سپس به آنان امان داد و آنان نزد وی آمدند. تُبَّع به آنها گفت: «من سرزمین شما را دلپذیر یافتم و بر آنم که در میانتان اقامت گزینم.» گفتند: «چنین حقی نداری؛ زیرا اینجا هجرتگاه پیامبری است و هیچ‌کس را نسزد که پیش از ظهور او در اینجا ماندگار شود.» تُبَّع گفت: «پس من از خاندانم کسانی را در میان شما به یادگار می‌گذارم تا چون آن زمان فرارسد، به یاری او برخیزند و او را نصرت دهند.» پس دو قبیله را در آنجا بر جای گذاشت که هم‌اکنون می‌بینی:

اوس و خزرج. هنگامی که شمار آنان در مدینه فراوان گشت، به اموال یهودیان دست‌درازی می‌کردند؛ و یهودیان به آنان می‌گفتند: «آگاه باشید که اگر محمد (ص) مبعوث شود، بی‌گمان شما را از دیار و اموالمان بیرون خواهیم راند.» اما چون خداوند محمد (ص) را برانگیخت، انصار به او ایمان آوردند و یهودیان به او کافر شدند؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ كٰانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا» (و از پیش، بر کسانی که کفر ورزیده بودند پیروزی می‌خواستند...). تا پایان آیه.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌اسحاق، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابونعیم در کتاب «دلائل النبوة» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که: یهودیان پیش از بعثت پیامبر خدا (ص)، به نام و برکت ایشان بر دو قبیلهٔ اوس و خزرج پیروزی می‌خواستند؛ اما هنگامی که خداوند او را از میان قوم عرب برانگیخت، به او کفر ورزیدند و آنچه را پیش‌تر درباره‌اش می‌گفتند انکار کردند. پس معاذ بن جبل، بشر بن ابی‌براء و داود بن سلمه به آنان گفتند: «ای گروه یهود، از خدا پروا کنید و اسلام بیاورید؛ زیرا خود شما در روزگاری که ما اهل شرک بودیم، با یاد محمد بر ما پیروزی می‌خواستید و به ما خبر می‌دادید که او مبعوث خواهد شد و اوصافش را برای ما برمی‌شمردید!» اما سلام بن مِشکَم، یکی از بزرگان بنی‌نضیر، گفت: «او چیزی نیاورده است که بشناسیم، و او همان کسی نیست که وصفش را برای شما می‌گفتیم.» پس خداوند این آیه را فرو فرستاد: «وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ كِتٰابٌ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ» (و هنگامی که کتابی از سوی خدا به سویشان آمد...) تا پایان آیه.

و نیز در کتاب «الدر المنثور»، ابونعیم در «دلائل النبوة» به طریق عطاء و ضحاک از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: یهودیانِ بنی‌قریظه و بنی‌نضیر پیش از آنکه حضرت محمد (ص) برانگیخته شود، از خداوند طلب پیروزی می‌کردند و بر ضد کافران دعا نموده، می‌گفتند: «بارالها، ما به حق پیامبر امّی (درس‌ناخوانده) از تو یاری می‌جوییم تا ما را بر آنان پیروز گردانی.» و یاری هم می‌شدند. اما هنگامی که همان کسی که می‌شناختندش — یعنی حضرت محمد (ص) — به سویشان آمد و در شناخت او تردیدی نداشتند، به او کافر شدند.

می‌گویم: نزدیک به مضمون این دو روایت، از راه‌های دیگری نیز روایت شده است. یکی از مفسران پس از اشاره به این روایت اخیر و مانند آن گفته است: «این روایت، گذشته از ضعف راویانش و ناسازگاری‌اش با دیگر روایات منقول، از نظر معنا نیز شاذ (نامتعارف و خلاف قاعده) است؛ چراکه پیروزی‌جویی (استفتاح) را دعا به ذات پیامبر (ص) و در برخی نقل‌ها به حقِ او دانسته است، در حالی که این کار نامشروع است و هیچ‌کس بر خداوند حقی ندارد تا با سوگند به آن حق، دعا شود.» پایان سخن او.

و این اشکال، برخاسته از نیندیشیدن در معنای «حق» و در معنای «قسم» (سوگند) است. بیان مطلب آنکه: سوگند عبارت است از مقید ساختن گزاره‌ای خبری یا انشایی (جمله‌ای که در مقام طلب و دستور است) به چیزی دارای شرافت و کرامت، از این حیث که شریف و ارجمند است؛ به‌گونه‌ای که با باطل شدنِ آن نسبتِ کلامی، شرافت یا کرامتِ آن چیز نیز از میان برود. پس اگر کلام از نوع خبر باشد، با دروغ بودن خبر شرافتش از دست می‌رود؛ و اگر انشایی (مانند امر یا نهی) باشد، با فرمان نبردن از آن دستور پایمال می‌شود. بنابراین، اگر بگویی: «لعمري إن زيدا قائم» (به جانم سوگند که زید ایستاده است)، راستیِ گفتارت را به شرافت جان و زندگی‌ات پیوند زده و به آن وابسته‌اش ساخته‌ای؛ به گونه‌ای که اگر سخنت دروغ درآید، زندگی‌ات فاقد شرافت خواهد بود. همچنین اگر بگویی: «افعل كذا و حياتي» (به جانم سوگند چنین کن)، یا بگویی: «أقسمك بحياتي أن تفعل كذا» (تو را به جانم سوگند می‌دهم که چنین کنی)، خواسته‌ات را به شرافتِ زندگی‌ات گره زده‌ای؛ چندان که اگر مخاطبت فرمانت را اطاعت نکند، مایهٔ بر باد رفتنِ شرافتِ زندگی تو و ارزش عمرت خواهد بود.