تفسیر آیهٔ ۲۷ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهٰارِ وَ تُولِجُ النَّهٰارَ فِي اللَّيْلِ» (شب را در روز درمی‌آوری و روز را در شب درمی‌آوری). «ولوج» به معنای داخل شدن است. ظاهر مطلب، چنان‌که مفسران گفته‌اند، این است که مراد از داخل کردن شب در روز و روز در شب، همان اختلاف مشهود شب و روز در طول سال است بر اساس اختلاف عرض جغرافیاییِ سرزمین‌ها و مکان‌ها بر روی کرهٔ زمین و اختلاف میلِ خورشید؛ به‌گونه‌ای که روزها رو به بلندی و شب‌ها رو به کوتاهی می‌گذارند، و این همان داخل شدنِ روز در شب است، پس از آنکه بلندیِ شب‌ها از آغاز زمستان تا آغاز تابستان به نهایت خود می‌رسد. سپس شب‌ها رو به بلندی و روزها رو به کوتاهی می‌گذارند، و این همان داخل شدنِ شب در روز است، پس از آنکه بلندیِ روز از آغاز تابستان تا آغاز زمستان پایان می‌یابد. همهٔ این‌ها در مناطق نیمکرهٔ شمالی رخ می‌دهد، و ماجرا در مناطق نیمکرهٔ جنوبی درست برعکسِ مناطق شمالی است؛ از این رو بلندی در یک سو، کوتاهی در سوی دیگر است. پس خدای متعال همواره شب را در روز و روز را در شب داخل می‌کند. اما برابری در خط استوا و دو قطب، تنها بر حسب درکِ حسی و ظاهری است، در حالی که در حقیقت، حکمِ دگرگونی، همیشگی و فراگیر است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ تُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَ تُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ» (و زنده را از مرده بیرون می‌آوری و مرده را از زنده بیرون می‌آوری). و این همان بیرون آوردنِ مؤمن از صلب کافر، و بیرون آوردنِ کافر از صلب مؤمن است؛ زیرا خدای متعال ایمان را زندگی و نور، و کفر را مرگ و تاریکی نامیده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا» (انعام: ۱۲۲؛ «آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش کردیم و برای او نوری قرار دادیم تا با آن در میان مردم راه برود، مانند کسی است که در تاریکی‌هاست و از آن بیرون‌آمدنی نیست؟»). و ممکن است معنایی فراگیرتر از این مراد باشد، به‌طوری که هم این مورد را دربرگیرد و هم آفرینشِ جانداران مانند گیاه و حیوان را از زمینِ بی‌شعور، و نیز بازگرداندن جانداران را به زمین با میراندنِ آنان؛ زیرا کلام خدای متعال نزدیک به صریح است در اینکه او مرده را به زنده و زنده را به مرده تبدیل می‌کند؛ خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبٰارَكَ اللّٰهُ أَحْسَنُ الْخٰالِقِينَ ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعْدَ ذٰلِكَ لَمَيِّتُونَ» (مؤمنون: ۱۵؛ «سپس او را آفرینشی دیگر پدید آوردیم، پس خجسته باد خدا که بهترین آفرینندگان است؛ سپس شما قطعاً بعد از آن خواهید مرد»)، تا آیاتی دیگر از این دست.

اما این دیدگاهِ برخی از دانشمندان علوم طبیعی که حیات منتهی به میکروب‌ها (یاخته‌های اولیه) همواره از یک میکروب زنده به میکروب زنده‌ی دیگری مانند خود جریان می‌یابد، بدون آنکه سرانجام به ماده‌ای بی‌شعور و بی‌جان منتهی شود — که این سخن به دلیل انکار پیدایش پدیده‌ها از نیستی است — با مرگِ محسوسی که تجربه در همان میکروب‌های حیات به اثبات می‌رساند باطل می‌شود؛ زیرا تبدیل حیات به مرگ نشان می‌دهد که میان این دو پیوند وجود دارد، و ادامهٔ این بحث در جای دیگری خواهد آمد.

معنای روزی (رزق) در قرآن

«رزق» (روزی) واژه‌ای شناخته‌شده است؛ آنچه از موارد کاربرد آن به دست می‌آید این است که در آن، آمیزه‌ای از معنای بخشش و عطا وجود دارد، مانند روزی دادنِ پادشاه به سرباز؛ و به آنچه پادشاه به صورت یک‌جا به عنوان مقرری به سربازش می‌دهد «رزق» او می‌گویند. این واژه در اصل به خوراک و آنچه با آن تغذیه می‌شود اختصاص داشت و شامل چیز دیگری نمی‌شد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ عَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَ كِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ» (بقره: ۲۳۳: و خوراک و پوشاک مادران به شیوه‌ای پسندیده بر عهدهٔ پدرِ نوزاد است)؛ در این آیه پوشاک از مصادیق رزق شمرده نشده است.

توضیح این موضوع به بیانی دیگر چنین است: از آنجا که رزق همان بخشش خیر از جانب پروردگار است، پس در واقع همان رحمتی است که او بر آفریدگانش دارد. و همان‌گونه که رحمت بر دو گونه است: رحمت عام که همهٔ آفریدگان اعم از مؤمن و کافر، پرهیزکار و تبهکار، و انسان و غیر انسان را در بر می‌گیرد؛ و رحمت خاص که در مسیر سعادت قرار دارد مانند ایمان و تقوا و بهشت؛ رزق نیز دو گونه است: بخشی از آن رزق عام است، یعنی همان بخشش همگانی الهی که به هر موجودی در ادامهٔ حیاتش یاری می‌رساند، و بخشی دیگر رزق خاص است، یعنی آن روزی‌ای که در بستر حلال جریان دارد.

و همان‌گونه که رحمت عام و رزق عام رقم‌خورده و مقدر شده‌اند—چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً» (فرقان: ۲: «و همه چیز را آفرید و برای آن اندازه‌ای معین کرد»)—رحمت خاص و رزق خاص نیز حتمی و مقدرند. و همان‌طور که هدایت—که رحمتی خاص به شمار می‌رود—به‌صورت تشریعی (در بستر قانون‌گذاری و تکلیف دینی) برای هر انسانی، چه مؤمن و چه کافر، مقدر شده است و به همین دلیل پیامبران را فرستاد و کتاب‌ها را فرو فرستاد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ مٰا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ مٰا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزّٰاقُ ذُو الْقُوَّهِ الْمَتِينُ» (ذاریات: ۵۸: «و جن و انس را نیافریدم مگر برای آنکه مرا عبادت کنند؛ هیچ روزی‌ای از آنان نمی‌خواهم و نمی‌خواهم که به من طعام دهند؛ بی‌گمان خدا خود بسیار روزی‌بخش و دارندهٔ نیروی استوار است»)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ قَضيٰ رَبُّكَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ» (اسراء: ۲۳: «و پروردگارت حکم قطعی راند که جز او را نپرستید»)؛ از این رو بندگی—که لازمه‌اش هدایت است و بر آن استوار است—حکمی قطعی و مقدر است. این تقدیر از نظر تشریعی است، و به همین ترتیب رزق خاص نیز—که همان روزی حاصل از مسیر حلال است—قطعی و مقدر است. خدای متعال می‌فرماید: «قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلاٰدَهُمْ سَفَهاً بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ حَرَّمُوا مٰا رَزَقَهُمُ اللّٰهُ افْتِرٰاءً عَلَي اللّٰهِ قَدْ ضَلُّوا وَ مٰا كٰانُوا مُهْتَدِينَ» (انعام: ۱۴۰: «به‌راستی زیان‌کار شدند کسانی که از روی نادانی و بی‌دانشی، فرزندان خود را کشتند و آنچه را خدا روزی‌شان ساخته بود، با دروغ بستن بر خدا حرام کردند؛ آنان قطعاً گمراه شدند و رهیافته نبودند»)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَليٰ بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَليٰ مٰا مَلَكَتْ أَيْمٰانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوٰاءٌ» (نحل: ۷۱: «و خدا برخی از شما را در روزی بر برخی دیگر برتری بخشید؛ پس کسانی که برتری یافته‌اند، روزیِ خود را به بردگانشان واگذار نمی‌کنند تا در آن با هم برابر باشند»). این دو آیه همان‌گونه که می‌بینی، اطلاقی قطعی دارند که کافر و مؤمن، و نیز کسی را که از حلال روزی می‌خورد و کسی را که از حرام روزی می‌جوید، شامل می‌شود.

و باید دانست که رزق، همان‌گونه که در بیان معنایش گذشت، آن بخش از بخشش است که انسان به اندازهٔ بهره‌مندی‌اش از آن سود می‌برد؛ بنابراین، کسی که مال فراوانی به او داده شده اما جز اندکی از آن را نمی‌خورد، روزیِ او در واقع همان مقداری است که خورده است، و مقدار اضافی و باقی‌مانده جز از جهت داده شدن به او، از جنس روزی به شمار نمی‌آید، چون خورده نشده است. بنابراین گشایش در روزی و تنگیِ آن، چیزی غیر از زیادی و کمیِ مال است. سخن دربارهٔ رزق ادامه‌ای دارد که ذیل این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا مِنْ دَابَّهٍ فِي الْأَرْضِ إِلاّٰ عَلَي اللّٰهِ رِزْقُهٰا وَ يَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهٰا وَ مُسْتَوْدَعَهٰا كُلٌّ فِي كِتٰابٍ مُبِينٍ» (هود: ۶: «و هیچ جنبنده‌ای در زمین نیست مگر اینکه روزی‌اش بر عهدهٔ خداست، و او قرارگاه و جایگاه موقت آن را می‌داند؛ همگی در کتابی روشن ثبت است») پیش روی شما قرار خواهد گرفت.

اکنون به بحث پیشین خود بازگردیم که دربارهٔ این سخن بود که خدای متعال می‌فرماید: «وَ تَرْزُقُ مَنْ تَشٰاءُ بِغَيْرِ حِسٰابٍ» (آل‌عمران: ۲۷: «و هر کس را بخواهی بی‌شمار روزی می‌دهی»). می‌گوییم: توصیفِ روزی به اینکه «بی‌حساب» است، تنها از این جهت است که روزی‌بخشی از سوی خدای متعال با در نظر گرفتنِ حال روزی‌خواران، بدون هرگونه عوض و بدون طلبکاری و استحقاق قبلی است؛ زیرا هرگونه تقاضا یا طلبی که نزد آنان باشد، یکسره ملکِ خالص خدای متعال است و بنابراین هیچ چیزی از جانب آنان با بخشش الهی برابری نمی‌کند؛ پس در روزی‌رسانیِ خدای متعال هیچ حساب‌وکتابی نیست.

اما اینکه نفی حساب به معنای نبودِ اندازه و حد باشد—یعنی روزی نامحدود و بدون اندازه فرض شود—آیاتی که از تقدیر سخن می‌گویند آن را رد می‌کنند؛ مانند این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ» (قمر: ۴۹: «همانا ما هر چیزی را با اندازه‌ای مشخص آفریده‌ایم»)، و سخن دیگر او که در ادامه می‌آید.

«وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً» (طلاق: ۳: «و هر کس از خدا پروا کند، برای او راه بیرون‌شدنی پدید می‌آورد و از جایی که گمان نمی‌برد روزی‌اش می‌دهد؛ و هر کس بر خدا توکل کند، او برایش کافی است؛ به‌راستی خدا کار خود را به سرانجام می‌رساند و قطعاً خدا برای هر چیزی اندازه‌ای قرار داده است»). بنابراین، روزی از سوی خدای متعال بخششی بدون چشمداشتِ عوض است، ولی بر پایهٔ آنچه خدای متعال اراده می‌فرماید اندازه و مقداری مشخص دارد.

بحث روایی

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ این سخن خدای متعال: «وَ تُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ» (آل‌عمران: ۲۷) آمده است: گفته شده معنایش این است: مؤمن را از کافر، و کافر را از مؤمن بیرون می‌آوری؛ و [طبرسی] می‌گوید: این معنا از امام باقر و امام صادق (علیهما‌السلام) نیز روایت شده است.

می‌گویم: صدوق نیز نزدیک به همین معنا را از امام عسکری (علیه‌السلام) روایت کرده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از طریق ابوعثمان نَهدی، از ابن‌مسعود یا سلمان از پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) روایت کرده است که دربارهٔ عبارت «يخرج الحي من الميت و يخرج الميت من الحي» فرمود: «[یعنی] مؤمن را از کافر، و کافر را از مؤمن [بیرون می‌آورد].»

و نیز در همان کتاب، به همان سند پیشین از سلمان فارسی روایت شده است که گفت: پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) فرمود:

««لما خلق الله آدم(ع) أخرج ذريته فقبض قبضة بيمينه فقال: هؤلاء أهل الجنة و لا أبالي، و قبض بالأخري قبضة فجاء فيها كل رديء فقال: هؤلاء أهل النار و لا أبالي»؛ هنگامی که خداوند آدم (علیه‌السلام) را آفرید، نسل او را برآورد؛ سپس با دست راستش مشتی برگرفت و فرمود: اینان اهل بهشتند و باکی ندارم؛ و با دست دیگرش مشتی برگرفت که هر ناپاکی در آن درآمد و فرمود: اینان اهل آتشند و باکی ندارم؛ «فخلط بعضهم ببعض فيخرج الكافر من المؤمن و يخرج المؤمن من الكافر فذلك قوله:»؛ پس برخی از آنان را با برخی دیگر درآمیخت، از این‌رو کافر از مؤمن، و مؤمن از کافر بیرون می‌آید و این همان سخن خداوند است که:

«تُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَ تُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ»؛ «زنده را از مرده بیرون می‌آوری و مرده را از زنده بیرون می‌کشی» (آل‌عمران: ۲۷).

می‌گویم: این معنا از شماری از مفسران از سلمان نیز به‌صورت مقطوع (روایتی که کلامِ خودِ صحابی است و سند آن به معصوم ختم نشده) روایت شده است. این روایت از زمرهٔ اخبار مربوط به عالم ذر و پیمانِ میثاق است و ان‌شاءالله توضیح آن در جای مناسبش خواهد آمد.

و در «کافی» از محمد بن یحیی از احمد بن محمد، و از چند تن از اصحابمان از سهل بن زیاد از ابن‌محبوب از ابوحمزهٔ ثمالی از امام باقر (علیه‌السلام) روایت شده که فرمود: پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) در حجةالوداع فرمود: «ألا إن الروح الأمين نفث في روعي: أنه لا تموت نفس حتي تستكمل رزقها، فاتقوا الله و أجملوا في الطلب، و لا يحملنكم استبطاء شيء من الرزق أن تطلبوه بشيء من معصية الله، فإن الله تعالي قسم الأرزاق بين خلقه حلالا، و لم يقسمها حراما فمن اتقي الله و صبر أتاه رزقه من حله، و من هتك حجاب ستر الله عز و جل و أخذه من غير حله قص به من رزقه الحلال، و حوسب عليه»؛ آگاه باشید که روح‌الامین در جانم دمید که هیچ انسانی نمی‌میرد مگر آنکه روزی‌اش را به‌طور کامل دریافت کند؛ پس تقوای خدا پیشه کنید و در طلبِ روزی میانه‌روی و اعتدال ورزید، و مبادا دیر رسیدنِ بخشی از روزی شما را برانگیزد تا آن را با نافرمانی خدا بجویید؛ زیرا خدای متعال روزی‌ها را میان آفریدگانش حلال تقسیم کرده و آن‌ها را حرام مقدر نکرده است؛ پس هر کس تقوای خدا پیشه کند و شکیبایی ورزد، روزی‌اش از راه حلال به او می‌رسد، و هر کس پردهٔ ستر الهی را بدرد و آن را از راه غیرحلال برگیرد، از روزیِ حلالش کاسته می‌شود و بر آن حسابرسی خواهد شد.

و در «نهج‌البلاغه» آمده است که امیرالمؤمنین (علیه‌السلام) فرمود: «الرزق رزقان: رزق تطلبه، و رزق يطلبك، فإن لم تأته أتاك فلا تحمل هم سنتك يومك، كفاك كل يوم ما فيه، فإن تكن السنة من عمرك فإن الله تعالي جده سيؤتيك في كل غد جديد ما قسم لك، و إن لم تكن السنة من عمرك فما تصنع بالهم لما ليس لك، و لن يسبقك إلي رزقك طالب، و لن يغلبك عليه غالب، و لن يبطئ عنك ما قد قدر لك»؛ روزی دو گونه است: روزی‌ای که تو در پی آنی، و روزی‌ای که در پیِ توست؛ که اگر تو به سراغش نروی، خود به سراغت می‌آید. پس اندوهِ یک سالت را بر روزت بار مکن؛ برای تو گرفتاری و کار هر روز کافی است. اگر آن سال بخشی از عمرت باشد، بی‌گمان خدای متعال که عظمتش والاست در هر فردای نو، آنچه برایت قسمت کرده خواهد داد، و اگر آن سال از عمرت نباشد، با اندوه خوردن برای چیزی که از آنِ تو نیست چه می‌کنی؟! هیچ جوینده‌ای پیش از تو به روزی‌ات دست نخواهد یافت، هیچ چیره‌شونده‌ای در رسیدن به آن بر تو چیره نخواهد شد، و آنچه برایت مقدر شده است از تو به تأخیر نخواهد افتاد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۲۶ و ۲۷ با هم

این دو آیه خالی از نوعی پیوند با سخنان پیشین دربارهٔ اهل کتاب، به‌ویژه یهودیان، نیست؛ زیرا آن آیات دربردارندهٔ هشدار و تهدید آنان به عذاب دنیا و آخرت بود، و بخشی از آن عذاب این است که خداوند حکومت و اقتدار را از آنان سلب کرد، تا روز قیامت مُهر خواری و بیچارگی را بر پیشانی‌شان زد، راه تنفس را بر آنان بست و استقلالشان را در سروری و بزرگی از میان برد.

افزون بر این، همان‌گونه که گذشت، هدف این سوره بیان این حقیقت است که خدای پاک و منزه بر آفرینش جهان و تدبیر آن برپاست؛ پس او صاحب و مالک فرمانروایی (مالک‌الملک) است، به هر کس بخواهد فرمانروایی می‌بخشد و هر کس را بخواهد عزت می‌دهد، و به‌طور کلی، بخشندهٔ خیر به هر کس که بخواهد اوست، و گیرنده و سلب‌کنندهٔ فرمانروایی، عزت و هر خیری از هر کس که بخواهد نیز اوست. بنابراین، مضمون این دو آیه بیرون از هدف سوره نیست.

سوم: مراد از مُلک در این آیهٔ شریفه ـ و خدا داناتر است ـ معنایی اعم از حقیقی و اعتباری است؛ چراکه تدبیر الهی که در آیهٔ نخست ذکر شده، یعنی سخنش: «تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشٰاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشٰاءُ وَ تُعِزُّ مَنْ تَشٰاءُ وَ تُذِلُّ مَنْ تَشٰاءُ» (به هر کس بخواهی فرمانروایی می‌دهی و از هر کس بخواهی فرمانروایی را بازمی‌ستانی، و هر کس را بخواهی عزّت می‌بخشی و هر کس را بخواهی خوار می‌کنی)، چنان‌که توضیح خواهیم داد، از شئون مُلک اعتباری (فرمانروایی قراردادی و اجتماعی) است، و آنچه در آیهٔ دوم بیان داشته از شئون مُلک حقیقی (تکوینی) به شمار می‌رود؛ بنابراین، او به‌طور مطلق، صاحب و مالک هر مُلکی است.

و این آیه، یعنی سخن خدای متعال: «تُولِجُ» اللَّیْلَ فِی النَّهَارِ إلخ (شب را در روز درمی‌آوری...)، تصرّف خدای متعال در مُلک حقیقی و تکوینی (فرمانروایی واقعی بر جهان آفرینش) را توصیف می‌کند؛ همان‌گونه که آیهٔ پیشین، یعنی سخن او: «تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ» إلخ (حکومت را به هر کس بخواهی می‌دهی...)، تصرّف او در مُلک اعتباری و قراردادی (فرمانروایی اجتماعی و سیاسی) و آثار آن را وصف می‌کرد.

و در هر یک از این دو آیه، چهار گونه تصرّف به صورت متقابل و برابر نهاده شده است؛ در آیهٔ اول «دادن حکومت» و «گرفتن آن»، و در برابر آن دو در آیهٔ دوم «درآوردن شب در روز» و عکس آن؛ و نیز در آیهٔ اول «عزت بخشیدن» و «خوار کردن»، و در برابر آن دو «بیرون آوردن زنده از مرده» و عکس آن قرار گرفته است. در این تقابل، لطافت شگفت‌انگیز و مناسبت زیبایی نهفته است که پوشیده نیست؛ چراکه دادن حکومت، نوعی مسلط کردن برخی افراد بر دیگران است که با کاستن از بخشی از آزادی و رهایی غریزیِ مردم همراه است، درست مانند مسلط ساختن شب بر روز که بخشی از آنچه را روز آشکار می‌کرد از میان می‌برد؛ و گرفتن حکومت عکس آن است. همچنین بخشیدن عزت، نوعی زنده کردن کسی است که اگر آن عزت نبود، یادش خاموش و اثرش ناپیدا می‌ماند، درست مانند بیرون آوردن زنده از مرده؛ و خوار ساختن عکس آن است، چراکه در عزت، زندگی است و در ذلت، مرگ.

و در اینجا وجه دیگری نیز هست: خدای متعال در کلام خویش، روز را نشانه‌ای روشنگر و بینابخش، و شب را نشانه‌ای زدوده و تاریک شمرده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَمَحَوْنٰا آيَهَ اللَّيْلِ وَ جَعَلْنٰا آيَهَ النَّهٰارِ مُبْصِرَهً» (اسراء: ۱۲: پس نشانهٔ شب را زدودیم و نشانهٔ روز را روشنگر گردانیدیم). و جلوهٔ این آشکار ساختن و محو کردن در جامعهٔ انسانی، پیدایش پادشاهی و قدرت و از میان رفتن آن است؛ و خداوند حیات و مرگ را سرچشمهٔ آثاری چون علم و توانایی به شمار آورده است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَ مَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ» (نحل: ۲۱: مردگانی‌اند نه زندگانی، و نمی‌دانند چه زمان برانگیخته می‌شوند). و عزت را ویژهٔ خود، پیامبرش و مؤمنان دانسته، آنجا که می‌فرماید:

«وَ لِلّٰهِ الْعِزَّهُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ» (منافقون: ۸: و عزت تنها از آنِ خدا، پیامبر او و مؤمنان است)؛ و مؤمنان همان کسانی‌اند که خداوند آنان را به حیات و زنده‌دلی یاد می‌کند. از این رو عزت و ذلت، دو مظهرِ حیات و مرگ در جامعهٔ انسانی شده‌اند؛ به همین جهت آنچه را در آیهٔ اول از بخشیدن حکومت و گرفتن آن و عزت‌بخشی و خوار ساختن آورده، با آنچه در آیهٔ دوم از درآوردن شب در روز و عکس آن و بیرون آوردن زنده از مرده و عکس آن آمده، متقابل و برابر نهاده است.

سپس میان آنچه در آیهٔ دوم فرمود: «وَ تَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ» (و هر کس را بخواهی بی‌شمار روزی می‌دهی) و آنچه در آیهٔ نخست فرمود: «بِيَدِكَ الْخَيْرُ» (تمام خیر تنها به دست توست)، مقابله و تناظر برقرار شده است، چنان‌که بیانش خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ تَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ» (و هر کس را بخواهی بی‌حساب روزی می‌دهی). تناظر و مقابله‌ای که پیش‌تر بیان شد اقتضا می‌کند که این سخن خدا: «وَ تَرْزُقُ...» (و روزی می‌دهی...)، توضیحی باشد برای آنچه پیش از آن دربارهٔ دادن حکومت و عزت و داخل کردن شب و روز در یکدیگر و غیر آن گذشت؛ بنابراین عطف در اینجا عطف تفسیر است و از قبیل بیانِ حکم خاص با مفهومی عام‌تر از آن شمرده می‌شود، درست همان‌گونه که این فرمودهٔ او:

«بِيَدِكَ الْخَيْرُ» (خیر تنها به دست توست)،

نسبت به آنچه پیش از آن آمده، از همین قبیل است؛ و معنا چنین است: تو در میان آفریدگانت این‌گونه تصرّف می‌کنی، چراکه به هر کس بخواهی بی‌حساب روزی می‌بخشی.

معنای روزی (رزق) در قرآن

تفسیر آیه‌های ۲۶ و ۲۷ با هم

سپس معنای آن گسترش یافت؛ به‌گونه‌ای که هر غذایی را که به انسان می‌رسد رزق دانستند، گویی بخششی بر پایهٔ بخت و اقبال است، هرچند بخشنده‌اش شناخته نباشد. سپس آن را تعمیم دادند و هر سودی را که به چیزی می‌رسد و از آن بهره‌مند می‌شود رزق نامیدند، حتی اگر غذا نباشد؛ مانند دیگر مزایای زندگی از قبیل مال، مقام، ایل و تبار، یاوران، زیبایی، دانش و جز این‌ها. خدای متعال می‌فرماید: «تَسْأَلُهُمْ خَرْجاً فَخَرٰاجُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَ هُوَ خَيْرُ الرّٰازِقِينَ» (مؤمنون: ۷۲: [آیا] از آنان مزدی می‌خواهی؟! در حالی که مزد پروردگارت بهتر است و او بهترینِ روزی‌رسانان است). و در آنچه از شعیب حکایت می‌کند فرمود: «قٰالَ يٰا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلىٰ» (گفت: ای قوم من، چه می‌بینید اگر من بر...) «بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَ رَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقاً حَسَناً» (هود: ۸۸: دلیلی روشن از پروردگارم باشم و از جانب خود روزیِ نیکویی به من داده باشد؟)؛ و مراد از این روزی، نبوت و دانش است؛ و آیاتی دیگر از این قبیل.

و آنچه از کلام خدای متعال به دست می‌آید ــ آنجا که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزّٰاقُ ذُو الْقُوَّهِ الْمَتِينُ» (ذاریات: ۵۸: بی‌گمان خدا خود بسیار روزی‌بخش و صاحب توانمندی استوار است) و سیاق کلام نیز در مقام حصر (انحصار روزی‌رسانی به خدا) است ــ چنین است: نخست اینکه: روزی دادن در حقیقت جز به او نسبت داده نمی‌شود؛ و آنچه از روزی‌رسانی که به غیر خدای متعال نسبت می‌یابد ــ چنان‌که نمونه‌هایی مانند سخن خدای متعال: «وَ اللّٰهُ خَيْرُ الرّٰازِقِينَ» (جمعه: ۱۱: و خدا بهترینِ روزی‌رسانان است) با اثبات روزی‌رسانان و برتر شمردن خدای متعال از همهٔ آنان، و نیز سخن او: «وَ ارْزُقُوهُمْ فِيهٰا وَ اكْسُوهُمْ» (نساء: ۵: و آنان را از آن روزی دهید و لباس بپوشانید) مؤید آن است ــ همگی از قبیل نسبت به غیر (نسبت با واسطه و بالعرض) است؛ همان‌طور که پادشاهی و عزت، ذاتاً از آنِ خدای متعال است و برای غیر او، تنها با بخشش و اجازهٔ اوست. بنابراین، روزی‌رسانِ حقیقی فقط اوست و نه غیر او.

دوم اینکه: آنچه آفریدگان در هستیِ خود از خیر و نیکی به آن دست می‌یابند و از آن بهره‌مند می‌شوند، رزق و روزیِ آنان است و خداوند روزی‌رسانِ آن است. افزون بر آیات پرتعدادِ رزق، آیات فراوان دیگری نیز بر این امر دلالت دارند؛ مانند آیاتی که دلالت می‌کنند آفرینش، امر (فرمان)، حکم (داوری)، مِلک (با کسر میم، یعنی مالکیت)، مشیت، تدبیر و خیر، خالصانه و منحصراً از آنِ خداست ــ که سلطنتش عزیز و شکست‌ناپذیر باد.

سوم اینکه: آنچه انسان بهره‌برداریِ حرامی از آن می‌کند ــ از آن جهت که سبب گناه است ــ به خدای متعال نسبت داده نمی‌شود؛ زیرا خدای متعال نسبتِ گناه به خود را از جهت تشریع (احکام و قوانین الهی) نفی کرده است. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَأْمُرُ بِالْفَحْشٰاءِ أَ تَقُولُونَ عَلَى اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ» (اعراف: ۲۸: بگو: بی‌گمان خدا به کار زشت فرمان نمی‌دهد؛ آیا چیزی را که نمی‌دانید به دروغ به خدا نسبت می‌دهید؟)، و نیز فرمود:

««إِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسٰانِ -إلي أن قال-: وَ يَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ» (نحل: ۹۰: همانا خدا به عدل و احسان فرمان می‌دهد [تا آنجا که فرمود:] و از زشتی و پلیدی نهی می‌کند). و ساحتِ خدای پاک و منزه بسی دورتر از آن است که از چیزی نهی کند و سپس به آن فرمان دهد، یا از چیزی نهی فرماید و آن‌گاه روزیِ انسان را در همان چیز منحصر گرداند!

و هیچ منافاتی نیست میان اینکه بهرهٔ حرام از جهت تشریع (احکام شرعی) رزق نباشد، ولی از جهت تکوین (نظام آفرینش) رزق به شمار آید؛ زیرا در تکوین تکلیفی وجود ندارد تا مستلزم قبح و زشتی باشد. آنچه قرآن دربارهٔ عمومیت و فراگیری رزق بیان کرده، ناظر به مقام تکوین است، و بیان الهی متوقف بر فهم‌های ساده و عامیانه نیست تا از پرداختن به معارف حقیقی چشم بپوشد؛ و در قرآن برای همهٔ دل‌ها شفاست و جز زیان‌کاران کسی از آن آسیب نمی‌بیند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لاٰ يَزِيدُ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ خَسٰاراً» (اسراء: ۸۲: و از قرآن آنچه را که برای مؤمنان شفا و رحمت است فرو می‌فرستیم، و ستمکاران را جز زیان نمی‌افزاید).

گذشته از این، آیات قرآن پادشاهیِ کسانی مانند نمرود و فرعون، و اموال و زرق‌وبرق‌های در دستِ امثال قارون را به بخشش و عطای خدای پاک و منزه نسبت می‌دهد؛ بنابراین، این امور همگی به اذن خدا بوده و او به آنان عطا فرموده است، و این بخشش، برای آزمودن، اتمام حجت، واگذاشتن به خود (خذلان: بی‌توفیق گذاشتن) و استدراج (گام‌به‌گام به سوی هلاکت بردن) و امثال آن بوده است؛ و همهٔ این‌ها نسبت‌هایی تشریعی است. و هرگاه نسبت تشریعی بدون پیش آمدن محذورِ قبح، صحیح باشد، پس صحتِ نسبت تکوینی ــ که در آن مجالی برای حسن و قبح عقلایی (خوبی و بدی از نگاه خرد جمعی) نیست ــ روشن‌تر خواهد بود.

سپس خدای متعال یادآور شده است که هر چیزی آفریدهٔ اوست و از نزد او و از خزانه‌های رحمتش فرود آمده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (حجر: ۲۱: و هیچ چیزی نیست مگر آنکه خزانه‌هایش نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معیّن فرو نمی‌فرستیم). همچنین یادآور شده است که آنچه نزد اوست خیر است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ» (قصص: ۶۰: و آنچه نزد خداست بهتر است). پیوند این دو آیه و آیات هم‌معنای آن‌ها نشان می‌دهد که هر نعمتی که در جهان به چیزی می‌رسد و در طول هستی‌اش با آن همراه می‌شود، از سوی خدای پاک و منزه است و برای آن موجود خیری است که از آن سود می‌برد و به سببش بهره‌مند می‌شود؛ چنان‌که این معنا از کنار هم نهادن این سخن خدای متعال: «الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ» (سجده: ۷: همان کسی که آفرینش هر چیزی را نیکو ساخت) با این سخن دیگر او به‌دست می‌آید: «ذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمْ خٰالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ» (مؤمن: ۶۲: این است خدا، پروردگار شما که آفرینندهٔ هر چیزی است؛ هیچ معبودی جز او نیست).

اما اینکه پاره‌ای از بخشش‌های الهی که به موجودات می‌رسد شر و زیان‌بار دیده می‌شود، شرارت و زیان‌رسانیِ آن تنها امری نسبی است که فقط در مقایسه با همان موجودِ آسیب‌دیده پدید می‌آید؛ در حالی که همین پدیده نسبت به دیگران و در مقایسه با علت‌ها و اسبابش در کلِ نظام هستی، خیر و سودمند است، همان‌گونه که پیش‌تر گذشت. خدای متعال نیز به این معنا اشاره دارد: «وَ مٰا أَصٰابَكَ مِنْ سَيِّئَهٍ فَمِنْ نَفْسِكَ» (نساء: ۷۹: و هر بدی که به تو برسد، از خودِ توست) و بررسی این موضوع پیش از این گذشت.

کوتاه سخن آنکه، همهٔ خیرهایی که خداوند بر آفریدگانش فرو می‌ریزد—و تمام آنچه می‌بخشد خیری است که از آن بهره می‌برند—بر پایهٔ انطباق معنا، «رزق» (روزی) شمرده می‌شود؛ زیرا روزی چیزی جز همان عطایی نیست که روزی‌خورنده از آن سود می‌برد. چه بسا این سخن خدای متعال نیز به همین نکته اشاره کند: «وَ رِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ» (طه: ۱۳۱: و روزیِ پروردگارت بهتر است).

از اینجا روشن می‌شود که بر پایهٔ بیان قرآن، سه مفهومِ «رزق»، «خیر» و «خلق» (آفرینش) از نظر مصداق بیرونی با یکدیگر برابرند؛ بنابراین هر روزی‌ای خیر و آفریده است، و هر آفریده‌ای روزی و خیر است. تفاوت آن‌ها فقط در این است که روزی به فرضِ وجودِ یک «روزی‌خورنده» نیاز دارد تا از آن بهره‌مند شود؛ از این رو، غذا برای قوهٔ تغذیه‌کننده روزی است چون به آن نیاز دارد، و خودِ این قوه برای شخصِ انسان روزی است چون انسان به آن محتاج است، و وجود یک انسان برای پدر و مادرش روزی است چون از او بهره می‌برند؛ به همین ترتیب، اصلِ وجودِ انسان برای خودِ او خیر است، با این فرض که او را تهی از این نعمت الهی در نظر بگیریم؛ خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ:» (طه: ۵۰: همان کسی که به هر چیزی آفرینشش را عطا کرد).

مفهوم «خیر» نیز به فرضِ وجودِ نیازمندی خواستار وابسته است که از میان آنچه با آن روبه‌رو می‌شود، همان چیزِ دلخواهش را برمی‌گزیند؛ پس غذا برای قوهٔ تغذیه‌کننده خیر است، با این فرض که این قوه به آن محتاج و خواهانِ آن است و هرگاه به آن دست یابد برمی‌گزیندش؛ خودِ قوهٔ تغذیه‌کننده نیز برای انسان خیر است و وجودِ انسان هم برای خودش خیر است، با این فرض که او به آن محتاج و خواستارِ آن است.

اما «خلق» و پدید آوردن، از جهت تحققِ معنایش به هیچ امرِ ثابت یا فرضیِ دیگری وابسته نیست؛ برای نمونه، غذا در ذاتِ خود آفریده و پدیدآمده است، قوهٔ تغذیه‌کننده نیز آفریده است و خودِ انسان هم آفریده است.

و از آنجا که هر روزی از آنِ خداست و هر خیری یکسره از آنِ اوست، هر بخششی که خدای متعال عطا می‌کند، هر خیری که جاری می‌سازد و هر روزی‌ای که می‌رساند، بدون هیچ عوضی است و بدون دریافت چیزی در برابر آن صورت می‌گیرد؛ چرا که هر چه را فرض کنیم، به‌راستی از آنِ خدای متعال است و هیچ‌کس از پیش استحقاق و طلبی از او ندارد، زیرا هیچ‌کس حقی بر گردن خدای متعال ندارد مگر حقی که خودِ او بر خویش لازم شمرده است؛ همان‌گونه که دربارهٔ روزی چنین کرده است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا مِنْ دَابَّهٍ فِي الْأَرْضِ إِلاّٰ عَلَي اللّٰهِ رِزْقُهٰا» (هود: ۶: و هیچ جنبنده‌ای در زمین نیست مگر آنکه روزی‌اش بر عهدهٔ خداست) و فرمود: «فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مٰا أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ» (ذاریات: ۲۳: پس سوگند به پروردگار آسمان و زمین که این سخن حق است، همان‌گونه که خود سخن می‌گویید).

بنابراین روزی، با وجود آنکه بر عهدهٔ خداوند حق است—به این سبب که حقی است که خودِ او بر عهده گرفته است—عطایی از سوی اوست بدون آنکه روزی‌خورنده از جانب خودش سزاواری و طلبی داشته باشد، بلکه این امر فقط از جهت همان حقی است که خداوند بر خویش نهاده است.

از اینجا آشکار می‌شود انسانی که از راه‌های حرام روزی می‌خورد، در نگاه تشریع و قانون الهی، روزیِ مقدر و اندازه‌گیری‌شده‌ای از راه حلال دارد؛ زیرا ساحت پاک خدای متعال از آن منزه است که روزیِ انسانی را حقی ثابت بر عهدهٔ خویش قرار دهد، سپس آن را از راه حرام به او برساند و آن‌گاه او را از دست‌اندازی در آن بازدارد و بر سر آن کیفرش دهد.

از این دو آیه نخست این نکته به دست آمد که فرمانروایی و حکومت (مُلک، به ضمهٔ میم) یکسره از آنِ خداست، همان‌طور که مالکیت اشیا (مِلک، به کسرهٔ میم) نیز همگی متعلق به خداست.

دوم اینکه تمام خیر در دستِ قدرت اوست و از جانب خدای متعال سرچشمه می‌گیرد.

سوم اینکه روزی بخششی است از سوی خدای متعال بدون چشمداشتِ عوض و بدون استحقاق و طلبکاریِ قبلی از جانب بندگان.

چهارم اینکه پادشاهی (حکومت)، عزّت و هر خیر اعتباری (امتیازهای قراردادی در جامعه) از خیرهای اجتماعی مانند ثروت، مقام، قدرت و جز این‌ها، همگی از روزی‌هایی است که عطا می‌شود.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲۶ و ۲۷ با هم

و در کتاب «قرب الإسناد» به سند خود از ابن‌طریف، از ابن‌علوان، از امام جعفر صادق، از پدرش (علیهما السلام) روایت کرده است که فرمود: پیامبر خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمود: «إن الرزق لينزل من السماء إلي الأرض-علي عدد قطر المطر إلي كل نفس بما قدر لها،و لكن لله فضول فاسألوا الله من فضله؛ همانا روزی، به شمار قطره‌های باران از آسمان به سوی زمین برای هر جانی به اندازه‌ای که برایش مقدر شده فرود می‌آید، ولی خداوند فضل‌ها و افزونی‌هایی دارد، پس از فضل خدا درخواست کنید».

می‌گویم: روایات در این معانی بسیار است، و بررسی کامل روایاتِ روزی به‌خواست خدای متعال در سورهٔ هود خواهد آمد.

بحث علمی [دربارهٔ معنای حاکمیت (مُلک) و چگونگی اعتبار آن

تفسیر آیه‌های ۲۶ و ۲۷ با هم

در برخی از بحث‌های پیشین گذشت که اعتبارِ اصل «مِلک» (با کسره، یعنی مالکیّت بر اشیا) از اعتبارات ضروری است که بشر در هیچ حالی—چه به تنهایی زندگی کند و چه در جامعه—از آن بی‌نیاز نیست، و ریشهٔ آن نیز به اعتبار «اختصاص» بازمی‌گردد؛ پس این وضعیتِ «مِلک» (با کسره) بود.

اما «مُلک» (با ضمه، یعنی حکومت و فرمانروایی بر افراد)، آن نیز از اعتبارات ضروری است که انسان از آن بی‌نیاز نیست. با این تفاوت که آنچه در آغاز به آن نیاز دارد، خودِ اجتماع است—از آن جهت که از اجزای پرشمار، با هدف‌های گوناگون و اراده‌های متفاوت شکل گرفته است—نه فرد از آن جهت که فقط یک فرد است. زیرا افراد گردآمده در جامعه به دلیل تفاوت اراده‌ها و ناسازگاری هدف‌هایشان، دیری نمی‌پاید که میانشان اختلاف می‌افتد؛ در نتیجه هر کسی می‌کوشد تا با چیرگی بر دیگران دارایی‌شان را بستاند، به حریم مرزهایشان دست‌درازی کند و حقوقشان را پایمال سازد. بدین ترتیب هرج‌ومرج پدید می‌آید و اجتماعی که آن را وسیله‌ای برای سعادت زندگی قرار داده بودند، دستاویز تیره‌روزی و تباهی می‌گردد و درمان، خود به درد بدل می‌شود. برای برطرف کردن این آشوبِ نوپدید، هیچ راهی جز این نیست که نیرویی مسلط بر دیگر نیروها و چیره بر همهٔ افراد جامعه قرار داده شود، تا نیروهای سرکش و برتری‌جو را به نقطهٔ اعتدال و میانه‌روی بازگرداند و نیروهای فرودست و ضعیف‌شده را نیز بدان سو بالا بیاورد، تا همهٔ نیروها از نظر تراز هماهنگ شوند؛ سپس هر یک را در جایگاه ویژه‌اش بنشاند و حق هر صاحب‌حقی را به او بدهد.

و از آنجا که نوع انسان در هیچ دوره‌ای از اندیشهٔ «استخدام» (به‌خدمت گرفتن دیگران برای منافع خویش)—چنان‌که پیش‌تر بیان شد—خالی نبوده است، جوامع در روزگاران گذشته هرگز خالی از مردانی نبود که بر حکومت چیره شوند و با گستردن بندگی و سلطه بر جان‌ها و دارایی‌ها، بر دیگر افراد جامعه برتری جویند. با این حال، برخی از فواید حکومت که یاد کردیم—یعنی وجود قدرتی که مانع از ستمگری افراد به یکدیگر شود—تا اندازه‌ای بر وجود این دسته از زورمداران و برتری‌جویانِ متظاهر به شاهی مترتب می‌شد؛ هرچند خودِ آنان، یاران و گماشتگانشان نیروهایی سرکش و بدون حقی مشروع و پسندیده بودند. علت این فایده آن بود که آنان ناچار بودند افراد را در حالت خواری و فرودستی نگاه دارند تا مبادا کسی که بر حقوق دیگران می‌تازد نیرومند شود و روزی بر خودِ آنان بشورد، درست همان‌گونه که خود بر دارایی‌های دیگران تاخته بودند.

خلاصه آنکه آرامش و تسلیمِ ظاهریِ بیشتر افراد جامعه از ترس شاهانِ مسلط، مردم را از اندیشیدن به حقیقتِ اعتبار «حکومت اجتماعی» بازمی‌داشت؛ و آنان تنها زمانی به ستایش روش این زورگویان می‌پرداختند که ستمگریِ آنان توانشان را به‌کلی فرونفرسوده باشد، و هنگامی به دادخواهی و ناله برمی‌خاستند که کارد به استخوانشان می‌رسید و ستمی فراتر از طاقتشان بر آنان تحمیل می‌شد.

آری، چه بسا پیش می‌آمد که جامعه یکی از این به‌اصطلاح پادشاهان و فرمانروایان را به علت مرگ، کشته شدن یا مانند آن از دست می‌داد، و در نتیجه خطر آشوب و تباهی را حس می‌کرد و با تهدیدِ به‌هم‌ریختن نظم و وقوع هرج‌ومرج روبه‌رو می‌شد؛ ازاین‌رو بی‌درنگ یکی از صاحبان قدرت و ثروت را پیش می‌انداختند و زمام حکومت را به او می‌سپردند؛ بدین‌سان او پادشاهی می‌شد که مهار کارها را در دست می‌گرفت، و سپس اوضاع دوباره به همان ستمگری و بار تحمیل‌کردن‌های پیشین بازمی‌گشت.

و جامعه‌ها روزگاری دراز یکی پس از دیگری در همین حال ماندند، تا آنکه از بدرفتاری، بیدادگری، خودرأیی و دست‌باز بودنِ این به‌اصطلاح پادشاهان در هر چه می‌خواستند، به ستوه آمدند. پس قوانینی نهادند که وظایف جاری حکومت در میان ملت‌ها را مشخص می‌کرد و پادشاهان را به پیروی از آن وادار ساخت؛ بدین ترتیب، پادشاهی پس از آنکه مطلق بود به پادشاهی مشروطه (محدود به قانون) دگرگون شد، و مردم بر پاسداری از آن هم‌پیمان شدند، در حالی که پادشاهی همچنان موروثی باقی ماند.

سپس جوامعی سرکشیِ پادشاهان و رفتار ناشایست آنان را احساس کردند و دیدند پس از تکیه‌زدنشان بر اریکهٔ پادشاهی و تثبیت این باور که پادشاهی موهبتی تغییرناپذیر و موروثی است، دیگر هیچ راهی برای مهار آنان وجود ندارد؛ ازاین‌رو پادشاهی را به ریاست‌جمهوری دگرگون کردند و در نتیجه، پادشاهیِ همیشگی و مشروط، به حکومتی مدّت‌دار و مشروط تبدیل شد. چه بسا در میان اقوام و ملت‌های گوناگون انواع دیگری از حکومت نیز پدید آمده باشد که انگیزه‌شان از وضع آن، گریز از ستم‌هایی بوده که از زمامداران خویش می‌دیده‌اند، و شاید در آیندهٔ روزگار نیز نظام‌هایی پدید آید که اندیشهٔ ما تا این زمان هنوز بدان پی نبرده باشد.

اما نتیجه‌ای که از تمام این تلاش‌های جوامع در راه سامان‌دادن به این امر به دست می‌آید — یعنی سپردن زمام امت به کسی که کارش را تدبیر کند و اراده‌های ناسازگار و نیروهای پراکنده و متضاد جامعه را گرد آورد — این است که جامعهٔ انسانی از این جایگاه که همان جایگاه فرمانروایی و حکومت است، هرگز بی‌نیاز نیست؛ هرچند نام‌هایش دیگرگون شود و شرایطش به اقتضای اختلاف ملت‌ها و گذر زمان تغییر پذیرد. زیرا پدید آمدن هرج‌ومرج و تباهیِ سامانِ زندگی اجتماعی، در هر حال، لازمهٔ این است که مهار اراده‌ها و خواسته‌ها در اراده‌ای یگانه متعلق به انسانی واحد یا جایگاهی واحد گرد نیاید.

و این همان حقیقتی است که در آغاز سخن گذشت، که حکومت و پادشاهی از امور اعتباریِ (قراردادیِ) ضروری در اجتماع بشری است.

حکومت نیز مانند دیگر موضوعات اعتباری است که جامعه همواره در پی تکمیل و اصلاح آن و برطرف‌کردن کاستی‌ها و پیامدهای ناسازگارش با سعادت انسان بوده است.

و نبوت (پیامبری) در این اصلاح، بیشترین سهم را دارد؛ زیرا در علم جامعه‌شناسی این نکته کاملاً مسلّم است: گسترش هر سخنی در میان توده‌های مردم — به‌ویژه هنگامی که با غریزه پیوند داشته باشد، قریحه آن را نیکو شمارد و جان‌های چشم‌انتظار بدان آرامش یابند — نیرومندترین انگیزه برای یگانه‌ساختن گرایش‌های پراکنده است؛ عاملی که جماعت‌های متفرق را به دستی واحد بدل می‌سازد تا با اراده‌ای یگانه اقدام و تصرف کنند، اراده‌ای که هیچ قدرتی توان ایستادگی در برابرش را ندارد.

و این امری بدیهی و تردیدناپذیر است که نبوت از کهن‌ترین روزگارانِ پیدایش خویش، همواره مردم را به عدل فرا می‌خوانده و از ستم بازمی‌داشته است؛ آنان را به بندگی خدای یکتا و تسلیم در برابر او دعوت می‌کرده و از پیروی فرعون‌های سرکش و نمرودهای متکبر و زورگو بازمی‌داشته است. این دعوت در قرن‌های پیاپی، نسل پس از نسل و امتی پس از امت دیگر، پیوسته در میان ملت‌ها در جریان بوده است — هرچند به تناسب تفاوت ملت‌ها و زمان‌ها در وسعت و تنگی دامنه تفاوت داشته است — و محال است چنین عامل نیرومندی قرن‌های متمادی در میان جوامع انسانی پایدار بماند، اما بی‌اثر و فاقد کارایی عملی باشد.

و قرآن کریم در این باره بخش زیادی از وحی فرودآمده بر پیامبران (ع) را بازگو کرده است؛ چنان‌که از شکایت نوح به پروردگارش حکایت می‌کند: «رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَ اتَّبَعُوا مَنْ لَمْ يَزِدْهُ مٰالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلاّٰ خَسٰاراً وَ مَكَرُوا مَكْراً كُبّٰاراً وَ قٰالُوا لاٰ تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ» (نوح: ۲۱–۲۳)؛ «پروردگارا! آنان از من نافرمانی کردند و از کسی پیروی نمودند که مال و فرزندش جز بر زیان او نیفزود، و مکر و نیرنگی بسیار بزرگ به کار بستند و گفتند: هرگز معبودان خود را وامگذارید». و نیز گفت‌وگویی را که میان او و بزرگان قومش رخ داد، بنا بر آنچه قرآن حکایت می‌کند؛ خدای متعال می‌فرماید:

«قٰالُوا أَ نُؤْمِنُ لَكَ وَ اتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ قٰالَ وَ مٰا عِلْمِي بِمٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ إِنْ حِسٰابُهُمْ إِلاّٰ عَليٰ رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ» (شعراء: ۱۱۱–۱۱۳)؛ «[بزرگان قوم] گفتند: آیا به تو ایمان بیاوریم، در حالی که فرومایگان از تو پیروی کرده‌اند؟! گفت: مرا چه دانشی است به آنچه انجام می‌داده‌اند؟! حسابِ آنان، اگر بفهمید، جز بر عهدهٔ پروردگارم نیست». و نیز سخن هود (ع) به قومش: «أَ تَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَهً تَعْبَثُونَ وَ تَتَّخِذُونَ مَصٰانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ وَ إِذٰا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبّٰارِينَ» (شعراء: ۱۲۸–۱۳۰)؛ «آیا بر هر بلندی و تپه‌ای نشانه‌ای بیهوده برمی‌افرازید تا هوس‌رانی کنید، و دژها و کاخ‌های استوار برمی‌گیرید به امید آنکه جاودانه بمانید، و چون دست به خشونت و کیفر می‌زنید، همچون زورگویانِ ستمگر دست می‌یازید؟!». و نیز سخن صالح (ع) به قومش: «فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُونِ وَ لاٰ تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ يُصْلِحُونَ» (شعراء: ۱۵۰–۱۵۲)؛ «پس از خدا پروا کنید و مرا فرمان برید، و از فرمان زیاده‌خواهان و اسراف‌کاران پیروی نکنید؛ همانان که در زمین فساد می‌کنند و اصلاح نمی‌نمایند».

و به یقین موسی (ع) برای دفاع از بنی‌اسرائیل و مخالفت با فرعون در روش ستمگرانه و بیدادگرانه‌اش به پا خاست؛ و پیش از او ابراهیم (ع) برای رویارویی با نمرود قیام کرد؛ و پس از او عیسی بن مریم (ع) و دیگر پیامبران بنی‌اسرائیل به مخالفت با خوش‌گذرانانِ سرکش (مترفان) در روزگار خویش — از پادشاهان و بزرگان — برخاستند، شیوهٔ ستم‌پیشهٔ آنان را نکوهیدند و مردم را به دست‌کشیدن از فرمانبریِ مفسدان و پیروی از سرکشان فرا خواندند.

بلکه مردم را تنها به گردآمدن، اتحاد و همبستگی بر محور دین فراخواند و آنان را از تفرقه و دودستگی در آن بازداشت و آن را اصل قرار داد؛ پس خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ» (انعام: ۱۵۳؛ و [بدانید] این راه مستقیم من است، پس از آن پیروی کنید و از راه‌های دیگر پیروی مکنید که شما را از راه او پراکنده سازد)، و خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ تَعٰالَوْا إِليٰ كَلِمَهٍ سَوٰاءٍ بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمْ أَلاّٰ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّٰهَ وَ لاٰ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَ لاٰ يَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ» (آل عمران: ۶۴؛ بگو: ای اهل کتاب، بیایید به سوی سخنی که میان ما و شما یکسان است: که جز خدای یکتا را نپرستیم و چیزی را شریک او نسازیم، و برخی از ما برخی دیگر را به جای خدا ارباب نگیرند؛ پس اگر روی برتافتند، بگویید: گواه باشید که ما تسلیم فرمان خداییم). بنابراین قرآن—همان‌طور که می‌بینی—مردم را جز به تسلیم در برابر خدای یگانه فرا نمی‌خواند و از میان اجتماعات، تنها جامعهٔ دینی را به رسمیت می‌شناسد، و جز آن را باطل و بی‌اساس می‌شمارد؛ از قبیل پرستش همتایانِ خدا، سر فرود آوردن در برابر هر کاخ سرکشیده و هر محفل بلندپایه، پادشاهی‌های قیصری و کَسرَوی، و تفرقهٔ ناشی از مرزبندی‌ها و تجزیهٔ وطن‌ها و مانند آن.

بحثی فلسفی [دربارهٔ انتساب پادشاهی و دیگر امور اعتباری به خدای متعال

تفسیر آیه‌های ۲۶ و ۲۷ با هم

بی‌تردید واجب‌الوجود متعال همان کسی است که سلسلهٔ علیت در جهان به او پایان می‌پذیرد، و پیوند میان او و جهان—چه در جزء و چه در کل—همان رابطهٔ علیت است. در مباحث علت و معلول روشن شده است که علیت تنها در دایرهٔ «وجود» جریان دارد؛ بدین معنا که وجودِ حقیقی در معلول، همان چیزی است که از وجودِ علتش سرچشمه می‌گیرد و فیضان می‌یابد. اما غیرِ وجود، مانند ماهیت، از فیضان، صدور و نیازمندی به علت برکنار است؛ و این قاعده با عکسِ نقیض بدین صورت درمی‌آید که: هر آنچه وجودِ حقیقی ندارد، معلول نیست و به واجب‌الوجود متعال منتهی نمی‌شود.

از این رو، نسبت دادنِ امور اعتباریِ محض به خدای متعال با اشکال روبه‌رو می‌شود؛ زیرا این امور اصلاً وجودِ حقیقی ندارند و ثبوت و وجودشان صرفاً ثبوتی اعتباری است که از ظرفِ اعتبار، قرارداد و حوزهٔ فرض فراتر نمی‌رود. همچنین آنچه شریعت در بر دارد—از قبیل امر، نهی، احکام و وضع‌ها (قراردادها)—همگی اموری اعتباری هستند، پس نسبت دادنِ آن‌ها به خدای متعال دشوار می‌نماید؛ و همین‌طور اموری مانند پادشاهی (مُلک)، عزت، روزی و جز این‌ها.

آنچه این گره را می‌گشاید آن است که این امور هرچند از وجودِ حقیقی بی‌بهره‌اند، اما آثاری دارند که نگاهدارندهٔ نام‌های آن‌هاست—همان‌گونه که بارها گذشت—و این آثار، اموری حقیقی‌اند که از آن اعتبار قصد شده‌اند و با خدای متعال نسبت دارند؛ پس همین نسبت است که درستیِ نسبت دادنِ خودِ آن امور اعتباری را توجیه می‌کند. بنابراین، پادشاهی و حکومتی که میان ما افراد جامعه وجود دارد، هرچند امری اعتباری و قراردادی است که معنایش بهره‌ای از وجودِ حقیقی ندارد، و صرفاً معنایی اعتباری و قراردادی است که ما آن را وسیله‌ای برای دست‌یافتن به آثاری عینی و خارجی قرار داده‌ایم—آثاری که اگر فرض و اعتبارِ این مفهوم نبود، دست‌یافتن به آن‌ها ممکن نمی‌شد؛ یعنی مهار کردنِ زورگویان و صاحبان نفوذ و قدرتی در جامعه که به حقوق ناتوانان و گمنامان دست‌اندازی می‌کنند، و نشاندنِ هر فرد در جایگاه شایسته‌اش، و رساندنِ حق به هر صاحب‌حقی، و جز این‌ها.

اما از آنجا که حقیقتِ معنای پادشاهی و نامِ آن تا زمانی پایدار است که این آثار خارجی پایدار و بر آن مترتب باشند، استنادِ این آثارِ خارجی به علت‌های خارجی‌شان عینِ استنادِ پادشاهی به آن علت‌هاست. سخن دربارهٔ عزتِ اعتباری و آثار خارجی‌اش و استنادِ آن آثار به علت‌های حقیقی‌اش نیز همین است؛ و دربارهٔ دیگر موارد مانند امر، نهی، حکم، قانون‌گذاری و مانند آن‌ها نیز کار به همین ترتیب است.

از اینجا روشن می‌شود که همهٔ این امور، به واسطهٔ استنادِ آثارشان به واجب‌الوجود متعال، به او منتسب هستند؛ آن‌چنان‌که شایستهٔ ساحت قدس و عزت اوست.