تفسیر آیهٔ ۱۵۳ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ » (و اینکه این راهِ راست من است، پس از آن پیروی کنید و از راه‌های دیگر پیروی نکنید که شما را از راه او پراکنده سازد) تا پایان آیه. عبارت « وَ أَنَّ » هم با فتحهٔ همزه و تشدید نون، و هم با تخفیف نون (بدون تشدید: «وأن») خوانده شده است؛ گویی بر جایگاهِ اعرابیِ « أَلاّٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً » (اینکه چیزی را شریک او نسازید) عطف شده است. همچنین با کسرهٔ همزه («وإنّ») نیز خوانده شده که در این صورت، جمله‌ای نو و آغازین خواهد بود.

آنچه سیاق آیات به دست می‌دهد این است که مضمون این آیه نیز یکی از همان سفارش‌هایی است که پیامبر (ص) مأمور شد بر مردم بخواند و آنان را از آن باخبر سازد؛ زیرا پیش‌تر فرمود: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ » (بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم). لازمهٔ این سیاق آن است که جملهٔ « وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ » (و اینکه این راه راست من است، پس از آن پیروی کنید) برای این نیامده باشد که خود به‌تنهایی مقصود اصلی باشد؛ زیرا کلیاتِ دین در دو آیهٔ پیشین کامل بیان شد، بلکه این جمله مقدمه و زمینه‌سازی برای جملهٔ پس از خود است: « وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ » (و از راه‌ها پیروی نکنید)، چنان‌که خودِ این جمله نیز زمینه‌ساز این سخن است:

« فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ » (تا شما را از راه او پراکنده سازد). بنابراین، مقصود آیه این است که از راه او پراکنده نشوید و در آن اختلاف نکنید. با این بیان، آهنگ آیه هم‌راستای این سخن است: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (شوری: ۱۳)؛ «از دین همان را برای شما مقرر کرد که نوح را بدان سفارش نمود و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم، که: دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید». در آن آیه نیز فرمان به برپاداشتن دین، همان دینِ تشریع‌شده‌ای است که بدان سفارش شد و گویی دوباره بازگو شده تا زمینه‌ای برای نهی از تفرقه در دین باشد.

پس معنا چنین است: از جمله چیزهایی که پروردگارتان بر شما حرام کرده و بدان سفارشتان نموده، این است که از راه‌های دیگری جز این صراط مستقیم پیروی نکنید؛ راهی که هیچ انحراف و اختلافی در آن راه ندارد، و آن راه‌های دیگر، بیرون از راه خدا هستند؛ زیرا پیروی از راه‌های دیگر شما را از راه او پراکنده می‌سازد و در نتیجه در آن دچار اختلاف می‌شوید و از راه راست بیرون می‌روید؛ چراکه در صراط مستقیم، نه میان اجزای آن اختلافی است و نه میان رهروانش.

مقتضای ظاهر سیاق آن است که مقصود از « صِرٰاطِي » (راه من)، راهِ پیامبر (ص) باشد؛ زیرا اوست که به فرمان پروردگارش مردم را با این تکالیف مخاطب می‌سازد، آنجا که می‌فرماید: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ » (بگو بیایید تا بخوانم...) تا آخر آیه؛ پس اوست که با مردم سخن می‌گوید و آنان را مخاطب قرار می‌دهد، و خدای پاک و منزه در این آیات در جایگاه غایب یاد شده است، حتی در پایان همین آیه که می‌فرماید: « فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ » (تا شما را از راه او پراکنده سازد؛ این چیزی است که او به شما سفارش کرده است). نسبت دادن صراط مستقیم به پیامبر (ص) نیز هیچ اشکالی ندارد، زیرا خداوند صراط مستقیم را به گروهی از بندگانش که به آنان نعمت داده—یعنی پیامبران، راست‌کرداران، شهیدان و شایستگان—نسبت داده و فرموده است: «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ، صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ» (حمد: ۶-۷)؛ «ما را به راه راست هدایت کن، راه کسانی که به آنان نعمت بخشیده‌ای».

اما مفسران گویا این نکته را مسلّم دانسته‌اند که ضمیر متکلم در عبارت « صِرٰاطِي » (راه من) به خدای سبحان بازمی‌گردد؛ بنابراین در آیه نوعی التفات (گردش کلام از غایب به متکلم یا برعکس) وجود دارد، اما نه در عبارت « صِرٰاطِي »، بلکه در عبارت « عَنْ سَبِيلِهِ » (از راه او). زیرا معنای آیه چنین است: بیایید تا آنچه را پروردگارتان به شما سفارش کرده برایتان بخوانم، و آن سفارش این است که او به شما می‌گوید: «إن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه» (همانا این راه راست من است، پس از آن پیروی کنید)، یا وصیت او این است که: «إن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه و لا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيلي» (همانا این راه راست من است، پس از آن پیروی کنید و راه‌های دیگر را دنبال نکنید که شما را از راه من پراکنده سازد)؛ پس التفات—چنان‌که گذشت—تنها در عبارت « عَنْ سَبِيلِهِ » رخ داده است.

به هر روی، خدای متعال در این آیه کلیات دین را که برشمرد، صراط مستقیم خود نامیده است؛ راه مستقیمی که در هدایت رهروانش و رساندن آنان به مقصد هیچ تخلفی ندارد، و تا زمانی که بر آن گام برمی‌دارند، نه میان اجزای آن اختلافی هست و نه میان پویندگانش؛ بنابراین، هرگز دچار تفرقه نمی‌شوند. سپس آنان را از پیرویِ دیگر راه‌ها نهی می‌فرماید؛ زیرا ویژگی آن راه‌ها افکندن اختلاف و تفرقه است؛ چراکه آن‌ها راه‌های هوا و هوس‌های شیطانی‌اند که هیچ ضابطه‌ای مهارشان نمی‌کند؛ بر خلاف راه خدا که بر پایهٔ فطرت و آفرینش استوار است، و هیچ تغییری در آفرینش الهی راه ندارد، و این همان دین پایدار و استوار است. سپس خدای سبحان حکم خود را در این آیه با این فرموده استوار ساخت: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پروا پیشه کنید).

هدفی که آیهٔ سوم برای آن آورده شده، نهی از تفرقه و اختلاف در دین از طریق پیروی از راه‌هایی جز راه خداست؛ و پیروی از آن راه‌ها چنان است که تقوای دینی جز با اجتناب و دوری از آن‌ها سامان نمی‌یابد.

زیرا تقوای دینی تنها با بینش در منهیات الهی و پرهیز از محرّمات او از راه خردورزی و یادآوری حاصل می‌شود؛ و به تعبیر دیگر، با پایبندی به فطرت انسانی به دست می‌آید که دین بر پایهٔ آن بنا نهاده شده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (شمس: ۸؛ و سوگند به نفس و آن‌که آن را سامان داد، سپس پلیدکاری و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام فرمود). خداوند به پرهیزگاران وعده داده است که اگر تقوا پیشه کنند، آنان را با نوری مدد می‌رساند که راهشان بدان روشن شود و حق از باطل در نظرشان بازشناخته گردد؛ چنان‌که فرمود: «وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً» (طلاق: ۲؛ و هر کس از خدا پروا کند، برای او راه نجاتی قرار می‌دهد)، و فرمود: «إِنْ تَتَّقُوا اللّٰهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقٰاناً» (اگر از خدا پروا بدارید، برای شما مایهٔ تشخیص حق از باطل قرار می‌دهد): (انفال: ۲۹).

پس انسان تا زمانی که همراهِ راه تعقل و تذکر (یادآوری حقایق) باشد و بر مسیر فطرت حرکت کند، بر صراط تقواست؛ و هرگاه از این صراط به بیرون منحرف شود—که چیزی جز پیروی از هواهای نفس و میل به پستی نیست— و به زمین بچسبد و فریب زیور زندگی دنیا را بخورد، هواها و عواطف نفسانی او را به بی‌بندوباری، پافشاری بر مخالفت با عقل سلیم و ترک تقوای دینی می‌کشانند؛ بی‌آنکه پروایی از سرانجام شومی داشته باشد که او را تهدید می‌کند، مانند فرد مستی که نه می‌داند چه می‌کند و نه می‌داند با او چه می‌کنند.

و خواسته‌های نفسانی گوناگون‌اند؛ نه ضابطه‌ای آن‌ها را مهار می‌کند و نه قانونی بر آن‌ها حاکم است که پیروانشان بر محور آن گرد آیند. از همین روست که هرگز دو نفر از اهل هوی و هوس را نمی‌بینی که در یک راه با یکدیگر همراهی کنند یا تا مقصدی هم‌سفر شوند. خدای پاک و منزه در کلام خود راه‌های گوناگونی را برای آنان برشمرده است؛ مانند این سخن خود: «وَ لِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ» (انعام: ۵۵)؛ «و تا راه گناهکاران آشکار شود»، و این سخن او: «وَ لاٰ تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ» (اعراف: ۱۴۲)؛ «و از راه مفسدان پیروی مکن»، و نیز فرمود: «وَ لاٰ تَتَّبِعٰانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ» (یونس: ۸۹)؛ «و هرگز از راه نادانان پیروی نکنید»، و دربارهٔ مشرکان فرمود: «إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ مٰا تَهْوَي الْأَنْفُسُ وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُديٰ» (نجم: ۲۳)؛ «آنان جز از گمان و آنچه دل‌ها می‌خواهد پیروی نمی‌کنند، با آنکه قطعاً از سوی پروردگارشان هدایت به سویشان آمده است». و تو اگر آیات هدایت، گمراهی، پیروی و اطاعت را پیگیری کنی، در این معنا شواهد فراوانی خواهی یافت.

خلاصه آنکه تقوای دینی هرگز با تفرقه و اختلاف، و پا نهادن به هر آبشخوری که پیش آید، و رفتن در هر بیراهه‌ای که برای رونده پدیدار شود، به دست نمی‌آید؛ بلکه تنها با پایبندی به صراط مستقیمی حاصل می‌شود که هیچ جدایی و اختلافی در آن نیست، و تنها در این صورت است که امید می‌رود انسان به جامهٔ تقوا آراسته گردد. از همین رو خدای پاک و منزه پس از این سخن خود: « وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ »؛ «و از راه‌های دیگر پیروی مکنید که شما را از راه او پراکنده می‌سازد»، فرمود: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ »؛ «این است آنچه خدا شما را به آن سفارش کرده، باشد که پروا پیشه کنید».

سپس دربارهٔ آیهٔ سوم گفت: ابوحیان گفته است: «و چون صراط مستقیم جامعِ همهٔ تکلیف‌ها بود و خدای سبحان به پیروی از آن فرمان داد و از پیروی راه‌های دیگر نهی فرمود، آن را با تقوا پایان داد؛ تقوایی که همان پروا از آتش است؛ زیرا هر کس راه او را بپیماید، به رستگاری جاودان دست می‌یابد و به سعادت همیشگی می‌رسد.» (پایان سخن او).

و این سخن بر این پایه استوار است که در این آیه، امر به پیروی از صراط مستقیم مقصودِ اصلی دانسته شود؛ در حالی که پیش‌تر گذشت مقتضای سیاق آن است که این امر، مقدمه‌ای برای نهی از پراکندگی به سبب پیروی از راه‌های دیگر باشد،

و زمینه‌سازی برای این فرمودهٔ او باشد: « وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ » (و از راه‌ها[ی دیگر] پیروی مکنید که شما را از راه او پراکنده سازد).

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، عبد بن حمید، نسائی، بزّاز، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مردویه و حاکم (که روایت را صحیح دانسته) از ابن مسعود روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) با دست خود خطی کشید و سپس فرمود: «این راه مستقیم خداست.» آن‌گاه خط‌هایی در سمت راست و چپ آن خط کشید و فرمود: «این‌ها راه‌ها[ی انحرافی] است و هیچ راهی از آن‌ها نیست مگر آنکه شیطانی بر آن نشسته و به سویش فرا می‌خواند.» سپس قرائت فرمود:

«وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ» (و اینکه این راه مستقیم من است، پس از آن پیروی کنید و از راه‌های دیگر پیروی نکنید که شما را از راه او پراکنده می‌سازد).

و در همان کتاب، احمد، ابن ماجه، ابن ابی‌حاتم و ابن مردویه از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت:

نزد پیامبر (ص) نشسته بودیم که این‌چنین خطی پیش روی خود کشید و فرمود: «این راه خداست.» و دو خط در سمت راست و دو خط در سمت چپ آن کشید و فرمود: «این راه شیطان است.» سپس دست خود را بر خط میانی نهاد و قرائت فرمود:

« وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ » (و اینکه این راه مستقیم من است، پس از آن پیروی کنید...).

و در تفسیر قمی آمده است: حسن بن علی از پدرش، از حسین بن سعید، از محمد بن سنان، از ابی‌خالد قَمّاط، از ابوبصیر روایت کرده که امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ-وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ » فرمود: «راهِ [خدا] ماییم؛ پس هر کس [از ما] روی گرداند، این‌ها همان راه‌های [دیگر] است و بی‌گمان کافر شده است.»

می‌گویم: این روایت از بابِ جَری (تطبیق مفهوم کلی آیه بر مصداق) است؛ و آنچه امام (ع) بیان فرمود، از این سخن خدای متعال فهمیده می‌شود: «قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ» (شوری: ۲۳) (بگو: بر این [رسالت] پاداشی از شما نمی‌خواهم مگر دوستی با نزدیکانم)، آن‌گاه که ضمیمه شود به این سخن او: «قُلْ مٰا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً» (فرقان: ۵۷) (بگو: من بر این [رسالت] پاداشی از شما نمی‌خواهم، جز کسی که بخواهد راهی به سوی پروردگارش برگزیند).

و روایات متعددی از طریق شیعه و اهل سنت وارد شده است که علی (ع) همان صراط مستقیم است، و در تفسیر سورهٔ فاتحه در جلد اولِ کتاب به آن‌ها اشاره شد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۵۱ تا ۱۵۳ با هم

و از شواهد اینکه این‌ها احکامی همگانی هستند، این است که آن‌ها را در سخنانی می‌یابیم که خدای پاک و منزه از پیامبران نقل کرده است؛ این آموزه‌ها در سخنان پیامبران به امت‌هایشان در تبلیغ‌های دینی نیز دیده می‌شود؛ مانند آنچه از نوح، هود، صالح، ابراهیم، لوط، شعیب، موسی، عیسی و دیگر پیامبران (ع) نقل شده است. خدای متعال می‌فرماید: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (شوری: ۱۳: «از دین، همان را برای شما تشریع کرد که نوح را بدان سفارش نمود، و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم، که دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید»). و از لطیف‌ترین نکته‌ها این است که دربارهٔ آنچه به نوح، ابراهیم، موسی و عیسی (ع) داده شده از واژهٔ «توصیه» (سفارش مؤکد) استفاده کرده و سپس در این سه آیه نیز که پایه‌ها و اصول محرمات الهی را بازگو می‌کند، تعبیر به توصیه آورده است؛ آنجا که می‌فرماید: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید خردورزی کنید)، « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید پند گیرید)، « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید پروا بدارید).

افزون بر این، تأمل در این احکام نشان می‌دهد که امر دین الهی بدون هیچ‌یک از آن‌ها سامان نمی‌پذیرد و کارش استوار نمی‌شود؛ هرچند آن دین در نهایتِ اجمال و سادگی باشد و انسانِ دین‌دار و معتقد به آن نیز در اوج سادگی به سر ببرد.

پایان این سه آیه با یکدیگر تفاوت دارد؛ آیهٔ نخست با فرمودهٔ « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید خرد ورزید) پایان یافته، آیهٔ دوم با « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پند گیرید)، و آیهٔ سوم با « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پروا پیشه کنید).

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۵۱ تا ۱۵۳ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حمید، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مردویه و حاکم—که حدیث را صحیح دانسته است—از عبادة بن صامت روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «کدام‌یک از شما بر پایهٔ این سه آیه با من بیعت می‌کند؟» سپس این آیه را تا سه آیه بعد تلاوت فرمود: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ » (بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم...).

سپس فرمود: «پس هر کس به این پیمان وفا کند، پاداش او با خداست؛ و هر کس چیزی از آن‌ها را نقض کند و خداوند در دنیا گریبانش را بگیرد، همان کیفرِ او خواهد بود؛ و هر کس کیفرش به آخرت واگذار شود، کارش با خداست؛ اگر بخواهد او را عذاب می‌کند و اگر بخواهد از او درمی‌گذرد.»

افزون بر این، ظاهر روایت نشان می‌دهد که این احکام از ویژگی‌های اختصاصی این شریعت است؛ همان‌طور که از سخنانِ نقل‌شده از برخی صحابه و تابعین نیز چنین برمی‌آید،

مانند روایتی که در کتاب «الدر المنثور» از گروهی، از ابن‌مسعود نقل شده که گفت: «هر کس دوست دارد وصیت‌نامهٔ حضرت محمد (ص) را که مُهرِ او بر آن است ببیند، پس این آیات را بخواند: «قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ» تا «لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ»»؛ و مانند روایتی که از منذر ثوری از ربیع بن خُثَیم نقل شده است.