تفسیر آیهٔ ۲۳ سورهٔ شوری

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و سخن خدای متعال: « ذٰلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللّٰهُ عِبٰادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (شوری: ۲۳؛ «این همان چیزی است که خدا به آن دسته از بندگانش که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند مژده می‌دهد»)، نویدی است به مؤمنان درستکار، و اضافه شدنِ «عباد» (بندگان) به ضمیر الهی برای شرافت‌بخشی و بزرگداشت آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ » (بگو: من در برابر این [رسالت] هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم، جز دوستی درباره خویشاوندان). آنچه درخواستِ مزد در برابر آن نفی شده، تبلیغ رسالت و دعوت دینی است؛ و خداوند این سخن را از شماری از پیامبران پیش از او (ص) مانند نوح، هود، صالح، لوط و شعیب نیز حکایت کرده است، آنجا که گزارش می‌دهد هر یک از آنان به امت خود می‌گفتند: « وَ مٰا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاّٰ عَليٰ رَبِّ الْعٰالَمِينَ » (شعراء و دیگر سوره‌ها؛ و من برای این [دعوت] پاداشی از شما نمی‌خواهم، پاداش من جز بر پروردگار جهانیان نیست).

و از پیامبر (ص) نیز چنین حکایت کرده است، آنجا که می‌فرماید: «وَ مٰا تَسْئَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ» (و تو برای این [رسالت] هیچ پاداشی از آنان نمی‌خواهی): یوسف: ۱۰۴؛ و به آن حضرت (ص) فرمان داده است که با تعبیرهای گوناگون با مردم چنین سخن بگوید؛ چنان‌که فرمود: «قُلْ مٰا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ» (ص: ۸۶؛ بگو: من بر این [رسالت] هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم)، و فرمود: «قُلْ مٰا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلاّٰ عَلَي اللّٰهِ» (سبأ: ۴۷؛ بگو: هر پاداشی که از شما خواسته‌ام برای خودتان است؛ پاداش من جز بر عهده خدا نیست)، و فرمود: «قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِكْريٰ لِلْعٰالَمِينَ» (انعام: ۹۰؛ بگو: بر این [رسالت] هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم، این جز پند و یادآوری برای جهانیان نیست). پس در این آیه به جهت و دلیلِ نفی [مزد] اشاره کرده است و آن اینکه این دعوت، یادآوری برای همه جهانیان است و به گروهی دون گروه دیگر اختصاص ندارد تا بتوان بر آن مزدی گرفت.

و فرمود: «قُلْ مٰا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً» (بگو: من در برابر آن هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم، مگر کسی که بخواهد به‌سوی پروردگارش راهی در پیش گیرد؛ فرقان: ۵۷)، و معنای آن چنان‌که در تفسیر آیه گذشت چنین است: مگر اینکه کسی از شما بخواهد به‌سوی پروردگارش راهی برگزیند، یعنی با اختیار خود دعوتم را بپذیرد، که همین پاداش من است؛ یعنی ورای خودِ دعوت، چیزی در میان نیست و در نتیجه پاداشی در کار نخواهد بود.

و خدای متعال در همین سوره می‌فرماید: « قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ » (بگو: بر این [رسالت] هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم جز دوستی درباره خویشاوندان)، و بدین‌گونه پاداش رسالتش را مودّت در قربی (دوستی با خویشاوندان) قرار داده است. از مضامین دیگر آیاتی که در این زمینه آمده، مسلّم و قطعی است که این مودّت امری است که به پذیرش دعوت بازمی‌گردد؛ یا پذیرش همه دعوت است یا پذیرش بخشی از آن که اهمیت ویژه‌ای دارد. در هر حال، ظاهر استثنا این است که استثنای متصل است و مودّت از جنس پاداش به حساب آمده است، و نیازی به توجیهات متکلفانه‌ای نیست که برخی با منقطع دانستنِ این استثنا پیش کشیده‌اند.

اما درباره معنای مودّت در قربی، دیدگاه‌های مفسّران گوناگون است:

گفته‌اند — و این نظر به جمهور نسبت داده شده است — که روی سخن با قریش است و پاداش خواسته‌شده، این است که آنان به سبب پیوند خویشاوندی پیامبر (ص) با خودشان، به او مهر ورزند؛ چرا که قریش — چنان‌که در برخی روایات آمده — به سبب آنکه پیامبر معبودانشان را نکوهش می‌کرد، او را تکذیب می‌کردند و با او کینه می‌ورزیدند. از این رو به پیامبر (ص) دستور داده شد از آنان بخواهد که اگر به او ایمان نمی‌آورند، دست‌کم به سبب خویشاوندی‌اش با آنان، دوستش بدارند و با او دشمنی نورزند و آزارش ندهند؛ بنابراین، «قُربی» مصدری به معنای خویشاوندی، و «فی» برای بیان سببیت است.

اما این سخن نادرست است؛ زیرا معنای «مزد» تنها هنگامی تمام و صادق است که در برابر کاری باشد که مزددهنده مالک آن کار شده است، تا به کارگزار چیزی هم‌ارز آنچه به دست آورده — از مال یا مانند آن — بپردازد. بنابراین، درخواست مزد از قریش در حالی که تکذیب‌کننده او و کافر به دعوتش بودند، تنها در صورت ایمان آوردنشان به پیامبر (ص) درست می‌بود؛ چرا که با فرض تکذیب او و کفر به دعوتش، چیزی از آن حضرت دریافت نکرده بودند تا در برابرش مزدی بدهند، و با فرض ایمان آوردن به او نیز — با توجه به اینکه نبوت یکی از اصول سه‌گانه دین است — دیگر کینه و دشمنی با پیامبر تصوّر نمی‌شود تا مودّت، پاداش رسالت قرار داده شود و از آنان درخواست گردد.

خلاصه آنکه، با فرض کفرِ مخاطبان، معنای پاداش محقق نمی‌شود، و با فرض ایمانشان نیز دشمنی و کینه‌ای پدید نمی‌آید تا از آنان مودّت خواسته شود.

این اشکال حتی اگر استثنا را منقطع بگیریم نیز وارد است؛ زیرا در هر حال، درخواست مزد از آنان تنها با فرض ایمانشان متصوّر است، و استدراک در استثنای منقطع، به کل جمله با همه قیدهایش بازمی‌گردد؛ پس در این نکته نیک بیندیش.

و گفته‌اند: مراد از مودّت در قربی همان معنای پیش‌گفته است، اما روی سخن با انصار است؛ زیرا روایت شده است که آنان مالی نزد پیامبر آوردند تا در پیشامدهایی که برایش رخ می‌دهد از آن کمک بگیرد، پس این آیه نازل شد و پیامبر آن مال را پس داد؛ و بنا بر آنچه گفته‌اند، پیامبر از جهت سَلْمی دختر زید نَجّاریه و نیز از جهت دایی‌های مادرش آمنه، با آنان خویشاوندی داشت.

اشکال این توجیه آن است که محبت انصار به پیامبر (ص) روشن‌تر از آن است که هیچ تردیدکننده‌ای در آن شک کند. آنان همان کسانی بودند که از پیامبر خواستند به سویشان هجرت کند، و برای او سرپناه و جایگاه آماده ساختند، و جان و مال و فرزندان خود را فدایش کردند و تمام توان خویش را در یاری او و حتی در نیکی به مؤمنانی که به سویشان هجرت کرده بودند به کار بستند؛ و خدای متعال نیز آنان را با کلامی مانند این آیه ستوده است: «وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِيمٰانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَيْهِمْ وَ لاٰ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حٰاجَهً مِمّٰا أُوتُوا وَ يُؤْثِرُونَ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كٰانَ بِهِمْ خَصٰاصَهٌ» (حشر: ۹؛ «و کسانی که پیش از مهاجران در آن سرا [مدینه] و در ایمان جای گرفتند، هر کس را که به سویشان هجرت کند دوست می‌دارند، و در دل‌هایشان نیازی [و چشمداشتی] به آنچه به مهاجران داده شده احساس نمی‌کنند، و دیگران را بر خویش ترجیح می‌دهند هرچند خود سخت نیازمند باشند»). وقتی اندازهٔ محبت انصار به مهاجران به خاطر پیامبر (ص) تا این پایه بوده است، دربارهٔ محبتشان به خود پیامبر چه گمانی می‌رود؟

و اگر اندازهٔ محبت انصار تا این پایه بوده است، چه معنایی دارد که به پیامبر (ص) فرمان داده شود برای جلب دوستیِ آنان، به خویشاوندی‌اش با ایشان، آن هم چنین خویشاوندی دوری، متوسل شود؟

افزون بر این، عرب‌ها به خویشاوندی از سوی زنان آن‌چنان اعتنایی نداشتند، و در میانشان شاعری بود که می‌سرود:

«بنونا بنو أبنائنا و بناتنا» (پسران ما، فرزندانِ پسرانِ ما هستند؛ و دختران ما...)

«بنوهن أبناء الرجال الأباعد» (...فرزندانشان، فرزندانِ مردانِ بیگانه‌اند).

و دیگری که می‌سرود:

«و إنما أمهات الناس أوعيه» (مادران مردم تنها ظرف‌هایی هستند...)

«مستودعات و للأنساب آباء» (...که امانت به آن‌ها سپرده می‌شود، و نَسَب‌ها فقط از آنِ پدران است).

و تنها اسلام بود که زنان را در شمارِ خویشاوندان درآورد و میان فرزندانِ پسران و فرزندانِ دختران برابری نهاد، و سخن در این باره پیش از این گذشت.

و گفته شده است: مخاطب در این آیه قریش است و «مودت در قربی» همان محبت به سبب خویشاوندی است، با این تفاوت که بر خلاف وجه نخست، مراد از آن، محبت پیامبر (ص) [به قریش] است نه محبت قریش [به پیامبر]؛ و استثنا هم منقطع است. خلاصهٔ معنا این است: من در برابر این هدایتی که شما را به سویش فرامی‌خوانم و شما را به بوستان‌های بهشت و جاودانگی در آن می‌رساند، مزدی از شما نمی‌خواهم و پاداشی نمی‌طلبم، بلکه محبتم به شما به سبب خویشاوندی‌تان با من، مرا برانگیخته است که شما را بدان هدایت کنم و به سویش رهنمون شوم.

اشکال این توجیه آن است که با راه و رسمی که خدای پاک و منزه برای پیامبر (ص) در مسیر دعوت و هدایت ترسیم کرده سازگار نیست؛ زیرا خدای متعال در جای‌های فراوانی از کلام خود برای او مقرر داشته که کارِ هدایت مردم با خداست و پیامبر هیچ اختیاری در آن ندارد، و نباید به خاطر کفرورزی آنان و نپذیرفتن دعوتش اندوهگین شود، و تنها وظیفهٔ او رساندن پیام است؛ از این رو برایش روا نبود که به انگیزهٔ محبت خویشاوندی به سوی هدایت کسی برانگیخته شود، یا به سبب خشم و بیزاری از هدایت دیگران روی گرداند. با این همه، چگونه می‌توان تصور کرد که خداوند با فرمودهٔ خویش: « قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ » (بگو: من بر این [رسالت] هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم) تا پایان آیه [شوری: ۲۳]، به او دستور دهد به کافران قریش خبر دهد که انگیزهٔ او در دعوت و هدایتشان، تنها دوستی نسبت به آنان به دلیل پیوند خویشاوندی بوده است، نه پاداشی که در برابر آن از ایشان بخواهد؟!

و گفته شده است: مقصود از «مودت در قربیٰ»، دوست داشتنِ خویشاوندان است و روی سخن نیز با قریش یا عموم مردم است؛ و معنا چنین می‌شود: در برابر دعوتم پاداشی از شما نمی‌خواهم، جز اینکه به خویشاوندان خود مهر بورزید.

و در نقد این سخن باید گفت: مهرورزی به خویشاوندان به صورت مطلق، چیزی نیست که اسلام به آن فرا خوانده باشد؛ خدای متعال می‌فرماید:

«لاٰ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ يُوٰادُّونَ مَنْ حَادَّ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ كٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمٰانَ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ» (هیچ قومی را نمی‌یابی که به خدا و روز واپسین ایمان داشته باشند، ولی با کسانی که با خدا و پیامبرش دشمنی ورزیده‌اند دوستی کنند؛ هرچند پدرانشان یا فرزندانشان یا برادرانشان یا خویشاوندانشان باشند. آنان کسانی‌اند که خدا در دل‌هایشان ایمان را استوار ساخته و با روحی از جانب خود تأییدشان کرده است) [مجادله: ۲۲]. سیاق این آیه سازگار با آن نیست که مخصص یا مقیدِ عموم یا اطلاق فرمودهٔ الهی: « إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ » (مگر دوستی دربارهٔ خویشاوندان) باشد تا نتیجه گرفته شود که فقط دوستی با خویشاوندانِ مؤمنْ پاداش رسالت است؛ افزون بر اینکه چنین محبت ویژه‌ای با مخاطب‌بودن قریش یا عموم مردم نیز سازگاری ندارد.

بلکه آنچه سیاق آیه می‌رساند این است که آنچه اسلام بدان فرا می‌خواند، محبت در راه خدا است، بدون آنکه خویشاوندی در این میان ویژگی خاصی داشته باشد. آری، در اسلام توجه و اهتمام فراوانی به امر خویشاوندی و رَحِم وجود دارد، ولی این امر در قالب پیوند خویشاوندی (صله‌رحم) و بخشیدن مال—با وجود دوست‌داشتنش به خویشاوندان—است، نه به عنوانِ «مودت به خویشاوندان»؛ چرا که هیچ محبتی جز برای خداوند—که نامش ارجمند است—روا نیست.

و هیچ راهی برای این ادعا نیست که بگوییم «مودت در قربی» در آیه، کنایه از پیوند با خویشاوندان و نیکی به آنان از طریق پرداخت مال است؛ زیرا در کلام دلیلی وجود ندارد که مانعِ ارادهٔ معنای حقیقی باشد—معنایی حقیقی که با آنچه اسلام بدان فراخوانده، یعنی محبت در راه خدا، ناسازگار است.

و گفته شده است: معنای «قربیٰ»، تقرب جستن به درگاه خداوند است و «مودت در قربیٰ»، دوستی‌ورزی به خدای متعال از راه طاعت و نزدیکی جستن به اوست؛ پس معنا چنین می‌شود: «من در برابر آن [رسالت] پاداشی از شما نمی‌خواهم، جز اینکه با تقرب به خدای متعال، به او ابراز دوستی کنید.»

و در پاسخ این سخن باید گفت: بنا بر این معنا، در فرمودهٔ خداوند: « إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ » (مگر دوستی در تقرب) چنان ابهامی هست که شایسته نیست مشرکان با آن مخاطب قرار گیرند؛ زیرا جان‌مایهٔ این معنا، دوستی‌ورزی با خدا—یا دوست داشتن خدای متعال—از راه نزدیکی جستن به اوست، در حالی که مشرکان منکر این امر نیستند، بلکه آنچه را از پرستش معبودان در پیش گرفته‌اند، ابراز دوستی با خدا از راه تقرب جستن [به درگاهش] می‌دانند؛ و چنان‌که قرآن از زبانشان بازگو می‌کند، خودِ آنان می‌گویند: «مٰا نَعْبُدُهُمْ إِلاّٰ لِيُقَرِّبُونٰا إِلَي اللّٰهِ زُلْفيٰ» (ما آن‌ها را نمی‌پرستیم مگر برای اینکه ما را به خدا نزدیک گردانند) [زمر: ۳] و «هٰؤُلاٰءِ شُفَعٰاؤُنٰا عِنْدَ اللّٰهِ» (این‌ها شفیعان ما نزد خدایند) [یونس: ۱۸].

بنابراین، درخواستِ اظهار دوستی به خدا از طریق تقرب به او، بدون مقید ساختنِ آن به اینکه باید تنها از راه پرستشِ انحصاری او باشد، و پاداش قرار دادنِ این امر و خواستنش از کسانی که شرکِ خود را نوعی ابراز دوستی با خدا از راه تقرب می‌شمارند، و خطاب ساختن آنان با چنین ابهامی—آن هم در جایگاهی که پیامبر (ص) خود را یکسره وقف دعوتشان به آیین توحید کرده و هرگز چیزی برای خویش از آنان نمی‌خواهد—سخنی است که ذوق سلیم آن را نمی‌پذیرد.

افزون بر اینکه واژهٔ به‌کاررفته در آیه «مودت» است نه «تودُّد»؛ پس مقصود از مودت، محبتِ آنان به خدا در راه تقرب به او خواهد بود، در حالی که در کلام خدای متعال هرگز واژهٔ «مودت» بر محبت بندگان نسبت به خداوند سبحان اطلاق نشده است، هرچند عکس آن به کار رفته است؛ چنان‌که در کلام الهی آمده: «إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ» (همانا پروردگارم مهربان و بسیار دوست‌دار است) [هود: ۹۰] و «وَ هُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ» (و اوست بسیار آمرزنده و دوست‌دار) [بروج: ۱۴]. شاید این تفاوت از آن رو باشد که در واژهٔ «مودت»، اشاره‌ای به رعایت حالِ محبوب، رسیدگی به کار او و دلجویی از وی نهفته است؛ تا آنجا که برخی—بر پایهٔ آنچه راغب اصفهانی نقل کرده—گفته‌اند: مودتِ خدا نسبت به بندگانش، همان رعایت حال آنان است.

و اشکال پیشین به قوت خود باقی است، حتی اگر «مودت در قربیٰ» به این معنا تفسیر شود که مردم در راه تقرب به خدا با یکدیگر دوستی و محبت ورزند، به گونه‌ای که طاعات و کارهای تقرب‌آور، سبب دوستی و مهرورزی میان خودشان گردد؛ زیرا مشرکان نیز بر اساس باورهای خویش، نمونه‌ای مانند این را در میان خود دارند.

و گفته شده است: مراد از «المودة في القربى»، محبت به خویشاوندان پیامبر (ص) است و آنان همان عترت و اهل‌بیت آن حضرت (ع) هستند. در این باره روایت‌هایی از طریق اهل‌سنت وارد شده و اخبار شیعه نیز بر تفسیر آیه به محبت و موالاتِ (دوستی و پیروی از) آنان بسیار است؛ و احادیث متواتر هر دو مذهب بر واجب‌بودن ولایت و محبت اهل‌بیت (ع) نیز مؤید همین معناست.

افزون بر این، تأملِ بسنده در روایات متواتری که از هر دو مذهب از پیامبر (ص) رسیده است و مردم را در فهم کتاب خدا—همراه با اصول معارف دین و فروع آن و بیان حقایقش—به اهل‌بیت (ع) ارجاع می‌دهد (مانند حدیث ثقلین، حدیث سفینه و مانند آن‌ها)، هیچ شکی باقی نمی‌گذارد که واجب‌کردن محبتِ آنان و پاداشِ رسالت قرار دادنِ آن، تنها دستاویزی برای ارجاعِ مردم به ایشان در مرجعیت علمیِ آن‌ها بوده است.

بنابراین، محبتی که به عنوان پاداش رسالت واجب شمرده شده، چیزی فراتر از خودِ دعوت دینی نبوده است، از حیث پایداری و استمرار آن. ازاین‌رو، پیام و مفادِ این آیه با معنای دیگر آیاتی که درخواست هرگونه پاداش را نفی می‌کنند، ناسازگار و ناهمخوان نیست.

و سرانجام، معنای آیه به این بازمی‌گردد که: من بر این رسالت هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم، جز این‌که چون خدا محبت همهٔ مؤمنان و از جمله خویشاوندانم را بر شما واجب ساخته، من محبت شما به خویشاوندانم را به حساب می‌آورم و آن را پاداش رسالتم می‌شمارم. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمٰنُ وُدًّا» (مریم: ۹۶؛ «به‌راستی کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، خدای رحمان به‌زودی برایشان محبتی [در دل‌ها] پدید می‌آورد») و فرمود: «وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ» (توبه: ۷۱؛ «و مردان و زنان باایمان، دوستان و یار و یاور یکدیگرند»).

با این بیان، نادرستی اشکالی که بر این وجه گرفته‌اند آشکار می‌شود؛ اشکال این بود که چنین تفسیری با شأن نبوت سازگار نیست، زیرا مایهٔ سوءظن و تهمت است؛ چراکه بیشترِ دنیاطلبان کاری انجام می‌دهند و در برابر آن، چیزی درخواست می‌کنند که سودی برای فرزندان و خویشاوندانشان داشته باشد.

همچنین اشکال کرده‌اند که این وجه با کلام خدای متعال منافات دارد که می‌فرماید: «وَ مٰا تَسْئَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ» (یوسف: ۱۰۴؛ «و تو بر این [رسالت] هیچ پاداشی از آنان نمی‌خواهی»).

دلیل نادرستیِ این اشکال آن است که پاداش نامیدنِ این محبت و تعبیرکردن از آن به مزد، تنها در ظاهر کلام و به حسب ادعاست؛ اما در حقیقت، چنان‌که دانستی، معنای آیه چیزی افزون بر مفاد دیگر آیاتی نیست که درخواست پاداش را نفی می‌کنند؛ افزون بر آن، سودی هم که در این امر وجود دارد به خودِ مردم بازمی‌گردد، بنابراین جایی برای تهمت و بدگمانی نیست.

گذشته از این، آیه بر این پایه مدنی است و مخاطب آن مسلمانان هستند؛ و مسلمانان حق ندارند پس از ایمان به پیامبر خویش و باور به عصمت او، وی را که به عصمت الهی مصون است در آنچه از سوی پروردگارشان برایشان می‌آورد متهم سازند. اگر بدگمانی به ایشان در این‌باره روا بود و چنین چیزی با مقام نبوت ناسازگار به‌شمار می‌رفت و شایسته نبود که مورد خطاب قرار گیرد، این اشکال در بسیاری از خطاب‌های قرآنیِ دیگر نیز راه می‌یافت؛ مانند آیاتی که بر واجب‌بودنِ اطاعت مطلق از پیامبر دلالت دارند، آیاتی که انفال و غنایم را از آنِ خدا و پیامبرش می‌دانند، آیاتی که خمس را ویژهٔ خویشاوندان پیامبر می‌شمارند، و احکامی که در امر همسران برای او روا داشته شده و مواردی دیگر از این دست.

علاوه بر این، خدای متعال خود به این تهمت پرداخته و آن را در آیهٔ بعدی رد فرموده است؛ آنجا که می‌فرماید: « أَمْ يَقُولُونَ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً فَإِنْ يَشَإِ اللّٰهُ يَخْتِمْ عَليٰ قَلْبِكَ » (شوری: ۲۴؛ «بلکه می‌گویند: بر خدا دروغی بسته است؟! پس اگر خدا بخواهد بر دلت مُهر می‌نهد...») چنان‌که به زودی خواهد آمد.

گیرم که ما برای دورکردن این تهمت، آیه را از این معنا منصرف کنیم و بر معنای دیگری حمل نماییم؛ پس چه چیزی تهمت را از روایاتِ بی‌شماری که از طریق هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت) از پیامبر (ص) دربارهٔ واجب‌بودن محبت اهل‌بیت رسیده است دفع خواهد کرد؟!

و اما دربارهٔ ناسازگاری این وجه با فرمودهٔ خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا تَسْئَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ » (یوسف: ۱۰۴؛ «و تو بر این [رسالت] هیچ پاداشی از آنان نمی‌خواهی»)، بطلان این ادعا با توجه به آنچه بیان کردیم روشن شده است؛ و این آیه با مقایسهٔ مفهومش با آیاتی که درخواست هرگونه پاداش را نفی می‌کنند، نظیر این کلام خدای متعال است که می‌فرماید: «قُلْ مٰا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً» (فرقان: ۵۷: بگو من هیچ پاداشی بر این [رسالت] از شما نمی‌خواهم، جز کسی که بخواهد راهی به سوی پروردگارش برگزیند).

صاحب کشاف پس از برگزیدن این وجه گفته است: اگر بگویی: چرا گفته نشد: «إلا مودة القربى» یا «إلا المودة للقربى»، و معنای گفتار خداوند که می‌فرماید: «إلا المودة في القربى» چیست؟ گویم: آنان جایگاه مودّت و قرارگاه آن قرار داده شده‌اند؛ همان‌گونه که می‌گویی: «لي في آل فلان مودة، و لي فيهم هوى و حب شديد» (من در خاندان فلانی دوستی دارم، و در میان آنان دلبستگی و محبتی شدید دارم)، و مقصودت این است که آنان را دوست می‌دارم و ایشان جایگاه و کانون محبت من هستند.

او می‌گوید: حرف «في» مانند لام در عبارت «إلا المودة للقربى» صله و وابسته به مودّت نیست، بلکه به کلمه‌ای محذوف تعلق دارد، درست همانند تعلق ظرف در گفتار تو که: «المال في الكيس» (مال در کیسه است)؛ و تقدیر عبارت چنین است: «إلا المودة ثابتة في القربى و متمكنة فيها» (مگر مودّتی که در خویشاوندان ثابت و در آنان استوار باشد). [پایان کلام کشاف].

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَهً نَزِدْ لَهُ فِيهٰا حُسْناً إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ شَكُورٌ » (و هر که کار نیکی به دست آورد، برای او در آن نیکی می‌افزاییم؛ همانا خدا بسیار آمرزنده و قدردان است). «اقتراف» به معنای کسب و به دست آوردن است، و «حسنه» (کار نیک) کاری است که خدای پاک و منزه آن را می‌پسندد و بر آن پاداش می‌دهد. نیکوییِ عمل، سازگاری آن با سعادت انسان و هدفی است که در نظر دارد، همان‌طور که بدی و زشتیِ کار بر خلاف آن است. افزایش نیکوییِ کار، به معنای جبران و کامل کردن کاستی‌های آن از جهات گوناگون است، و از جملهٔ این افزایش، افزودن بر پاداش آن است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (عنکبوت: ۷: و قطعاً بر پایهٔ بهترین اعمالی که انجام می‌دادند به آنان پاداش خواهیم داد)، و نیز فرموده است:

«لِيَجْزِيَهُمُ اللّٰهُ أَحْسَنَ مٰا عَمِلُوا وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ» (نور: ۳۸: تا خدا بر پایهٔ بهترین کاری که انجام داده‌اند پاداششان دهد و از فضل خویش برایشان بیفزاید).

و معنای آیه چنین است: هر کس کار نیکی به دست آورد، برای او در همان کار نیک، حسنی افزون می‌نهیم — از راه برطرف کردن کاستی‌هایش و افزودن بر پاداش آن —؛ چرا که خدا بسیار آمرزنده است و گناهان را می‌زداید، و بسیار قدردان است و نیکی‌های عمل را از انجام‌دهنده‌اش آشکار می‌سازد.

و گفته شده است: مقصود از «حسنه»، مودّتِ نزدیکان پیامبر (ص) است؛ و این برداشت را روایاتِ امامان اهل‌بیت (ع) تأیید می‌کند که بر پایهٔ آن‌ها سخن خدای متعال: « قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً » (بگو بر این [رسالت] هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم) تا پایان چهار آیه، دربارهٔ مودّت نزدیکان پیامبر (ص) نازل شده است. لازمهٔ این سخن آن است که این آیات مدنی باشند و از سیاقی واحد برخوردار باشند، و مقصود از «حسنه» از حیث انطباق بر این مورد، همان مودّت باشد. بر این اساس، اشاره در سخن خدای متعال که: « أَمْ يَقُولُونَ افْتَريٰ » (یا می‌گویند [به دروغ بر خدا] افترا بسته است...)، به بخشی از سخنانی است که منافقان از روی سنگین دانستن پذیرش این دستور بر زبان راندند، در حالی که در میان مؤمنان نیز کسانی بودند که سخنان آنان را پذیرا می‌شدند؛ و اشاره در کلام او که: « وَ هُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَهَ » (و اوست کسی که توبه را می‌پذیرد...) تا پایان آن دو آیه، به توبهٔ بازگشتگانِ از میان آنان و پذیرش توبه‌شان بازمی‌گردد.

در سخن خدای متعال که: « إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ شَكُورٌ » (همانا خدا بسیار آمرزنده و قدردان است)، التفات (چرخش اسلوب سخن از متکلم به غایب) رخ داده است؛ و دلیل آن، اشاره به علتِ آراستگی به صفت آمرزش و شکرگزاری است؛ زیرا معنا این است که خدا بسیار آمرزنده و سپاسگزار است، چون او «الله» است (عزّ اسمه؛ که نامش گرامی و بلندمرتبه باد).

بحث روایی

در مجمع‌البیان، زادان از حضرت علی (ع) روایت کرده است که فرمود: «فِينَا فِي آلِ حم آيَةٌ لَا يَحْفَظُ مَوَدَّتَنَا إِلَّا كُلُّ مُؤْمِنٍ» (دربارهٔ ما در سوره‌های آل‌حم آیه‌ای است که حق دوستی ما را جز مؤمن پاس نمی‌دارد). سپس این آیه را قرائت فرمود: « قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ » (بگو: من در برابر آن [رسالت] هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم مگر دوستی دربارهٔ خویشاوندان [شوری: ۲۳]).

طبرسی می‌گوید: کُمِیت نیز در این شعر خود به همین حقیقت اشاره کرده است:

«وَجَدْنَا لَكُمْ فِي آلِ حم آيَةً» (ما برای شما در سوره‌های آل‌حم آیه‌ای یافته‌ایم،)

«تَأَوَّلَهَا مِنَّا تَقِيٌّ وَ مُعْرِبُ» (که هر پرهیزگار و هر سخن‌گشایی از ما، آن را [در شأن شما] تفسیر کرده است).

و در همان کتاب آمده است که به سند صحیح از امام حسن بن علی (ع) روایت شده که برای مردم خطبه خواند و در خطبه‌اش فرمود:

«إِنا من أهل البيت الذين افترض الله مودتهم-على كل مسلم-فقال: « قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ »»؛ ما از همان اهل‌بیتی هستیم که خداوند دوستیِ آنان را بر هر مسلمانی واجب کرده و فرموده است: «قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبىٰ» (بگو: من بر این [رسالت] پاداشی از شما نمی‌خواهم، جز دوستی با خویشاوندان).

و در کتاب «کافی» به سند خود از عبدالله بن عجلان از امام باقر(ع) روایت کرده است که دربارهٔ این کلام که خدای متعال می‌فرماید:

« قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً-إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ » (بگو بر این رسالت پاداشی از شما نمی‌خواهم جز دوستی در حق خویشاوندان)، فرمود: «هم الأئمة»؛ آنان همان امامان هستند.

می‌گویم: روایات در این معنا از طرق شیعه از امامان اهل‌بیت(ع) بسیار فراوان است و از ایشان نقل شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، عبد بن حمید، بخاری، مسلم، ترمذی، ابن جریر و ابن مردویه از طریق طاووس از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که از او دربارهٔ این سخن خدا: « إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ » پرسش شد. سعید بن جبیر گفت: منظور خویشاوندان آل محمد هستند. ابن‌عباس گفت: شتاب کردی؛ هیچ تیره‌ای از قریش نبود مگر آنکه پیامبر(ص) در میان آنان پیوند خویشاوندی داشت؛ پس فرمود: «إلا أن تصلوا ما بيني و بينكم من القرابة»؛ مگر آنکه پیوند خویشاوندی میان من و خودتان را رعایت کنید.

می‌گویم: این سخن از راه‌های دیگری جز این طریق نیز از ابن‌عباس روایت شده است، و پیش‌تر در بیان آیه گذشت که این معنا استوار نیست و با سیاق آیه سازگاری ندارد. و شگفت‌آورتر آنکه در برخی از این طرق آمده که این آیه با این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مٰا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلاّٰ عَلَي اللّٰهِ » (بگو: هر پاداشی از شما خواسته‌ام برای خودتان باشد، پاداش من تنها بر عهدهٔ خداست) نسخ شده است!

و در همان کتاب، ابونعیم و دیلمی از طریق مجاهد از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمود:

«لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبىٰ»؛ [مراد از] «بر این رسالت پاداشی از شما نمی‌خواهم جز دوستی در حق خویشاوندان»،

«-أن تحفظوني في أهل بيتي و تودوهم لي»؛ این است که حرمت مرا دربارهٔ اهل بیتم نگاه دارید و آنان را به خاطر من دوست بدارید.

و در همان کتاب، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، طبرانی و ابن مردویه با سندی ضعیف از طریق سعید بن جبیر از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که این آیه نازل شد: « قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً-إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ »، گفتند: «يا رسول الله من قرابتك هؤلاء الذين وجبت مودتهم»؛ ای پیامبر خدا! این خویشاوندان تو که دوستی‌شان واجب شده کیستند؟ فرمود: «علي و فاطمة و ولداها»؛ علی، فاطمه و دو فرزندشان.

می‌گویم: طبرسی نیز آن را در مجمع [البیان] روایت کرده است، و در آن به جای «و ولداها»، عبارت «و ولدها» (و فرزندانش) آمده است.

و در همان کتاب، ابن جریر از ابوالدیلم روایت کرده است که گفت: هنگامی که علی بن الحسین(ع) را به اسارت آوردند و بر پله‌های دمشق نگاه داشتند، مردی از اهل شام برخاست و گفت: «الحمد لله الذي قتلكم و استأصلكم»؛ سپاس خدایی را که شما را کُشت و ریشه‌کن ساخت! علی بن الحسین به او فرمود: آیا قرآن خوانده‌ای؟ گفت: آری. فرمود: آیا سوره‌های آل‌حم (سوره‌های آغازشونده با «حم») را خوانده‌ای؟ گفت: آری. فرمود: آیا این آیه را نخوانده‌ای: « قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً-إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ »؟ گفت: آیا به‌راستی شما همان‌ها هستید؟ فرمود: آری.

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌عباس دربارهٔ « وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَهً » (و هر کس کار نیکی انجام دهد [شوری: ۲۳]) روایت کرده که گفت: [مقصود،] دوستی با آل محمد است.

می‌گویم: شبیه همین معنا در «کافی» نیز با سند وی از محمد بن مسلم، از امام باقر (ع) روایت شده است.

و در تفسیر قمی آمده است: پدرم از ابن‌ابی‌نجران، از عاصم بن حمید، از محمد بن مسلم روایت کرد که گفت: از امام باقر (ع) شنیدم که دربارهٔ این سخن خدای عزوجل: « قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً-إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ » (بگو: من بر این [رسالت] پاداشی از شما نمی‌خواهم جز دوستی در حق نزدیکان [شوری: ۲۳]) می‌فرمود: یعنی دربارهٔ اهل بیت او.

[امام] فرمود: انصار نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و گفتند: ما [شما را] پناه دادیم و یاری کردیم، پس بخشی از اموال ما را برگیر و در پیشامدها و نیازمندی‌هایت از آن کمک بجوی. پس خدای عزوجل این آیه را فرو فرستاد: « قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ » (بگو: بر این [رسالت] پاداشی از شما نمی‌خواهم مگر دوستی در حق نزدیکان [شوری: ۲۳])؛ یعنی در حق اهل بیت او.

سپس فرمود: آیا نمی‌بینی که مردی دوستی دارد، اما در دلِ آن دوست ناخشنودی و کدورتی نسبت به خانواده‌اش هست، و در نتیجه سینه‌اش [با او] کاملاً صاف و یکدست نمی‌شود؟ پس خدای عزوجل خواست که در دل پیامبر خدا (ص) هیچ کدورتی از امتش نباشد، ازاین‌رو دوستی دربارهٔ نزدیکانش را بر آنان واجب فرمود؛ بنابراین اگر آن را به جای آورند، تکلیفی واجب را انجام داده‌اند و اگر ترکش کنند، واجبی را فرو گذاشته‌اند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۷ تا ۲۶ با هم

این بخش، چهارمین دسته از آیات است که وحی الهی را چنین معرفی می‌کند: دینی که با وحی فرود آمده، کتابی نوشته‌شده و مقرر برای مردم است و ترازویی است که اعمالشان با آن سنجیده می‌شود تا بر همان اساس در روز قیامت جزا داده شوند، و پاداش نیکو نیز بخشی از روزیِ الهی به شمار می‌رود. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲۳ و ۲۴ با هم

می‌گویم: داستان انصار را سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از طبرانی و ابن‌مردویه از طریق ابن‌جبیر نیز روایت کرده و آن را ضعیف دانسته است.