تفسیر آیهٔ ۱۸ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ يَضُرُّهُمْ وَ لاٰ يَنْفَعُهُمْ وَ يَقُولُونَ هٰؤُلاٰءِ شُفَعٰاؤُنٰا عِنْدَ اللّٰهِ » (و به جای خدا چیزی را می‌پرستند که نه زیانی به آنان می‌رساند و نه سودی می‌بخشد، و می‌گویند: «اینان شفیعان ما نزد خدایند») تا پایان آیه. روی سخن در این آیه با بت‌پرستان از میان مشرکان است، هرچند به سبب گستردگی معنا چه بسا دیگرانی مانند اهل کتاب را نیز در بر گیرد. این توجه ویژه به بت‌پرستان، به دلیل کاربرد واژهٔ «مٰا» (که ویژهٔ ناانسان و جمادات است) و همچنین مکی‌بودن سوره و نزول آن در آغازه‌های بعثت پیامبر (ص) است.

بت‌پرستان، بت‌ها را می‌پرستیدند تا با پرستش آنها به ارباب‌های بت‌ها (خدایان پنداری و فرشتگان موکلِ آنها) نزدیک شوند، و به واسطهٔ آن ارباب‌ها به «ربّ‌الأرباب» (پروردگارِ پروردگاران) که همان خدای پاک و منزه است، تقرب جویند؛ و می‌گفتند: «ما با آلودگی‌های بشریِ مادی و پلیدی‌های گناهان و خطاهایی که داریم، به سبب پاکی و قداست ساحت رب‌الارباب، راهی به سوی او نداریم و هیچ نسبتی میان ما و او برقرار نیست؛

پس [به پندار آنان] واجب است با محبوب‌ترین آفریدگانش نزد او به وی تقرب جوییم؛ و آنان همان اربابِ بت‌ها (مدبّران جهان و فرشتگان موکل) هستند که خداوند تدبیر آفریدگانش را به ایشان واگذار کرده است. ما نیز با تندیس‌ها و بت‌هایشان به آنان نزدیک می‌شویم، و بت‌ها را تنها برای این می‌پرستیم که شفیعان ما نزد خدا باشند تا خیر را به سوی ما جلب کنند و گزند را از ما دور سازند». بدین‌سان، عبادت در حقیقت متوجه بت‌ها می‌شد و شفاعت متعلق به ارباب آن‌ها بود، هرچند گاهی شفاعت نیز به خود بت‌ها نسبت داده می‌شد.

در کلام الهی، تعبیرِ « مٰا لاٰ يَضُرُّهُمْ وَ لاٰ يَنْفَعُهُمْ » (چیزی که نه زیانی به آنان می‌رساند و نه سودی می‌بخشد) به جای واژهٔ «بت‌ها» نشانده شده است تا به کانون خطای آنان در این پندار اشاره شود؛ زیرا تلاش بت‌پرستان تنها زمانی به نتیجه می‌رسید که این بت‌ها در کارها سودبخش یا زیان‌رسان بودند و به عبادت و تقربِ دیگران آگاهی داشتند، تا به سبب پرستش بندگان از آنان خشنود شوند و خود یا اربابشان نزد خدا برایشان شفاعت کنند—البته اگر خدا شفاعتشان را می‌پسندید؛ در حالی که این بت‌ها پیکره‌هایی مرده و بی‌جان‌اند، هیچ درکی ندارند و کمترین سود یا زیانی نمی‌رسانند.

خدای پاک و منزه به پیامبرش (ص) فرمان داده است تا افزون بر اشاره‌ای که در عبارتِ « لاٰ يَضُرُّهُمْ وَ لاٰ يَنْفَعُهُمْ » (نه زیانی به آنان می‌رساند و نه سودی) نهفته است، با این سخن نیز بر بطلان ادعای شفاعتِ آنان دلیل آورد: « قُلْ أَ تُنَبِّئُونَ اللّٰهَ بِمٰا لاٰ يَعْلَمُ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِي الْأَرْضِ » (بگو: آیا خدا را از چیزی در آسمان‌ها و زمین باخبر می‌سازید که او از آن آگاهی ندارد؟). حاصل سخن آن است که خدای پاک و منزه در هیچ گوشه‌ای از آسمان‌ها و زمین، اطلاعی از چنین شفیعانی ندارد؛ پس این ادعایتان در حقیقت خبر دادن به او از چیزی است که وجودش را نمی‌داند، و این از زشت‌ترین دروغ‌بستن‌ها و ناپسندترین سرکشی‌هاست. چگونه ممکن است در سراسر هستی چیزی باشد و خدا از آن بی‌خبر بماند، در حالی که او آنچه را در آسمان‌ها و زمین است به خوبی می‌داند؟!

از این رو، پرسش در آیه انکاری است (یعنی انکار سخن مشرکان)، و نفیِ علم به وجود شفیعان، کنایه از نفیِ اصل وجود آن‌هاست. شاید انتخاب این تعبیر بدان سبب باشد که شفاعت اساساً بر پایهٔ علم استوار است؛ زیرا شفاعت تنها هنگامی رخ می‌دهد که شفاعت‌پذیرنده (خداوند) از وجودِ شفاعت‌کننده و درخواست شفاعتش باخبر باشد. اگر فرض شود که او به چنین شفیعانی علم ندارد، چگونه ممکن است شفاعت نزد او تحقق یابد در حالی که خود از آن بی‌خبر است؟

و سخن پروردگار: « سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰاليٰ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (او پاک و برتر است از آنچه شریکش می‌سازند) کلامی برای تنزیه (پیراسته دانستن خدا از هر عیب و نقص) است. این جمله سخن مستقیم خداوند است نه ادامهٔ گفتاری که به پیامبر (ص) فرمود؛ زیرا جایگاه مشرکان در برابر پیامبر، جایگاه مخاطب است نه غایب؛ پس اگر این کلام از زبان پیامبر (ص) می‌بود، باید با صیغهٔ خطاب می‌فرمود: «عَمّا تُشْرِكونَ» (از آنچه شما شریک می‌آورید).