تفسیر آیهٔ ۱۷ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآيٰاتِهِ إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ » (پس کیست ستمکارتر از آن‌که بر خدا دروغ بندد یا آیات او را تکذیب کند؟ بی‌تردید مجرمان رستگار نمی‌شوند). این پرسش، استفهام انکاری (پرسشی برای انکار و نفی) است؛ یعنی هیچ‌کس ستمکارتر و بزهکارتر از این دو گروه نیست:

کسی که بر خدا دروغ می‌بندد، و کسی که آیات او را تکذیب می‌کند؛ زیرا ستم به تناسب بزرگیِ کسی که ستم در حق او صورت می‌گیرد، بزرگ‌تر می‌شود، و هرگاه به ساحت قدس الهی مربوط شود، بدترین و سنگین‌ترین ستم خواهد بود.

ظاهر سیاق استدلال در دو آیه نشان می‌دهد که این آیه متمم و کامل‌کنندهٔ آن دو است؛ و معنا چنین است: به خواستهٔ شما — که قرآنی جز این بیاورم یا آن را تغییر دهم — پاسخ مثبت نمی‌دهم؛ زیرا چنین کاری در اختیار من نیست و حقی در آن ندارم، و اگر درخواستتان را می‌پذیرفتم، ستمکارترین و گناهکارترین مردم می‌بودم، در حالی که بزهکاران هرگز رستگار نمی‌شوند. چرا که اگر قرآن را دگرگون می‌ساختم و برخی بخش‌های آن را که نمی‌پسندید تغییر می‌دادم، دروغ‌بندنده بر خدا می‌شدم و هیچ‌کس ستمکارتر از او نیست؛ و اگر این قرآن را رها می‌کردم و قرآنی دیگر را که می‌پسندید برایتان می‌آوردم، آیات خدا را تکذیب کرده بودم، و هیچ‌کس ستمکارتر از او نیست.

و چه بسا احتمال رود که این پرسش انکاری با هر دو بخش خود، گوشه‌کنایه‌ای به مشرکان باشد؛ به این معنا که: شما ستمکارترین مردمید، زیرا برای خدا شریکانی قائل می‌شوید که این خودْ دروغ‌بستن بر خداست، و با تکذیب نبوت من و آیاتی که بر من نازل شده است، آیات خدا را دروغ می‌انگارید، و مجرمان هرگز رستگار نمی‌شوند.

برخی مفسران گفته‌اند که بخش نخستِ این تردید، ناظر به پیامبر است به فرض اینکه درخواست مشرکان را می‌پذیرفت، و بخش دوم متوجه خودِ مشرکان است؛ یعنی هیچ‌کس نزد خدا ستمکارتر از این دو گروه نیست: دروغ‌بندندگان بر خدا و تکذیب‌کنندگان آیات او؛ و من همین دومی را بر شما عیب می‌گیرم و نکوهش می‌کنم، پس چگونه برای خودم بخش اول را بپسندم که از آن نیز بدتر است؟ و با اینکه من خواهان اصلاح هستم، چه سودی از چنین گناه بزرگی نصیبم می‌شود؟

معنایی که این مفسر بیان کرده به خودی خود بی‌اشکال است، اما نکته اینجاست که آیا واقعاً می‌توان چنین مطلبی را از آیه به دست آورد؛ و آیا لفظ آیه بر آن دلالت دارد؟ همچنین وجه پیش از آن نیز با توجه به سیاق آیه با همین مسئله روبه‌روست.