تفسیر آیهٔ ۹ سورهٔ حشر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِيمٰانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَيْهِمْ » (و کسانی که پیش از آنان در آن دیار و در ایمان جای گرفتند، کسانی را که به سویشان هجرت کرده‌اند دوست می‌دارند...). گفته شده است: این جمله، کلامی نوآغاز (استیناف) است که برای ستایش انصار آورده شده تا دل‌هایشان آرام گیرد، زیرا در فیء سهیم نشدند. « وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا » — که مراد از آن، انصار هستند — مبتدا است و خبرِ آن « يُحِبُّونَ » است؛ و مراد از جای‌گزیدن در دیار و آبادکردنِ آن، کنایه از بنا نهادنِ جامعه‌ای دینی است که مؤمنان به آن پناه ببرند؛ و کلمهٔ «الْإِيمٰانَ» به « اَلدّٰارَ » معطوف است، و جای‌گزیدن در ایمان و آبادساختنِ آن، برطرف‌کردن کاستی‌هایش از حیث عمل است، به‌گونه‌ای که انسان بتواند به آنچه ایمان بدان فرامی‌خواند — از طاعات و اعمالِ تقرب‌آور — بی‌هیچ مانع و منعی، بر خلاف آنچه در مکه جریان داشت، عمل کند.

و این احتمال نیز مطرح شده است که کلمهٔ « اَلْإِيمٰانَ » با حذف فعلی که بر آن عمل می‌کند، عطف شده باشد و در تقدیر چنین باشد:

«و آثروا الإيمان» (و ایمان را برگزیدند).

و گفته شده است: عبارت « وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا » (و کسانی که پیش از آنان در این سرا و در ایمان جای گرفتند...)، به عبارت « اَلْمُهٰاجِرِينَ » (مهاجران) معطوف است؛ و بنا بر این، انصار نیز در اموالِ فیء (غنایمِ به‌دست‌آمده بدون جنگ) با مهاجران شریک خواهند بود. ایرادی که بر این نظر گرفته‌اند—مبنی بر اینکه روایت شده پیامبر (ص) فیء را میان مهاجران تقسیم کرد و چیزی از آن به انصار نداد مگر به سه نفر از نیازمندانشان—پاسخ داده می‌شود؛ چراکه این روایت خود از شواهدِ عطف است نه شروعِ کلامی تازه و مستقل (استئناف)؛ زیرا اگر دادنِ فیء به انصار جایز نبود، دادنِ آن به آن سه نفر و حتی به یک نفر از آنان نیز روا نبود. پس بخشیدنِ سهمی از آن به برخی از انصار، خود دلیلی است بر شریک‌بودنِ آنان با مهاجران؛ جز اینکه چون اختیارِ کار با پیامبر (ص) بود، حق داشت آن را هرگونه که می‌خواهد صرف کند و ترجیح داد که آن را به همان شیوه میانشان تقسیم فرماید.

و با توجه به آنچه پیش‌تر گذشت که عبارت « لِلْفُقَرٰاءِ » (برای نیازمندان...) بیانگر مصداق‌های سهم «سبیل‌الله» است، مناسب‌تر این است که عبارت « وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا » (و کسانی که جای گزیدند...) و نیز سخنِ آیندهٔ خداوند: « وَ الَّذِينَ جٰاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ » (و کسانی که پس از آنان آمدند...)، معطوف باشند بر سخن خداوند:

« اَلْمُهٰاجِرِينَ » (مهاجران...)، نه اینکه جمله‌ای نو و آغازگرِ کلامی مستقل (استئناف) به شمار آیند.

بلکه روایتی که دربارهٔ بخششِ پیامبر (ص) به آن سه نفر رسیده، دقیقاً همین وجه را تأیید می‌کند؛ چراکه اگر بهره‌ورانِ از فیء منحصراً فقرای مهاجر بودند، به هیچ‌یک از انصار، حتی به سه نفر از آنان، چیزی نمی‌داد؛ و اگر فقرای انصار نیز مانند مهاجران در آن سهمی معین می‌داشتند—در حالی که ظاهر آیه نشان می‌دهد گروهی از آنان تهیدست و نیازمند بودند و تاریخ نیز آن را تأیید می‌کند—پیامبر به دیگر فقرای انصار نیز، علاوه بر آن سه تن، عطا می‌کرد، همان‌گونه که به فقرای مهاجر عطا فرمود و همهٔ آنان را زیر پوشش گرفت.

بنابراین، در سخن خداوند: « وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِيمٰانَ مِنْ قَبْلِهِمْ » (و کسانی که پیش از آنان در این سرا و در ایمان جای گرفتند)، ضمیر « مِنْ قَبْلِهِمْ » به مهاجران برمی‌گردد و منظور «پیش از آمدن و هجرتِ آنان به مدینه» است.

و سخن خداوند: « يُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَيْهِمْ » (کسانی را که به سویشان هجرت کرده‌اند دوست می‌دارند)؛ یعنی کسانی را که به سویشان هجرت کرده‌اند، به‌خاطر هجرتشان از دیار کفر به سرای ایمان و جامعهٔ مسلمانان، دوست می‌دارند.

و سخن خداوند: « وَ لاٰ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حٰاجَهً مِمّٰا أُوتُوا » (و در سینه‌های خود نسبت به آنچه [به مهاجران] داده شده، هیچ احساس نیاز و چشمداشتی نمی‌یابند)؛ دو ضمیرِ « يَجِدُونَ » و « صُدُورِهِمْ » به انصار، و ضمیر «أُوتُوا» به مهاجران بازمی‌گردد. و منظور از «حاجت»، همان چیزی است که انسان بدان نیازمند می‌شود؛ و «مِنْ» برای تبعیض (بیان بخشی از چیزی) است و گفته شده که بیانیه است. معنای آیه این است: هیچ چشمداشتی به آنچه به مهاجران داده شد در خاطرشان نمی‌گذرد؛ ازاین‌رو، دل‌هایشان از تقسیم فیء میان مهاجران و محروم‌ماندنِ خودشان تنگ نمی‌شود و حسد نمی‌ورزند.

و برخی گفته‌اند: منظور از «حاجت»، پیامدِ نیاز یعنی خشم و ناراحتی است.

و سخن خداوند: « وَ يُؤْثِرُونَ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كٰانَ بِهِمْ خَصٰاصَهٌ » (و [دیگران را] بر خود مقدّم می‌دارند هرچند خود در تنگدستی و نیازمندی باشند)؛ ایثارِ یک چیز، برگزیدن و مقدّم‌داشتنِ آن بر دیگری است، و «خصاصت» به معنای فقر و نیاز است. راغب گفته است: «خَصاصِ خانه، شکاف‌ها و درزهای آن است؛ و از فقری که رخنه و شکافش بسته نشده، به خَصاصت تعبیر شده، همان‌گونه که از آن به خَلّت (شکاف و نیازمندی) نیز تعبیر کرده‌اند». پایان سخن راغب.

و معنا چنین است: مهاجران را بر خود مقدّم می‌دارند، هرچند خود دچار فقر و نیاز باشند؛ و این ویژگی، در ستایشِ آنان رساتر و پرمایه‌تر از ویژگیِ پیشین است. ازاین‌رو، کلام در معنای اِعراض و بیانِ مرتبه‌ای بالاتر (اضراب) است؛ گویی گفته شده: آنان نه‌تنها به آنچه در دست مهاجران است چشم طمع نمی‌دوزند، بلکه در عین فقر و نیازی که خود دارند، در آنچه در دستِ خودشان است نیز مهاجران را بر خویشتن ترجیح می‌دهند.

و سخن خداوند: « وَ مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (و کسانی که از بخل و آزمندیِ نفسِ خود در امان بمانند، آنان همان رستگارانند)؛ راغب گفته است: «شُحّ، بُخلِ همراه با آزمندی در چیزی است که به صورت عادت درآمده باشد». پایان سخن راغب. و «يُوقَ» فعل مضارع مجهول از ریشهٔ وقایه به معنای حفظ و نگهداری است؛ و معنا چنین است: و هر کس نگاه داشته شود—یعنی خدا او را حفظ فرماید—از تنگ‌چشمیِ نفس خویش در بخشیدنِ مالی که در دست دارد، یا از قرارگرفتنِ مال در دست دیگران [و ناخشنودشدن از آن]، پس آنان همان رستگارانند.

بحث روایی

و در همان کتاب از ابن‌عباس نقل است که گفت: پیامبر خدا (ص) در روز [پیروزی بر] بنی‌نضیر به انصار فرمودند: «اگر بخواهید، از اموال و خانه‌هایتان به مهاجران می‌بخشید و با آنان در این غنیمت شریک می‌شوید؛ و اگر بخواهید، خانه‌ها و اموالتان برای خودتان بماند و چیزی از غنیمت به شما داده نشود.» انصار گفتند: «بلکه از خانه‌ها و اموالمان به آنان می‌دهیم و در این غنیمت نیز آنان را بر خود مقدّم می‌داریم و در آن با ایشان شریک نمی‌شویم.» پس این آیه نازل شد: « وَ يُؤْثِرُونَ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ » (و [دیگران را] بر خود مقدّم می‌دارند...) [حشر: ۹].

می‌گویم: دربارهٔ ایثار انصار و نزول این آیه در شأن آن، داستان‌های دیگری نیز روایت شده است؛ و ظاهر امر آن است که این موارد از قبیل تطبیق آیه بر آن داستان‌هاست. معانی و مضامین گذشته نیز در کتاب «الدر المنثور» از طریق‌ها و اسناد فراوان و گوناگونی روایت شده است.

و در همان کتاب («الکافی») به سند خود از امام صادق (ع) در حدیثی روایت کرده است: «اجزای ایمان با یکدیگر پیوسته‌اند و ایمانْ خود خانه‌ای (سرایی امن) است؛ و اسلام نیز خانه‌ای است و کفر نیز خانه‌ای است».

در کتاب «المحاسن» به سند خود از ابوعُبَیده از امام باقر (ع) در حدیثی روایت کرده است که فرمود: «ای زیاد، وای بر تو! مگر دین چیزی جز محبت است؟! آیا به این سخن خدا نمی‌نگری که: « إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ-وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ » (اگر خدا را دوست می‌دارید از من پیروی کنید تا خدا شما را دوست بدارد و گناهانتان را بیامرزد)؟ و آیا به این سخن خدا خطاب به محمد (ص) نمی‌نگرید که: « حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمٰانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ » (ایمان را محبوب شما قرار داد و آن را در دل‌هایتان بیاراست)، و فرمود: « يُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَيْهِمْ » (کسانی را که به سویشان هجرت کرده‌اند دوست می‌دارند)؟ و فرمود: دین همان محبت است و محبت همان دین است».

در کتاب «مجمع البیان» آمده است و در حدیث است که: «شُحّ (بخل توأم با آزمندی) و ایمان در دل هیچ مرد مسلمانی با هم جمع نمی‌شود، و غبارِ [برخاسته] در راه خدا با دود جهنم در درون هیچ مرد مسلمانی گرد نمی‌آید».

در کتاب «من لا یحضره الفقیه»، فضل بن ابی‌قُرّه سَمَندی روایت کرده است که گفت: امام صادق (ع) به من فرمود: «آیا می‌دانی شحیح (بسیار بخیل و آزمند) کیست؟» گفتم: همان بخیل است. فرمود: «شُحّ از بخل سخت‌تر است؛ زیرا بخیل تنها بر آنچه در دست خود دارد بخل می‌ورزد، ولی شحیح هم بر آنچه در دست مردم است بخل و چشمداشت دارد و هم بر آنچه در دست خود دارد، تا جایی که در دست مردم چیزی نمی‌بیند مگر آنکه آرزو می‌کند از راه حلال یا حرام مالِ او باشد، و به آنچه خدای عزّوجلّ روزی‌اش کرده است قناعت نمی‌ورزد».

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲ تا ۱۰ با هم

پس خداوند دربارهٔ آنان این آیه را فروفرستاد: « هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا -إلي قوله- فَإِنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعِقٰابِ » (اوست کسی که کافران را بیرون راند... ادامه در متن کامل