تفسیر آیهٔ ۲۲ سورهٔ مجادله

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ يُوٰادُّونَ مَنْ حَادَّ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ كٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ » (هیچ قومی را نمی‌یابی که به خدا و روز واپسین ایمان داشته باشند و در عین حال با کسانی که با خدا و رسولش دشمنی و ستیز کرده‌اند دوستی ورزند، گرچه پدرانشان یا فرزندانشان یا برادرانشان یا خاندانشان باشند) تا آخر آیه؛ نفیِ یافتنِ قومی با چنین وصفی، کنایه از این است که ایمان راستین به خدا و روز واپسین هرگز با دوستی با کافران ستیزه‌جو و معاند جمع نمی‌شود؛ حتی اگر هر سببی از سبب‌های دوستی چون پیوند پدری، فرزندی، برادری و دیگر پیوندهای خویشاوندی در میان باشد؛ چراکه میان ایمان و دوستی با ستیزه‌گران ناسازگاری و تضادی است که به سبب آن، این دو با هم جمع نمی‌شوند.

و روشن شد که این سخن آیه: « وَ لَوْ كٰانُوا آبٰاءَهُمْ » (گرچه پدرانشان باشند) تا آخر، اشاره به همهٔ اسباب و انگیزه‌های دوستی است؛ و اگر دوستیِ خویشاوندی به‌طور خاص ذکر شده، از آن روست که از حیث ثبات و تغییرناپذیری، نیرومندترین سبب دوستی است.

و سخن خدای متعال: « أُولٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمٰانَ » (آنان کسانی‌اند که خدا در دل‌هایشان ایمان را تثبیت کرده است)، اشاره به همان قومی است با همان وصفی که برایشان یاد شد. «کتابت» در اینجا به معنای تثبیت و استوار ساختن است، بدان‌گونه که نه دگرگون شود و نه از بین برود. ضمیر فاعل به خداوند بازمی‌گردد و در این عبارت تصریح شده است که آنان به‌راستی و به حقیقت مؤمن‌اند.

و سخن خدای متعال: « وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ » (و آنان را با روحی از جانب خود تأیید و تقویت فرمود)؛ «تأیید» به معنای نیرو بخشیدن و تقویت کردن است. ضمیر فاعل در « أَيَّدَهُمْ » به خدای متعال بازمی‌گردد و ضمیر در «مِنْهُ» نیز به او برمی‌گردد و «مِنْ» ابتدائیه (نشان‌دهندهٔ خاستگاه و آغاز) است؛ معنا این است که: «و خداوند آنان را با روحی از نزد خویش نیرو بخشید». برخی نیز گفته‌اند ضمیر به «ایمان» بازمی‌گردد و معنا این است که: «و خداوند آنان را با روحی از جنس ایمان تقویت کرد که دل‌هایشان بدان زنده می‌گردد»؛ و این وجه نیز بی‌اشکال است.

و گفته شده است که مراد از روح، جبرئیل است؛ و گفته شده قرآن است؛ و نیز گفته‌اند منظور از آن، دلیل و برهان است؛ اما این‌ها وجوه ضعیفی هستند که از نظر لفظ، هیچ شاهدی بر آن‌ها نیست.

سپس باید دانست که روح ـ بر پایهٔ معنایی که از آن به ذهن می‌رسد ـ همان مبدأ و سرچشمهٔ حیات است که توانایی و ادراک از آن سرریز می‌شود. بنابراین نگه‌داشتن کلام خدای متعال: « وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ » بر معنای ظاهری‌اش، این معنا را افاده می‌کند که مؤمنان، فراتر از روح بشری که میان مؤمن و کافر مشترک است، روحی دیگر دارند که حیاتی دیگر بر آنان افاضه می‌کند و قدرت و ادراکی نو به همراه دارد؛ و به همین حقیقت اشاره دارد این کلام خدای متعال که می‌فرماید: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا» (انعام: ۱۲۲؛ «آیا کسی که مرده بود و ما زنده‌اش کردیم و برایش نوری قرار دادیم که با آن در میان مردم راه می‌رود، مانند کسی است که در تاریکی‌هاست و از آن بیرون‌آمدنی نیست؟»)، و نیز این سخن او که:

«مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيٰاهً طَيِّبَهً» (نحل: ۹۷؛ «هر کس از مرد یا زن کار شایسته کند در حالی که مؤمن باشد، قطعاً او را به حیاتی پاکیزه زنده می‌داریم»).

و پاکیزگیِ حیاتی که در این آیه آمده، با پاکیزگی اثر آن ملازمت دارد، و آن اثر همان توانایی و ادراکی است که کارهای شایسته از آن دو سرچشمه می‌گیرد؛ و در آیهٔ سورهٔ انعام که گذشت، از این دو به «نور» تعبیر شده است؛ و مانند آن است این سخن خدای متعال که:

«يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ» (حدید: ۲۸؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید و به پیامبرش ایمان آورید تا دو سهم از رحمتش به شما عطا کند و برایتان نوری قرار دهد که با آن راه بسپرید»).

و این، حیاتی ویژه و ارجمند است که آثاری خاص خود دارد و همواره با سعادت ابدی انسان همراه است؛ حیاتی فراتر از زندگیِ مشترک میان مؤمن و کافر که آثارش نیز مشترک است. بنابراین، این حیات خاستگاهی ویژه دارد و آن همان «روح ایمان» است که آیه یاد می‌کند، جدای از روحی که میان مؤمن و کافر مشترک است.

بر این اساس، وجهی ندارد آنچه مفسران گفته‌اند که: «مراد از روح، نورِ دل یعنی همان نور دانشی است که آرامش با آن حاصل می‌شود؛ و نامیدنش به روح از باب مجازِ مُرسل (به‌کارگیری واژه در معنایی مرتبط جز شباهت) است، چراکه سببِ حیات پاکیزه و ابدی است؛ یا از باب استعاره است، زیرا در همراهی‌اش با جلوه‌های دانشی که بر دل افاضه می‌شود ـ و علم، حیات دل است چنان‌که جهل مرگ آن است ـ به روحی شباهت دارد که حیات‌بخش است». پایان سخن آنان.

و این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ يُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا » (و آنان را به بهشت‌هایی درمی‌آورد که از زیر [درختان] آن‌ها جویبارها روان است و در آن جاودانه‌اند)، وعده‌ای نیکو و توصیفی از زندگی پاکیزهٔ آنان در آخرت است.

و این سخن او که می‌فرماید: « رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ » (خداوند از آنان خشنود است و آنان نیز از او خشنودند)، جمله‌ای نو (استئناف) است که علّتِ « وَ يُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ » (و آنان را وارد بهشت‌ها می‌کند...) را بیان می‌کند. خشنودیِ خدای پاک و منزه از آنان، همان رحمت او به ایشان به‌خاطر اخلاص در ایمان است، و خشنودیِ آنان از خدا، شادمانی و سرورشان از زندگی پاکیزه و بهشتی است که روزی‌شان فرموده است.

و این کلام الهی که می‌فرماید: « أُولٰئِكَ حِزْبُ اللّٰهِ أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (آنان حزب خدایند؛ آگاه باشید که بی‌گمان حزب خدا همان رستگارانند)، احترامی ویژه برای این مؤمنانِ بااخلاص است که آنان را حزب خدای متعال نامیده است؛ درست همان‌طور که آن منافقانی که با دشمنان خدا دوستی می‌کردند حزب شیطان بودند، و اینان رستگارند چنان‌که آنان زیان‌کار بودند.

و در عبارتِ « أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ » (آگاه باشید که حزب خدا...)، اسم ظاهر به‌جای ضمیر نشسته است تا سخن، همچون مَثَلی رایج و همه‌گیر جریان یابد و قاعده‌ای عمومی را بیان کند.

بحث روایی

از همین روست که دربارهٔ سخن خدای متعال: « لاٰ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (هیچ قومی را که به خدا و روز واپسین ایمان داشته باشند نمی‌یابی...) آمده است که دربارهٔ ابوعبیده بن جراح نازل شد، آن‌گاه که در روز بدر پدرش را کُشت؛

و در برخی از آن روایات آمده است که آیه دربارهٔ ابوبکر نازل شد؛ هنگامی که کسی به پیامبر (ص) ناسزا گفت و ابوبکر چنان سیلیِ محکمی به صورتش زد که بر زمین افتاد، پس این آیه نازل شد. و نیز [روایت شده که] دربارهٔ عبدالرحمان بن ثابت بن قیس بن شماس نازل گشت؛ او از پیامبر (ص) اجازه خواست تا داییِ مشرک خود را دیدار کند و حضرت به او اجازه داد، و چون بازگشت، پیامبر (ص) و مسلمانانی که پیرامونش بودند این آیه را بر او خواندند.

و این‌ها روایاتی است که با پیوستگیِ آشکار آیات سازگاری ندارد.

و در کتاب «الدر المنثور»، طَیالِسی و ابن‌ابی‌شیبه از بَراء بن عازب روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «أوثق عري الإيمان الحب في الله و البغض في الله» (استوارترین دستگیرهٔ ایمان، دوست داشتن در راه خدا و دشمن داشتن در راه خداست).

و در کتاب «کافی» به سند خود از اَبان بن تَغلِب نقل شده که امام صادق (ع) فرمود: «ما من مؤمن إلا و لقلبه أذنان في جوفه:أذن ينفث فيها الوسواس الخناس-و أذن ينفث فيها الملك-فيؤيد الله المؤمن بالملك-فذلك قوله:« وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ »» (هیچ مؤمنی نیست مگر آنکه دلش در درون سینه دو گوش دارد: گوشی که وسوسه‌گر پنهان‌کار در آن می‌دمد، و گوشی که فرشته در آن می‌دمد؛ پس خداوند مؤمن را به وسیلهٔ فرشته تأیید و یاری می‌کند، و این همان سخن خداست که: «وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ»؛ و آنان را با روحی از جانب خود تأیید کرد).

می‌گویم: معنای این سخن، تفسیر روح به فرشته نیست؛ بلکه فرشته با روح همراه است و بر پایهٔ آن عمل می‌کند؛ خدای متعال می‌فرماید:

«يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ» (نحل: ۲): فرشتگان را با روح از فرمان خویش فرو می‌فرستد.

و در همان کتاب [کافی]، به سند خود از ابن‌بُکَیر روایت کرده است که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن پیامبر خدا (ص) پرسیدم: «إذا زنا الرجل فارقه روح الإيمان» (چون مرد زنا کند، روح ایمان از او جدا می‌شود). امام فرمود: آن همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ » (و آنان را با روحی از جانب خود تأیید کرد)؛ این همان روحی است که از او جدا می‌شود.

و در همان کتاب، به سند خود از محمد بن سنان، از ابی‌خدیجه روایت کرده است که گفت: بر امام کاظم (ع) [ابوالحسن] وارد شدم؛ پس به من فرمود: همانا خدای تبارک و تعالی مؤمن را با روحی تأیید (و تقویت) کرده است که در هر زمانی که نیکی کند و پروا ورزد، نزد او حاضر می‌شود، و در هر زمانی که گناه کند و از حد درگذرد، از او ناپدید می‌گردد؛ پس آن روح همراه اوست، هنگام نیکی‌اش از شادمانی به وجد می‌آید و هنگام بدی‌اش در دل خاک فرو می‌رود؛ پس ای بندگان خدا، با اصلاح جان‌های خویش به نعمت‌های او پایبند باشید تا بر یقینتان افزوده شود و سودی نفیس و گران‌بها به دست آورید؛ خدا رحمت کند کسی را که آهنگ خیری کرد و آن را به انجام رساند، یا آهنگ بدی کرد و از آن بازایستاد. سپس فرمود: ما با اطاعت از خدا و عمل برای او، آن روح را تأیید و تقویت می‌کنیم.

می‌گویم: از آنچه پیش‌تر در ذیل آیه گذشت روشن شد که این روح، مرتبه‌ای از مراتب روح انسانی است که مؤمن هنگام کامل کردن ایمان به آن دست می‌یابد؛ بنابراین چیزی جدا از ذات انسان نیست، چنان‌که روح نباتی، حیوانی و انسانیِ مشترک میان مؤمن و کافر نیز از مراتب روح انسان است و از او جدا نیست؛ جز اینکه این روح در آغاز، حالتی پسندیده در جان است که چه بسا با پدید آمدن حالتی ناپسند و ناسازگار از بین برود و سپس با رفع موانع ناسازگار بازگردد، تا آنکه استقرار و ریشه یابد و نفس به صورت آن درآید؛ در آن هنگام پایدار می‌شود و دگرگون نمی‌گردد.

و از این بیان روشن می‌شود که مقصود از کلام امام (ع) که فرمود: «بروح تحضره» (با روحی که نزد او حاضر می‌شود) و سخن ایشان: «فهي معه» (پس آن روح با اوست)، حضور صورتِ آن به منزلهٔ حالتی عارضی و زوال‌پذیر است؛ و مقصود از «تسيخ في الثرى» (در دل خاک فرو می‌رود)، از میان رفتن آن حالت به شیوهٔ استعاره است؛ و همچنین است سخن پیامبر (ص) در روایت پیشین: «فارقه روح الإيمان» (روح ایمان از او جدا می‌شود).