تفسیر سورهٔ مجادله

(۵۸) (سورهٔ مجادله مدنی است و بیست و دو آیه دارد)(۲۲)

[سورهٔ مجادله (۵۸): آیه‌های ۱ تا ۶]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره به موضوعاتی گوناگون از احکام، آداب و اوصاف می‌پردازد: بخشی از آن دربارهٔ حکم ظِهار (نوعی تحریمِ جاهلیِ همسر)، نجوا و گفت‌وگوی درگوشی، و آدابِ نشستن در مجلس‌هاست؛ و بخشی دیگر، حال و روزِ کسانی را وصف می‌کند که با خدا و پیامبرش دشمنی می‌ورزند و با دشمنان دین پیوندِ دوستی برقرار می‌کنند، و نیز مؤمنانی را توصیف می‌نماید که از دوستی با آنان پرهیز می‌کنند و به آنان وعده‌ای بس نیکو در دنیا و آخرت می‌دهد.

و این سوره به گواهیِ سیاقِ آیه‌هایش، مدنی است.

خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّتِي تُجٰادِلُكَ فِي زَوْجِهٰا وَ تَشْتَكِي إِلَي اللّٰهِ وَ اللّٰهُ يَسْمَعُ تَحٰاوُرَكُمٰا » تا آخر آیه. در مجمع‌البیان آمده است: «اشتکاء» یعنی آشکار ساختن ناگواری و رنجی که به خودِ انسان رسیده است، و «شکایت» یعنی آشکار کردن رنج و ناگواری‌ای که دیگری بر سر او آورده است. و می‌گوید: «تحاور» به معنای ردوبدل کردن گفت‌وگو و همان محاوره است؛ گفته می‌شود:

«حاوره محاوره» یعنی با او گفت‌وگو را ردوبدل کرد، و هر دو با هم گفت‌وگو کردند. پایان سخن مجمع‌البیان.

چهار یا شش آیهٔ نخست دربارهٔ «ظهار» نازل شده است. ظهار در میان اعراب جاهلیت گونه‌ای از طلاق به شمار می‌رفت؛ مرد به همسرش می‌گفت: «تو برای من مانند پشت مادرم هستی» و با این سخن، زن از او جدا می‌شد و تا ابد بر او حرام می‌گشت. یکی از انصار همسرش را ظهار کرد و سپس از کار خود پشیمان شد. همسرش نزد پیامبر خدا (ص) آمد و در این باره پرس‌وجو می‌کرد تا شاید راهی برای بازگشت شوهرش به زندگی بیابد، و در این باره با آن حضرت (ص) گفت‌وگو و اصرار می‌کرد و به درگاه خدا شکایت می‌برد؛ پس این آیات نازل شد.

مراد از شنیدن در عبارت « قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ »، از باب کنایه، همان اجابت دعا و برآوردن حاجت است که کاربردی رایج دارد. دلیل این معنا، جملهٔ « تُجٰادِلُكَ فِي زَوْجِهٰا وَ تَشْتَكِي إِلَي اللّٰهِ » است که نشان می‌دهد آن زن در پی راهی بود تا از شوهرش جدا نشود. اما در جملهٔ « وَ اللّٰهُ يَسْمَعُ تَحٰاوُرَكُمٰا »، شنیدن به همان معنای شناخته‌شدهٔ خود است.

معنای آیه چنین است: خدا دعای آن زنی را اجابت کرد که دربارهٔ شوهرش ـ که او را ظهار کرده بود ـ با تو گفت‌وگو می‌کرد و اندوه و بدحالیِ پیش‌آمده‌اش را به درگاه خدا شکوه می‌نمود؛ و خدا ردوبدل شدن سخنان شما دو تن را می‌شنود، چراکه خدا شنوا به صداها و بینا به دیدنی‌هاست.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْكُمْ مِنْ نِسٰائِهِمْ مٰا هُنَّ أُمَّهٰاتِهِمْ إِنْ أُمَّهٰاتُهُمْ إِلاَّ اللاّٰئِي وَلَدْنَهُمْ » تا آخر آیه. این سخن، حکمِ شناخته‌شدهٔ ظهار در میان آنان را نفی می‌کند و اثرگذاری آن را در طلاق و تحریم ابدی از میان برمی‌دارد؛ با این بیان که با ظهار، همسرْ مادر شوهر نمی‌شود. رسم جاهلیت چنین بود که به سبب ظهار، همسر را در جایگاه مادر قرار می‌داد و در نتیجه، مانند مادر بر فرزندش، برای همیشه بر شوهرش حرام می‌شد.

بنابراین فرمودهٔ او: « مٰا هُنَّ أُمَّهٰاتِهِمْ »، یعنی بر پایهٔ اعتبار شرع، زنان به سبب ظهار شرعاً به مادران ملحق نمی‌شوند تا برای همیشه بر شوهران حرام گردند. سپس با این عبارت بر آن تأکید کرده که: « إِنْ أُمَّهٰاتُهُمْ إِلاَّ اللاّٰئِي وَلَدْنَهُمْ »، یعنی مادرانِ شوهران، جز همان زنانی که آنان را زاده‌اند نیستند.

سپس بار دیگر با سیاقی تأکیدآمیز بر این مطلب پای فشرد و فرمود: « وَ إِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنْكَراً مِنَ الْقَوْلِ وَ زُوراً »؛ یعنی شوهرانی که همسرانشان را ظهار می‌کنند، سخنی ناپسند می‌گویند که شرع آن را به رسمیت نمی‌شناسد و تشریع نکرده است؛ و نیز سخنی دروغین می‌گویند، زیرا نه با شرع سازگار است و نه با جهان واقعیت مطابقت دارد. پس آیه نشان داد که ظهار موجب طلاق نمی‌شود؛ و این نکته با واجب بودن کفاره بر شوهر، در صورتی که پس از ظهار بخواهد همبستر شود، ناسازگار نیست؛ یعنی پیوند همسری به جای خود باقی است، هرچند همبستری پیش از پرداخت کفاره حرام خواهد بود.

فرمودهٔ او: « وَ إِنَّ اللّٰهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ »، بی‌ارتباط با این نکته نیست که این عمل گناهی است که آمرزیده می‌شود؛ اما یادکردِ کفاره در آیهٔ بعد، همراه با پایان‌بندی آن با فرمودهٔ « وَ تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ وَ لِلْكٰافِرِينَ عَذٰابٌ أَلِيمٌ »، چه بسا دلالت کند بر اینکه آمرزش مشروط به پرداخت کفاره است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَهٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا » تا آخر آیه. کلام در این آیه در معنای شرط است و به همین سبب، حرف «فا» بر سر خبر درآمده است، چون خبر در معنای جزای شرط قرار دارد. چکیدهٔ سخن چنین است: کسانی که همسرانشان را ظهار کرده‌اند و سپس می‌خواهند از آنچه گفته‌اند بازگردند، بر عهدهٔ آنان آزاد کردن برده‌ای است.

عبارت « مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا » نشان می‌دهد که این حکم برای کسی است که همسرش را ظهار کرده و سپس خواسته است به حالتی بازگردد که پیش از ظهار بر آن بود؛ و همین قرینه‌ای است بر اینکه مراد از « يَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا »، قصدِ بازگشت برای شکستنِ همان پیمانی است که با کلام ظهار استوار کرده بودند.

معنای آیه چنین است: کسانی که همسرانشان را ظهار می‌کنند و سپس می‌خواهند از کلامِ ظهاری که بر زبان رانده‌اند بازگردند و با همبستریْ آن را نقض کنند، بر عهدهٔ آنان است که پیش از آنکه با هم تماس بدنی یابند، برده‌ای را آزاد سازند.

بعضی گفته‌اند: مراد از بازگشتشان به آنچه گفته‌اند، پشیمانیِ آنان از ظِهار است. اشکال این سخن آن است که پشیمانی از ظهار ممکن است برآیند و نتیجهٔ معنا باشد، نه معنای خودِ عبارتِ « يَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا ».

بعضی نیز گفته‌اند: مراد از بازگشتشان به آنچه گفته‌اند، تکرار همان جملهٔ ظهار است؛ یعنی بار دوم هم آن را بر زبان آورند. اشکال این سخن آن است که لازمه‌اش این است که کفاره همیشه بر ظهار دوم واجب شود، نه ظهار اول، در حالی که آیه چنین معنایی نمی‌رساند؛ سنت پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) نیز تنها پدید آمدنِ اصل ظهار را شرط دانسته است، نه تکرار آن را.

سپس پایان آیه را با این سخن فرود آورد: « ذٰلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ »؛ این تذکری است تا بفهماند کفاره‌ای که به آن فرمان داده، توصیه‌ای از روی آگاهی کامل به عملِ آنان است؛ پس کفاره همان چیزی است که پیامد و اثر ناگوار این کار را از آنان برطرف می‌سازد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيٰامُ شَهْرَيْنِ مُتَتٰابِعَيْنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا » تا پایان آیه. این بخش، گزینهٔ دوم کفاره است که برای کسی که تواناییِ گزینهٔ نخست را ندارد، پیاپی می‌آید؛ یعنی دو ماه روزهٔ پیاپی، پیش از آنکه با هم تماس زناشویی برقرار کنند. بار دیگر با عبارت « مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا » این قید را آورد تا این توهم برطرف شود که شرطِ پیش از تماس، فقط به گزینهٔ اول اختصاص دارد.

و عبارت « فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعٰامُ سِتِّينَ مِسْكِيناً » بیان گزینهٔ سوم است؛ پس هر کس نتواند دو ماه پیاپی روزه بگیرد، باید به شصت بینوا خوراک دهد. تفصیل این احکام همگی در دانش فقه آمده است.

و عبارت « ذٰلِكَ لِتُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » یعنی: این حکمی که نهادیم و این کفاره‌ای که واجب کردیم ــ که در پی آن، پیوند همسری را پابرجا نگاه داشتیم و برای هر کس که خواست به هم‌خوابگی بازگردد، به کیفرِ آوردنِ رسمی از رسوم جاهلیت، کفاره قرار دادیم ــ همگی برای آن است که به خدا و پیامبرش ایمان آورید و سنت‌های باطل را کنار بگذارید.

و عبارت « وَ تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ وَ لِلْكٰافِرِينَ عَذٰابٌ أَلِيمٌ »: «حدّ» هر چیز مرزی است که به آن پایان می‌یابد و فراتر از آن نمی‌رود، و ریشهٔ آن به معنای بازداشتن و منع است. مراد این است که این گزینه‌های واجب‌شده یا احکامی که مقرر می‌داریم، مرزهای الهی است؛ پس با نافرمانی از آن‌ها فراتر نروید. برای کافران به حکمِ ما دربارهٔ ظهار یا به احکامی که با سرکشی و دشمنی با آن‌ها مخالفت کرده‌اند، عذابی دردناک خواهد بود.

ظاهر آن است که مراد از «کفر»، رد کردن این حکم و پایبندی به ظهار به عنوان سنتی کارساز و پذیرفته است. شاهد آن نیز این سخن است: « ذٰلِكَ لِتُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ »؛ یعنی باور کنید که حکم خدا حق است و پیامبرش در رساندن آن راست‌گو و امین است. این مطلب را با جملهٔ « وَ تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ » تا پایان، استوارتر ساخت. این نیز ممکن است که مراد از کفر، کفرِ عملی باشد که همان نافرمانی و گناه است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ كُبِتُوا كَمٰا كُبِتَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ » تا پایان آیه. «محاده» به معنای سرکشی، ایستادگی در برابر حق و مخالفت است، و «کبت» یعنی خوار کردن و بی‌آبرو ساختن.

این آیه و آیهٔ پس از آن، گرچه ممکن است کلامی ازنو باشند که سرانجام و پیامد دشمنی با خدا و پیامبرش را بیان می‌کنند، اما سیاق سخن نشان می‌دهد که برای بیان دلیلِ پایان آیهٔ پیشین آمده‌اند؛ پایانی که معنایش نهی از دشمنی با خدا و پیامبرش است. معنا چنین است: ما شما را به ایمان به خدا و پیامبرش فرمان دادیم و از پایمال کردنِ مرزهای الهی و انکارِ آن‌ها بازداشتیم، زیرا کسانی که با مخالفت، با خدا و پیامبرش دشمنی می‌ورزند، خوار و سرشکسته شدند، همان‌گونه که پیشینیانِ آنان خوار و سرشکسته شدند.

سپس این معنا را با این سخن استوارتر ساخت: « وَ قَدْ أَنْزَلْنٰا آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ وَ لِلْكٰافِرِينَ عَذٰابٌ مُهِينٌ »؛ یعنی هیچ شکی نیست که این نشانه‌ها از سوی ماست و پیامبرمان در رساندن آن‌ها راست‌گو و امین است؛ و برای کافرانِ به آن‌ها که ردشان می‌کنند، عذابی خوارکننده و رسواگر خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا » (روزی که خداوند همگی آنان را برمی‌انگیزد، آنگاه به آنچه انجام داده‌اند باخبرشان می‌سازد)؛ این ظرف است برای عبارت: « وَ لِلْكٰافِرِينَ عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (و برای کافران عذابی دردناک است)، یعنی آنان عذابی دردناک دارند در روزی که خداوند همگی‌شان را برمی‌انگیزد—و آن روز حساب و کیفر است—پس آنان را از حقیقتِ تمام کارهایی که در دنیا انجام داده‌اند باخبر می‌سازد.

و سخن پروردگار: « أَحْصٰاهُ اللّٰهُ وَ نَسُوهُ » (خداوند آن را به شمارش درآورده و ثبت کرده است و آنان فراموشش کرده‌اند)؛ «احصاء» به معنای احاطه یافتن بر شمارِ چیزی است، بدون آنکه چیزی از آن فوت شود و از قلم بیفتد. راغب گفته است: «احصاءْ به دست آوردن از راهِ شمارش است؛ گفته می‌شود: "أحصيتُ كذا" (آن را شمردم)، و این از واژهٔ "حصیٰ" (سنگ‌ریزه) گرفته شده است، و کاربردش در شمارش بدان جهت است که در گذشته برای شمردن بر سنگ‌ریزه تکیه می‌کردند، همان‌طور که ما در شمردن به انگشتان تکیه می‌کنیم.» پایان سخن راغب.

و سخن پروردگار: « وَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ » (و خدا بر هر چیزی گواه است)؛ بیان دلیل برای فرمودهٔ پیشین است: « أَحْصٰاهُ اللّٰهُ » (خداوند آن را به شمارش درآورده است). و پیش‌تر در اواخر سورهٔ فصّلت (حم سجده) تفسیر گواهی و حضور خداوند بر همه چیز گذشت.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ماجه، ابن‌ابی‌حاتم، حاکم (که آن را صحیح دانسته)، ابن‌مردویه و بیهقی از عایشه روایت کرده‌اند که گفت: «بزرگ و خجسته باد آن ذاتی که شنوایی‌اش همه چیز را فرا گرفته است! من گفتگوی خوله دختر ثعلبه را می‌شنیدم، هرچند پاره‌ای از سخنانش بر من پوشیده می‌ماند؛ او نزد پیامبر خدا(ص) از شوهرش شکایت می‌کرد و می‌گفت: ای پیامبر خدا، او جوانی‌ام را به سر آورد و برایش بارها زایمان کردم (فرزندان بسیار به دنیا آوردم)، تا اینکه سنم بالا رفت و دیگر باردار نشدم، با من ظِهار کرد (گفت: تو بر من همچون مادرم هستی). بارالها، من به تو شکایت می‌برم! او هنوز از جای برنخاسته بود که جبرئیل با این آیات فرود آمد: « قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّتِي تُجٰادِلُكَ فِي زَوْجِهٰا » (خداوند گفتار زنی را که با تو دربارهٔ همسرش مجادله و گفتگو می‌کرد شنید)؛ و شوهر او اوس بن صامت بود.»

می‌گویم: روایت‌ها از طرق اهل سنت در این باره بسیار فراوان است، و دربارهٔ نام آن زن، نام پدرش، نام شوهرش و نام پدر شوهرش اختلاف دارند؛ اما مشهورتر این است که نام وی خوله دختر ثعلبه و نام شوهرش اوس بن صامت انصاری بود. علی بن ابراهیم قمی نیز خلاصهٔ این داستان را در روایتی آورده است، و روایت دیگری نیز از او وجود دارد که به‌زودی خواهد آمد.

و در «مجمع‌البیان» ذیل فرمودهٔ خدای متعال آمده است: « وَ الَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ-ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا » (و کسانی که از زنان خود ظهار می‌کنند، سپس از آنچه گفته‌اند بازمی‌گردند)؛ اما آنچه امامان هدایت از خاندان پیامبر(ع) بر آن رفته‌اند، این است که مراد از بازگشت (عود)، ارادهٔ هم‌خوابگی و نقض سخنی است که مرد گفته بود؛ چرا که هم‌خوابگی برای او جز پس از پرداخت کفاره روا نیست، و حکم سخنِ نخست او نیز جز با دادن کفاره باطل نمی‌گردد.

و در تفسیر قمی آمده است: علی بن حسین از محمد بن ابی‌عبدالله، از حسن بن محبوب، از ابی‌ولاد، از حمران، از امام باقر(ع) برای ما روایت کرد که فرمود: زنی از مسلمانان نزد پیامبر(ص) آمد و گفت: «ای پیامبر خدا، فلانی همسر من است؛ در حالی که فرزندان فراوان برایش آوردم و در کار دنیا و آخرتش یاری‌اش دادم و هیچ امر ناپسندی از من ندیده است، اکنون از او نزد تو شکایت می‌آورم.» پیامبر فرمود: «دربارهٔ چه چیزی از او شکایت داری؟» گفت: «او به من گفته است: تو بر من حرامی همچون پشتِ مادرم، و مرا از خانه‌ام بیرون رانده است؛ پس به کار من رسیدگی کن.» پیامبر خدا(ص) به او فرمود: «خدای تبارک و تعالی کتابی (حکمی) نازل نفرموده است که بر اساس آن میان تو و شوهرت داوری کنم، و من نیز ناخوش دارم از کسانی باشم که از پیشِ خود سخن می‌گویند (تکلف می‌ورزند).» آن زن شروع به گریستن کرد و سختی کارش را به درگاه خدای عزوجل و پیامبر خدا(ص) شکایت نمود و بازگشت.

امام فرمود: پس خدای تبارک و تعالی گفتگوی آن زن با پیامبر خدا(ص) را دربارهٔ همسرش و شکوه‌ای را که نزد او برد شنید، و دربارهٔ آن آیاتی از قرآن را فرو فرستاد: «بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ، قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّتِي تُجٰادِلُكَ فِي» (به نام خداوند مهرگستر مهربان؛ بی‌گمان خدا گفتار زنی را که با تو گفت‌وگو می‌کرد شنید) «زَوْجِهٰا» (دربارهٔ شوهرش)

«-إِلَى قَوْلِهِ وَ إِنَّ اللّٰهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ» (تا این فرمودهٔ پروردگار که: «و قطعاً خدا بخشاینده و بسیار آمرزنده است»).

امام فرمود: پس پیامبر خدا(ص) در پی آن زن فرستاد و او آمد. به وی فرمود: «شوهرت را بیاور.» آن زن همسرش را آورد. پیامبر به او فرمود: «آیا به این همسرت گفتی: تو بر من حرامی همچون پشتِ مادرم؟» مرد گفت: «آری، این سخن را به او گفتم.» پیامبر خدا(ص) به او فرمود: «خدای تبارک و تعالی دربارهٔ تو و همسرت آیاتی از قرآن نازل فرمود» و خواند: « بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ- قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّتِي تُجٰادِلُكَ -إلي قوله- إِنَّ اللّٰهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ » (به نام خداوند مهرگستر مهربان؛ به راستی خدا سخن زنی را که با تو گفت‌وگو می‌کرد شنید... تا آنجا که می‌فرماید: قطعاً خداوند باگذشت و بسیار آمرزنده است)؛ «پس همسرت را نزد خود نگه دار، چرا که سخنی ناپسند و دروغ گفتی، و خداوند از تو درگذشت و تو را بخشید؛ و دیگر هرگز به چنین کاری بازنگرد.»

امام فرمود: پس آن مرد بازگشت، در حالی که از آنچه به همسرش گفته بود پشیمان بود؛ و خداوند عزّ و جلّ پس از آن، این کار را برای مؤمنان ناپسند داشت و نازل فرمود: « اَلَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا »؛ یعنی به همان سخنی که مرد به همسرش گفت: «أنت علي كظهر أمي» (تو برای من مانند پشت مادرم هستی).

امام فرمود: پس هر کس پس از آنکه خدا آن مرد نخستین را بخشید و او را آمرزید چنین بگوید، بر عهدهٔ اوست: « فَتَحْرِيرُ رَقَبَهٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا »؛ یعنی پیش از همخوابگی با او؛ « ذٰلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ- فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيٰامُ شَهْرَيْنِ مُتَتٰابِعَيْنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا-فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعٰامُ سِتِّينَ مِسْكِيناً » (این پندی است که به آن داده می‌شوید و خدا به آنچه می‌کنید آگاه است. پس هر کس [برده‌ای] نیافت، باید پیش از آنکه با هم تماس گیرند، دو ماه پیاپی روزه بدارد؛ و هر کس نتوانست، باید شصت بینوا را اطعام کند). فرمود: پس خداوند کیفرِ کسی را که پس از نهی، ظِهار کند چنین قرار داد. سپس فرمود: « ذٰلِكَ لِتُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ » (این برای آن است که به خدا و پیامبرش ایمان بیاورید، و این‌ها مرزهای خداست). فرمود:

«هذا حد الظهار» (این حد و حکم ظهار است). تا پایان حدیث.

می‌گویم: این آیه با توجه به سیاقی که دارد و به‌ویژه یادکردِ عفو و آمرزش در پایانش، با داستانی که در این روایت آمده است سازگارتر است؛ و از جهت سند نیز اشکالی ندارد، جز اینکه با ظاهرِ سخنِ آیه که می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا » چندان سازگار نیست.

[سورهٔ مجادله (۵۸): آیه‌های ۷ تا ۱۳]

اشاره

(بیان)

این آیات دربارهٔ گفت‌وگوی محرمانه (نجوا) و پاره‌ای از آداب هم‌نشینی سخن می‌گوید.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ » (آیا ندانسته‌ای که خدا آنچه را در آسمان‌ها و آنچه را در زمین است می‌داند؟) پرسش در اینجا انکاری است، و مقصود از «دیدن»، به شیوهٔ استعاره، همان علم یقینی است. این جمله دیباچه‌ای است که با آن، سخنِ پس از خود، یعنی همراه بودنِ خدای متعال با اهل نجوا و مشارکت در آنچه پنهانی می‌گویند، تعلیل و تبیین می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا يَكُونُ مِنْ نَجْويٰ ثَلاٰثَهٍ إِلاّٰ هُوَ رٰابِعُهُمْ وَ لاٰ خَمْسَهٍ إِلاّٰ هُوَ سٰادِسُهُمْ » (هیچ گفت‌وگوی محرمانه‌ای میان سه تن نیست مگر اینکه او چهارمین آنهاست، و نه میان پنج تن مگر اینکه او ششمین آنهاست...) تا پایان آیه. «نَجْوَىٰ» مصدر به معنای تناجی (رازگویی میان چند تن) و پنهان‌سخنی است، و ضمیرهای مفرد به خدای پاک و منزه بازمی‌گردد. مقصود از « رٰابِعُهُمْ » (چهارمین آنها) و « سٰادِسُهُمْ » (ششمین آنها)، این است که او سه تن را چهار تا و پنج تن را شش تا قرار می‌دهد، به این صورت که در آگاهی از آنچه پنهانی می‌گویند با آنان شریک است و در پی بردن به آنچه در گوشی می‌گویند همراه آنان است؛ چنان‌که قرینه‌های پیرامون کلام نیز بر این گواهی می‌دهد: در آغاز آیه می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ » و در پایان آن می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » (بی‌تردید خدا به هر چیزی داناست).

و اینکه فرمود: « وَ لاٰ أَدْنيٰ مِنْ ذٰلِكَ وَ لاٰ أَكْثَرَ » یعنی نه کمتر از شمار یادشده و نه بیشتر از آن. با این دو کلمه، سخن، شمار اهل نجوا را با هر تعدادی که باشد در بر می‌گیرد؛ «کمتر از آن» در سنجش با سه تن، دو تن است و در سنجش با پنج تن، چهار تن؛ و «بیشتر از آن»، در سنجش با پنج تن، شش تن و بیشتر از آن است.

از لطافت‌های سیاق آیه، پی‌درپی آمدن مراتب عددی است که به آنها اشاره شد: سه، چهار، پنج و شش، بدون آنکه تکراری در میان باشد؛ یعنی نفرمود: «هیچ نجوایی میان سه تن نیست مگر اینکه او چهارمین آنهاست، و نه میان چهار تن مگر اینکه او پنجمین آنهاست» و به همین ترتیب ادامه نداد.

و اینکه فرمود: « إِلاّٰ هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مٰا كٰانُوا » (مگر اینکه او با آنهاست هر کجا که باشند)، مقصود، همراهی از حیث آگاهی به گفت‌وگوی پنهانیِ آنان و شریک بودن با آنان در این آگاهی است.

از این رو روشن می‌شود که مقصود از چهارم بودنِ خدای متعال برای سه رازگو و ششم بودن او برای پنج رازگو، همراهی با آنان در علم و شراکت در آگاهی به سخنان نهانی‌شان است، نه اینکه او همانند آنان در کامل کردن شمار باشد؛ زیرا هر یک از آنان فردی جسمانی است که با پیوستن به فردی همانند خود، عدد دو و با پیوستن به دو فرد همانند، عدد سه را پدید می‌آورد، در حالی که خدای پاک و منزه از جسمانیت پیراسته و از مادی بودن به دور است.

دلیل این سخن آن است که مقتضای سیاق نشان می‌دهد آنچه از جملهٔ « مٰا يَكُونُ مِنْ نَجْويٰ » استثنا شده، معنایی یگانه است و آن اینکه هیچ نجوایی بر خدا پوشیده نمی‌ماند. پس عبارات « إِلاّٰ هُوَ رٰابِعُهُمْ » و « إِلاّٰ هُوَ سٰادِسُهُمْ » به معنای « إِلاّٰ هُوَ مَعَهُمْ » است، و این همراهی، معیّت علمی است؛ یعنی او در علم با آنان شریک و قرین است، یا معیّت وجودی است به این معنا که هرگاه گروهی در حال گفت‌وگوی محرمانه فرض شوند، خدای پاک و منزه در آنجا شنوا و دانا حضور دارد.

در عبارت « أَيْنَ مٰا كٰانُوا » (هر کجا که باشند)، از نظر مکان عمومیت بخشیده شده است؛ چراکه چون همراهیِ خدای متعال با آنان از حیث علم است نه هم‌نشینیِ جسمانی، با دگرگونیِ مکان‌ها و دوری و نزدیکیِ آنها وضع تغییری نمی‌کند و تفاوت نمی‌یابد؛ بنابراین هیچ مکانی از خدای پاک و منزه خالی نیست و او خود در هیچ مکانی نمی‌گنجد.

از آنچه گذشت این نکته نیز روشن می‌شود که معنای همراهیِ خدا با اهل نجوا، و چهارمین بودنِ او در میان آن سه تن یا ششمین بودن در میان آن پنج تن، هیچ منافاتی با آنچه در ذیل آیهٔ «لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قٰالُوا إِنَّ اللّٰهَ ثٰالِثُ ثَلاٰثَهٍ» (مائده: ۷۳) به تفصیل گذشت ندارد؛ یعنی یگانگی خداوند عددی نیست، بلکه یگانگیِ احدی است، به گونه‌ای که فرضِ دیگری همراه با او که دومی‌اش به شمار آید، محال است. بنابراین، مقصود از اینکه او با آنان است و چهارمینِ آن سه تن یا ششمینِ آن پنج تن شمرده می‌شود، این است که او به رازگویی‌شان داناست و آنچه را از دیگران پنهان می‌دارند، نزد او آشکار و هویداست؛ نه اینکه وجودی محدود و شماره‌پذیر داشته باشد تا بتوان برایش دومی و سومی و مانند آن فرض کرد.

و عبارت «ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ» به این معناست که در روز رستاخیز از حقیقتِ کاری که انجام داده‌اند، از جمله نجواها و درگوشی‌هایشان، آگاهشان می‌سازد.

و جملهٔ « إِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » دلیلی برای جملهٔ « ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ » است، و نیز تأکیدی است بر آنچه پیش‌تر گذشت؛ یعنی آگاهی خداوند از آنچه در آسمان‌ها و زمین است و همراهی‌اش با اهل نجوا.

این آیه شایستگی آن را دارد که مقدمه و زمینه‌چینی برای مضمونِ آیات بعدی باشد، و پایانِ آن نیز از لحنی تند که با نکوهش و تهدیدِ آیات بعد پیوند دارد، خالی نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْويٰ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا نُهُوا عَنْهُ » تا پایان آیه. سیاقِ این آیات نشان می‌دهد که گروهی از منافقان و بیمار‌دلان از میانِ مؤمنان، از سرِ ستیزه‌جویی با پیامبر (ص) و اهل ایمان، نجوا را میان خود رواج داده بودند؛ با گناه و دست‌درازی و نافرمانی پیامبر با یکدیگر درگوشی سخن می‌گفتند تا بدین وسیله مؤمنان را بیازارند و اندوهگین سازند، و با اینکه از این کار نهی شده بودند دست برنمی‌داشتند و بر آن پافشاری می‌کردند؛ پس این آیات نازل شد.

بنابراین، سخنِ خداوند که می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْويٰ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا نُهُوا عَنْهُ »، نکوهش و سرزنشی غیابی نسبت به آنان است؛ و خداوند پیامبر (ص) را مخاطب ساخته و خودِ آنان را خطاب قرار نداده است تا خرد شمردنِ کارشان را بیشتر برساند و آنان را از شرافتِ هم‌سخنی دور سازد.

معنای آیه چنین است: آیا ندیدی کسانی را که از رازگویی‌های اندوه‌آور و رنج‌افزا برای مؤمنان نهی شدند، و با این حال بارها و بارها به همان نجوای نهی‌شده بازمی‌گردند؟ به کار رفتن فعل مضارعِ « يَعُودُونَ » (بازمی‌گردند) نشان‌دهندهٔ استمرارِ این رفتار است، و به جای آوردنِ ضمیر نجوا، عبارت موصول و صله به کار رفته و فرموده است: « يَعُودُونَ لِمٰا نُهُوا عَنْهُ » (به آنچه از آن نهی شدند بازمی‌گردند) و نفرموده «به آن بازمی‌گردند»؛ این تغییر تعبیر، علتِ نکوهش و سرزنش و زشتیِ این بازگشت را نشان می‌دهد، زیرا بازگشت به کاری است که از آن منع شده بودند.

و در سخن خداوند: « يَتَنٰاجَوْنَ بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ وَ مَعْصِيَهِ الرَّسُولِ »، سنجش و قرار دادن این سه چیز در کنار یکدیگر، یعنی:

«گناه» و «تعدی» و «نافرمانی پیامبر»، چنین می‌فهماند که مقصود از «گناه» (اثم)، کاری است که پیامدِ بدش از خودِ فاعل فراتر نمی‌رود، مانند شراب‌خواری، قماربازی و ترک نماز از گناهانی که به حقوق الهی مربوط می‌شوند. و «تعدی» (عدوان)، کاری است که دست‌درازی به حقوق دیگران در آن است و مایهٔ زیان و آزار مردم می‌شود، یعنی گناهانی که به حقوق مردم بستگی دارند. هر دو بخشِ گناه و تعدی، در واقع نافرمانیِ خدا هستند. اما «نافرمانی پیامبر»، مخالفت با او در اموری است که خودبه‌خود جایز بوده‌اند و از سوی خدا امر و نهیِ خاصی درباره‌شان نرسیده است، ولی رسول خدا به سبب ولایتی که بر ادارهٔ امور امت دارد، برای مصلحت جامعه بدان فرمان داده یا از آن نهی فرموده است؛ چراکه پیامبر نسبت به مؤمنان از خودشان سزاوارتر است، چنان‌که آنان را از نجوا بازداشت، هرچند که خودِ نجوا در بر دارندهٔ گناهی هم نمی‌بود.

بنابراین، جملهٔ پیشین یعنی « اَلَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْويٰ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا نُهُوا عَنْهُ »، سرزنش و نکوهشِ آنان بر خودِ نجوا بود از این جهت که از آن منع شده بودند، بدون در نظر گرفتن اینکه گناهی در آن باشد یا نه؛

و این بخشِ تازه، یعنی « وَ يَتَنٰاجَوْنَ بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ وَ مَعْصِيَهِ الرَّسُولِ »، نکوهش و توبیخِ آنان است به سبب انواع گناهانی که رازگویی‌شان در بر داشته است؛ و اینان همان منافقان و بیمار‌دلان بودند که در میان خود بسیار نجوا می‌کردند تا مؤمنان اندوهگین و رنجور شوند و آزار ببینند.

و گفته شده است: منافقان و یهودیان با یکدیگر درگوشی سخن می‌گفتند تا مؤمنان را اندوهگین سازند، میانشان هراس و وحشت بیندازند و عزم و اراده‌شان را سست کنند؛ اما شمول عبارتِ « اَلَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْويٰ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا نُهُوا عَنْهُ » (کسانی که از درگوشی سخن‌گفتن نهی شدند، سپس به همان کاری که از آن منع شده بودند بازمی‌گردند) نسبت به یهود، روشن و بی‌ابهام نیست.

و این سخن او که: « وَ إِذٰا جٰاؤُكَ حَيَّوْكَ بِمٰا لَمْ يُحَيِّكَ بِهِ اللّٰهُ » (و هنگامی که نزد تو می‌آیند، با درودی به تو خوش‌آمد می‌گویند که خدا تو را با آن درود نگفته است)؛ چراکه خدای متعال با سلام‌دادن به پیامبرش درود فرستاد و این شیوه را به‌عنوان درودی از جانب خدا، بابرکت و پاکیزه برای او تشریع کرد، اما آنان با درودی دیگر به او خوش‌آمد می‌گفتند. مفسران گفته‌اند: اینان همان یهودیان بودند که هرگاه نزد پیامبر (ص) می‌آمدند، می‌گفتند: «السام علیک» — و سام به معنای مرگ است — در حالی که چنین وانمود می‌کردند که می‌گویند «السلام علیک». اما این سخن خالی از اشکال نیست؛ زیرا ضمیر در « جٰاؤُكَ » و « حَيَّوْكَ » به موصول بازمی‌گردد در عبارت « اَلَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْويٰ »، و پیش‌تر دانستی که شمولِ این موصول نسبت به یهود، چندان روشن نیست.

و سخن الهی: « وَ يَقُولُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ لَوْ لاٰ يُعَذِّبُنَا اللّٰهُ بِمٰا نَقُولُ » (و در دل‌های خود می‌گویند: چرا خدا ما را به سبب آنچه می‌گوییم عذاب نمی‌کند؟) معطوف بر « حَيَّوْكَ » یا حال از آن است؛ و ظاهر آیه نشان می‌دهد که این سخن، گفت‌وگوی درونی خودشان بوده که در دل پنهان می‌داشته‌اند؛ و این جمله‌ای تشویقی و از سرِ طعنه و ریشخند است. بنابراین، از سوی منافقان، به‌گونه‌ای کنایی، انکاری نسبت به رسالت پیامبر (ص) است؛ به این معنا که: آنان تو را با سخنی درود می‌گویند که خدا تو را بدان درود نگفته است و در دل با خود زمزمه می‌کنند — با این دلالت که چرا خدا با این سخن عذابشان نمی‌کند — که تو فرستادهٔ خدا نیستی و اگر فرستاده‌اش بودی، قطعاً آنان را به خاطر این گفتارشان عذاب می‌کرد.

و گفته شده است: مقصود از « وَ يَقُولُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ » این است که در میان خودشان و با گفت‌وگوی پنهانی با یکدیگر چنین می‌گویند؛ اما این احتمال دور از ذهن به نظر می‌رسد.

و خدای متعال استدلال باطلشان را با گفتارِ « لَوْ لاٰ يُعَذِّبُنَا اللّٰهُ بِمٰا نَقُولُ »، با این سخن پاسخ داد که: « حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهٰا فَبِئْسَ الْمَصِيرُ » (جهنم برایشان بس است، به آتشِ آن درمی‌آیند و چه بد فرجامی است!)؛ یعنی آنان در نفی عذاب در اشتباه‌اند؛ چراکه به آنچه برایشان آماده شده است عذاب خواهند شد، و آن همان جهنمی است که واردش می‌شوند و گرمای سخت آن را می‌چشند، و همین برای کیفرشان کافی است.

و گویا چون منافقان و هم‌پیمانانشان با این نهی‌ها و سخت‌گیری‌ها دست از کار برنداشتند، این سخن خدای متعال نازل شد:

«لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَهِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لاٰ يُجٰاوِرُونَكَ فِيهٰا إِلاّٰ قَلِيلاً، مَلْعُونِينَ أَيْنَمٰا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَ قُتِّلُوا تَقْتِيلاً» (اگر منافقان و بیماردلان و شایعه‌پراکنان در مدینه دست برندارند، بی‌گمان تو را بر ضد آنان برمی‌انگیزیم؛ سپس جز اندکی در آن شهر همسایهٔ تو نخواهند بود؛ در حالی که نفرین‌شده‌اند، هر جا یافته شوند دستگیر و به سختی کشته می‌شوند) (احزاب: ۶۰-۶۱).

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا تَنٰاجَيْتُمْ فَلاٰ تَتَنٰاجَوْا بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ وَ مَعْصِيَهِ الرَّسُولِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه با یکدیگر درگوشی سخن می‌گویید، به گناه و ستم و نافرمانی پیامبر نجوا مکنید...). سیاق آیات نشان می‌دهد که این آیه برای برداشتن ممنوعیت مطلقِ نجوا فرود آمده است؛ مؤمنان در آن مخاطب شده‌اند و نجوا برایشان اجازه داده شد، ولی مشروط بر این‌که نجوایشان به گناه و ستم و نافرمانی پیامبر نباشد، بلکه به نیکی و تقوا باشد. «بِرّ» که همان گشاده‌دستی در کار خیر است، در برابر ستم و دشمنی قرار دارد و «تقوا» در برابر گناه؛ سپس کلام الهی با فرمان به تقوای مطلق استوار گشت و با هشدار دربارهٔ رستاخیز چنین فرمود: « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ » (و از خدایی که به سوی او گرد آورده می‌شوید پروا بدارید).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا النَّجْويٰ مِنَ الشَّيْطٰانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَيْسَ بِضٰارِّهِمْ شَيْئاً إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ » (جز این نیست که نجوا از سوی شیطان است تا مؤمنان را اندوهگین سازد، در حالی که هیچ زیانی جز به اذن خدا به آنان نمی‌رساند...). بر پایهٔ آنچه از سیاق برمی‌آید، مراد از نجوا همان درگوشی‌سخن‌گفتن‌های رایج در آن روزگار میان منافقان و بیماردلان است. این کار از شیطان سرچشمه می‌گیرد؛ زیرا اوست که نجوا را در دل‌هایشان می‌آراید تا آن را دستاویزی برای اندوهگین‌کردنِ مؤمنان قرار دهد و دل‌هایشان را آشفته سازد و به این گمان اندازد که حادثهٔ ناگواری برایشان رخ داده یا بلایی به ایشان رسیده است.

سپس خدای پاک و منزه دل‌های مؤمنان را آرامش بخشید، با این یادآوری که کار به دست خدای پاک و منزه است و نه شیطان و نه این نجوای پنهانی، هیچ آسیبی جز به فرمان و اذن خدا به آنان نمی‌رساند؛ پس باید بر او توکل کنند و از زیانش نهراسند. خدای سبحان در آیهٔ «وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ» (و هر کس بر خدا توکل کند، او برایش بس است) (طلاق: ۳) به‌روشنی فرموده که او برای هر کس که بر وی اعتماد کند کافی است؛ و مؤمنان را به این انگیزه به سوی توکل برانگیخت که توکل از لوازم ایمانِ اهل ایمان است؛ پس اگر واقعاً مؤمن هستند، باید تنها بر او تکیه کنند، که او برایشان بسنده خواهد بود.

و این همان معنای سخن خداست که می‌فرماید: « وَ لَيْسَ بِضٰارِّهِمْ شَيْئاً إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ وَ عَلَي اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ » (و هرگز جز به اذن خدا نمی‌تواند کمترین گزندی به آنان برساند، و مؤمنان باید تنها بر خدا توکل کنند).

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجٰالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللّٰهُ لَكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه به شما گفته شود: در مجالس جا باز کنید، پس جا باز کنید تا خدا برای شما گشایش پدید آورد)... تا پایان آیه. «تَفَسُّح» و همچنین «فَسْح» به معنای گشایش دادن و جا باز کردن است. «المجالس» جمعِ «مجلس» و اسم مکان است. گشایش دادن در مجلس آن است که فردِ نشسته خود را جمع کند تا جا برای دیگری نیز باز شود، و اینکه خدا برای او گشایش پدید آورد، یعنی در بهشت به او وسعت و گشایش ببخشد.

این آیه بیانگر یکی از آداب معاشرت است. از سیاق آن برمی‌آید که مسلمانان در مجلس پیامبر (ص) چنان فشرده و متراکم می‌نشستند که جایی برای دیگر تازه‌واردان باقی نمی‌ماند؛ از این رو با این کلام تربیت و ادب شدند که:

« إِذٰا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا » (هرگاه به شما گفته شد: جا باز کنید)... تا پایان آیه. هرچند مورد نزولْ مجلس پیامبر (ص) بوده، اما این حکم فراگیر و عمومی است.

معنای آیه چنین است: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه به شما گفته شد در مجالس جا باز کنید تا کنار شما جایی برای دیگران نیز باشد، پس جا باز کنید تا خدا هم در بهشت برای شما گشایش آورد.

و این سخن پروردگار که می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا » (و چون گفته شود: برخیزید، پس برخیزید)، دربردارندهٔ ادبی دیگر است. چنان‌که گفته‌اند «نشوز» یعنی برخاستن از چیزی و رفتن از آن، و نشوز از مجلس این است که انسان از جای خود برخیزد تا دیگری به احترام و برای پاسداشتِ فضلش در آنجا بنشیند.

معنای جمله این است: و چون به شما گفته شد برخیزید تا کسی که در دانش یا پرهیزگاری از شما برتر است بنشیند، برخیزید.

و سخن پروردگار که می‌فرماید: « يَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ » (خدا کسانی از شما را که ایمان آورده‌اند و کسانی را که دانش به آنان داده شده درجات بالایی می‌بخشد)؛ تردیدی نیست که بالا بردن درجهٔ بنده‌ای از سوی خدای متعال، ملازم با نزدیکیِ بیشترِ او به خداوند است. این خود قرینه‌ای عقلی است که نشان می‌دهد مقصود از «کسانی که دانش به آنان داده شده»، دانشمندانِ اهل ایمان‌اند. از این رو آیه نشان می‌دهد که مؤمنان به دو دسته‌اند:

مؤمن عادی و مؤمن دانشمند، و بی‌تردید مؤمن دانشمند برتر است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَ الَّذِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ» (آیا کسانی که می‌دانند با کسانی که نمی‌دانند یکسان‌اند؟؛ زمر: ۹).

بدین ترتیب روشن می‌شود که بالا بردنِ «درجات» در آیه، ویژهٔ کسانی است که دانش به آنان داده شده است، و برای دیگر مؤمنانْ ارتقای یک درجه باقی می‌ماند. تقدیر کلام چنین است: خدا کسانی از شما را که ایمان آورده‌اند یک درجه برمی‌افرازد، و دانشمندانتان را درجاتِ فراوان رفعت می‌بخشد.

بزرگداشتِ جایگاه دانشمندان و بلندیِ قدر و منزلت آنان در این آیه کاملاً آشکار است. خداوند این حکم را در پایان آیه تأکید کرد با این کلام که فرمود: « وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ » (و خدا به آنچه می‌کنید آگاه است).

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا نٰاجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوٰاكُمْ صَدَقَهً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه خواستید با پیامبر نجوایی کنید، پیش از نجوای خود صدقه‌ای بپردازید...) تا پایان آیه؛ یعنی هرگاه تصمیم گرفتید با پیامبر رازگویی و گفت‌وگوی خصوصی داشته باشید، پیش از آن صدقه بدهید.

و کلام الهی: « ذٰلِكَ خَيْرٌ لَكُمْ وَ أَطْهَرُ » (این برای شما بهتر و پاکیزه‌تر است)، علّتِ این تشریع (قانون‌گذاری) را بیان می‌کند؛ مانند این آیه: «وَ أَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ» (و اینکه روزه بگیرید برایتان بهتر است: بقره: ۱۸۴). بی‌تردید مراد از بهتر و پاکیزه‌تر بودن این است که برای جان‌هایشان بهتر و برای دل‌هایشان پاکیزه‌تر است. شاید جهت آن این باشد که ثروتمندان پیوسته با پیامبر (ص) نجوا می‌کردند و با این کار، نوعی نزدیکی به ایشان و اختصاص داشتن به وی را به رخ می‌کشیدند؛ از سوی دیگر، تهیدستان از این ماجرا اندوهگین می‌شدند و دل‌هایشان می‌شکست. ازاین‌رو فرمان یافتند پیش از نجوای خود به بینوایانشان صدقه دهند؛ چراکه در صدقه دادن، پیوند جان‌ها، برانگیختن مهربانی و دلسوزی و دوستی، و پیوند دل‌ها به واسطهٔ زدودن خشم و کینه نهفته است.

در کلمهٔ « ذٰلِكَ » (آن [ای پیامبر])، روی سخن از میان دو خطاب به مؤمنان، متوجه پیامبر (ص) شده است؛ و در آن بزرگداشتی ظریف برای ایشان (ص) وجود دارد، زیرا حکم صدقه به نجوای با آن حضرت وابسته است و التفات (روی سخن گرداندن) به ایشان در آنچه به خودشان بازمی‌گردد، نشانهٔ عنایت و توجه ویژه به آن جناب است.

و سخن خدای متعال: « فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » یعنی اگر چیزی نیافتید که آن را صدقه دهید، تقدیم صدقه بر شما واجب نیست، و خداوند رخصت نجوای با پیامبر را به شما داده و از شما درگذشته است؛ چراکه او آمرزنده و مهربان است. بنابراین جملهٔ:

« فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » از باب گذاشتن سبب به‌جای مسبّب است (یعنی به‌جای آنکه بفرماید بر شما بخشودیم، صفت بخشندگی و مهربانی را آورد که سبب این بخشش است).

در این فراز، دلیلی بر برداشته شدن وجوب از ناداران وجود دارد، چنان‌که خود قرینه‌ای است بر اینکه در عبارت:

« فَقَدِّمُوا » (پیشکش کنید...)، وجوب اراده شده و این کار بر توانگران واجب بوده است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ أَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوٰاكُمْ صَدَقٰاتٍ » (آیا ترسیدید از اینکه پیش از نجوایتان صدقه‌هایی بپردازید؟...). این آیه ناسخِ حکم صدقه‌ای است که در آیهٔ پیشین بیان شد، و در آن سرزنشی تند نسبت به اصحاب پیامبر (ص) و مؤمنان نهفته است؛ زیرا آنان از ترس بخشیدن مال برای صدقه، نجوای با آن حضرت (ص) را رها کردند، تا آنجا که هیچ‌یک از ایشان با وی نجوا نکرد مگر علی (ع)؛ چه اینکه او ده بار با پیامبر نجوا کرد و هر بار پیش از گفتگو، صدقه‌ای پرداخت. سپس این آیه نازل شد و آن حکم را نسخ کرد.

«اشفاق» به معنای ترس و بیم است، و عبارت « أَنْ تُقَدِّمُوا » مفعولِ آن می‌باشد؛ معنا این است: آیا از صدقه دادن و بذل مال برای گفت‌وگوی محرمانه ترسیدید؟ این احتمال نیز مطرح شده که مفعولْ محذوف باشد و تقدیر چنین باشد: «آیا از ترسِ فقر، به‌خاطر پرداخت مال بیمناک شدید؟».

برخی مفسران گفته‌اند: واژهٔ «صدقات» به‌صورت جمع آمده است، زیرا ترسِ واقعی آنان از پرداخت یک صدقه نبود، چون یک بار صدقه دادن معمولاً گمان فقر را در پی ندارد؛ بلکه بیمشان از ادامه یافتن این برنامه و پرداخت صدقه‌های پیاپی بود.

و کلام الهی: « فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ تٰابَ اللّٰهُ عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ » (پس حال که این کار را نکردید و خداوند توبهٔ شما را پذیرفت، نماز را برپا دارید و زکات را بپردازید...)؛ یعنی اکنون که به تکلیف خود عمل نکردید و خداوند عفو و آمرزش خود را متوجه شما ساخت، بر اطاعت از دیگر احکام و تکالیف الهی، همچون برپاداشتن نماز و پرداخت زکات، پایدار و استوار بمانید.

بنابراین در عبارت « وَ تٰابَ اللّٰهُ عَلَيْكُمْ » (و خدا توبهٔ شما را پذیرفت)، دلیلی هست بر این‌که خودداری آنان از دادن صدقه گناه و نافرمانی بوده است، جز این‌که خدای متعال از آنان درگذشت.

همچنین این‌که جملهٔ « فَأَقِيمُوا الصَّلاٰهَ » (پس نماز را برپا دارید) تا پایان آیه، نتیجه و فرع بر جملهٔ « فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا » (پس چون انجام ندادید) قرار گرفته است، دلالت دارد بر این‌که حکم پرداخت صدقه پیش از نجوا نسخ شده است.

در عبارت « وَ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ » (و از خدا و پیامبرش اطاعت کنید)، با واجب ساختن اطاعت بی‌قیدوشرط، حکم فرمان‌برداری به سایر تکالیف گسترش یافته است؛ و در جملهٔ « وَ اللّٰهُ خَبِيرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ » (و خدا به آنچه می‌کنید آگاه است)، نوعی سخت‌گیری و تأکید نهفته است که با آن، حکم وجوب اطاعت از خدا و پیامبرش استوارتر می‌شود.

(بحث روایتی)

در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: حمزه و رویس از یعقوب «يَنْتَجُونَ» خوانده‌اند و دیگران « يَتَنٰاجَوْنَ »؛ و گواه بر قرائت حمزه این سخن است:

سخن پیامبر خدا (ص) دربارهٔ علی (ع)، آن‌گاه که برخی از اصحاب به ایشان گفتند: «آیا تنها با او به‌راز سخن می‌گویی و با ما نه؟»؛ فرمود: «مَا أَنَا انْتَجَيْتُهُ بَلِ اللهُ انْتَجَاهُ» (من با او نجوا نکردم، بلکه خدا با او نجوا کرد).

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، عبد بن حمید، بزار، ابن منذر، طبرانی، ابن مردویه و بیهقی در «شعب الإیمان» با سندی نیکو از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که یهودیان به پیامبر خدا (ص) می‌گفتند:

«سَامٌ عَلَيْكَ» (مرگ بر تو!) و قصدشان دشنام‌دادن به آن حضرت بود؛ سپس در دل‌های خود می‌گفتند: « لَوْ لاٰ يُعَذِّبُنَا اللّٰهُ بِمٰا نَقُولُ » (چرا خدا ما را به آنچه می‌گوییم عذاب نمی‌کند؟). پس این آیه نازل شد: « وَ إِذٰا جٰاؤُكَ حَيَّوْكَ بِمٰا لَمْ يُحَيِّكَ بِهِ اللّٰهُ » (مجادله: ۸) (و چون نزد تو می‌آیند، تو را به شیوه‌ای درود می‌گویند که خدا بدان درود نگفته است).

و در همان کتاب، عبدالرزاق، ابن ابی‌حاتم و ابن مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ این آیه گفت:

منافقان به پیامبر خدا (ص) می‌گفتند: «سَامٌ عَلَيْكَ» (مرگ بر تو!)؛ پس این آیه فرود آمد.

می‌گویم: این روایت به پذیرش نزدیک‌تر از روایت پیشین است، به همان دلیلی که در تفسیر آیه گذشت؛ و در روایت علی بن ابراهیم قمی در تفسیرش آمده است که آنان با عبارت «أَنْعِمْ صَبَاحاً وَ أَنْعِمْ مَسَاءً» (صبح به‌خیر و شام به‌خیر) به آن حضرت درود می‌گفتند، که درود اهل جاهلیت بود.

و در کتاب «مجمع‌البیان»، دربارهٔ این سخن خدای متعال: « يَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ-وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ » (مجادله: ۱۱) (خدا کسانی از شما را که ایمان آورده‌اند و کسانی را که دانش یافته‌اند به رتبه‌هایی بالا می‌برد) آمده است:

همچنین در حدیث آمده است که پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) فرمود: «برتریِ دانشمند بر شهید یک درجه است، و برتریِ شهید بر عابد یک درجه است، و برتریِ پیامبر بر دانشمند یک درجه است، و برتریِ قرآن بر دیگر سخنان همچون برتریِ خدا بر دیگر آفریدگان اوست، و برتریِ دانشمند بر دیگر مردم همچون برتریِ من بر فرودست‌ترینِ آن‌هاست». این روایت را جابر بن عبد الله نقل کرده است.

می‌گویم: پایان این روایت خالی از اشکال نیست؛ زیرا ظاهر بازگشت ضمیر در «أَدْنَاهُمْ» (فرودست‌ترینِ آن‌ها) به «مردم» این است که در میان مردم مرتبه‌هایی در نظر گرفته شده که برخی برتر و برخی میانه‌اند. پس اگر برتریِ دانشمند بر دیگر مردم—که افرادِ بلندمرتبه‌تر نیز میان آن‌ها هستند—همچون برتریِ پیامبر بر فرودست‌ترینِ مردم باشد، نتیجه این می‌شود که دانشمند از پیامبر برتر است، و بطلانِ چنین سخنی چنان‌که می‌بینی آشکار است.

مگر آنکه «أدنی» به معنای نزدیک‌تر باشد و مقصود از «أَدْنَاهُمْ» نزدیک‌ترینِ مردم به پیامبر یعنی همان دانشمند باشد، همان‌گونه که از این فرمایش نیز به چشم می‌خورد: «و برتریِ پیامبر بر دانشمند یک درجه است». در این صورت، معنا این خواهد بود که برتریِ دانشمند بر دیگر مردم، همچون برتریِ من بر نزدیک‌ترینِ مردم به من—یعنی همان دانشمند—است.

و در کتاب «الدر المنثور»، سعید بن منصور، ابن‌راهویه، ابن‌ابی‌شیبه، عبد بن حمید، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌مردویه و حاکم—که روایت را صحیح دانسته است—از علی (علیه‌السلام) روایت کرده‌اند که فرمود: در کتاب خدا آیه‌ای هست که هیچ‌کس پیش از من به آن عمل نکرد و پس از من نیز کسی به آن عمل نمی‌کند؛ و آن آیهٔ نجواست: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا نٰاجَيْتُمُ الرَّسُولَ-فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوٰاكُمْ صَدَقَهً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه خواستید با پیامبر محرمانه گفتگو کنید، پیش از گفتگوی محرمانهٔ خود صدقه‌ای بدهید؛ مجادله: ۱۲). نزد من دیناری بود که آن را به ده درهم فروختم؛ از آن پس هرگاه می‌خواستم با پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) محرمانه گفتگو کنم، پیش از گفتگوی خود یک درهم صدقه می‌دادم. سپس این حکم نسخ شد و هیچ‌کس دیگر به آن عمل نکرد؛ پس این آیه نازل شد: « أَ أَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوٰاكُمْ صَدَقٰاتٍ » (آیا ترسیدید که پیش از گفتگوی محرمانهٔ خود صدقه‌هایی بدهید؟؛ مجادله: ۱۳).

و در تفسیر قمی، به سند خود از ابوبصیر روایت شده است که گفت: از امام باقر (علیه‌السلام) دربارهٔ سخن خدای عزوجل پرسیدم: « إِذٰا نٰاجَيْتُمُ الرَّسُولَ-فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوٰاكُمْ صَدَقَهً » (هرگاه خواستید با پیامبر محرمانه گفتگو کنید، پیش از گفتگوی محرمانهٔ خود صدقه‌ای بدهید؛ مجادله: ۱۲). فرمود: «علی بن ابی‌طالب (علیه‌السلام) پیش از گفتگوی محرمانهٔ خود صدقه‌ای پرداخت، سپس خداوند آن حکم را با این سخن خود نسخ کرد: « أَ أَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوٰاكُمْ صَدَقٰاتٍ » (آیا ترسیدید که پیش از گفتگوی محرمانهٔ خود صدقه‌هایی بدهید؟؛ مجادله: ۱۳)».

می‌گویم: در همین معنا روایات دیگری نیز از طریق هر دو مذهب (شیعه و اهل‌سنت) نقل شده است.

[سورهٔ مجادله (۵۸): آیه‌های ۱۴ تا ۲۲]

اشاره

بیان آیات

این آیات از گروهی از منافقان سخن می‌گوید که با یهود پیوندِ دوستی و ولایت برقرار می‌کردند و با آنان مهر می‌ورزیدند، در حالی که یهودیان با خدا و پیامبرش دشمنی و ستیز داشتند. آیات، منافقان را بر این کار نکوهش می‌کند و آنان را به عذاب و تیره‌بختی، به‌سختی تهدید می‌نماید؛ و در پایان به‌روشنی و قاطعیت بیان می‌دارد که ایمان به خدا و روز واپسین، هرگز اجازه نمی‌دهد که انسان با دشمنان و ستیزه‌گران با خدا و پیامبرش، هر که می‌خواهند باشند، دوستی و پیوندِ محبّت داشته باشد؛ و مؤمنانی را که از دشمنان خدا بیزاری می‌جویند می‌ستاید و به آنان ایمانی پایدار، روحی الهی، بهشت و خشنودیِ پروردگار را نوید می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ تَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ » (آیا ندیدی کسانی را که قومی را به دوستی گرفتند که خدا بر آنان خشم گرفته است؟) تا آخر آیه؛ قومی که مغضوبِ الهی واقع شده‌اند همان یهودیانند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مَنْ لَعَنَهُ اللّٰهُ وَ غَضِبَ عَلَيْهِ وَ جَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَهَ وَ الْخَنٰازِيرَ وَ عَبَدَ الطّٰاغُوتَ» (مائده: ۶۰: کسی که خدا او را لعنت کرده و بر وی خشم گرفته و از آنان بوزینگان و خوک‌ها ساخته و طاغوت را پرستش کرده است).

و این سخن خدای متعال که: « مٰا هُمْ مِنْكُمْ وَ لاٰ مِنْهُمْ » (آنان نه از شمایند و نه از ایشان)؛ ضمیرِ « عَلَيْهِمْ » (بر آنان) به منافقان برمی‌گردد و ضمیرِ « مِنْهُمْ » (از ایشان) به یهود؛ و معنا این است که این منافقان به سبب سرگردانی و دودلی میان کفر و ایمان، نه از شما مؤمنان به شمار می‌آیند و نه از یهودیان؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذٰلِكَ لاٰ إِليٰ هٰؤُلاٰءِ وَ لاٰ إِليٰ هٰؤُلاٰءِ» (نساء: ۱۴۳: میان این دو سرگردانند؛ نه با اینانند و نه با آنان).

و این ویژگیِ آنان بر اساس ظاهرِ حالشان است؛ امّا از نظر حقیقت و باطن، آنان به کسانی ملحق می‌شوند که ولایت و دوستی‌شان را پذیرفته‌اند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ» (مائده: ۵۱: و هر کس از شما آنان را به دوستی و سرپرستی بگیرد، بی‌تردید از آنان است). پس هیچ ناسازگاری‌ای میان سخن خدا: « مٰا هُمْ مِنْكُمْ وَ لاٰ مِنْهُمْ » (آنان نه از شمایند و نه از ایشان) و سخنِ او: « فَإِنَّهُ مِنْهُمْ » (بی‌تردید از آنان است) وجود ندارد.

برخی این احتمال را داده‌اند که ضمیر « عَلَيْهِمْ » به آن قوم یعنی یهود بازگردد، و ضمیر « مِنْهُمْ » به موصول یعنی منافقان برگردد؛ و معنا چنین باشد: با یهودیانی پیوند دوستی بستند که نه از شما مؤمنان هستند و نه از خودِ این منافقان، بلکه بیگانگانی جدا و بیزار از هر دو گروه‌اند؛ در این احتمال گونه‌ای از نکوهش هست، امّا احتمالی دور از ذهن است.

و کلام الهی: « وَ يَحْلِفُونَ عَلَي الْكَذِبِ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ » یعنی به دروغ برای شما سوگند یاد می‌کنند که از شما و مؤمنانی چون شمایید، در حالی که خودشان می‌دانند در سوگندشان دروغگویند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ عَذٰاباً شَدِيداً إِنَّهُمْ سٰاءَ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ ». «إعداد» به معنای مهیا و آماده کردن است. عبارت « إِنَّهُمْ سٰاءَ » علتِ این آماده‌سازی را بیان می‌کند، و در تعبیر « كٰانُوا يَعْمَلُونَ » دلالتی است بر اینکه آنان بر رفتار ناشایست خود مداومت داشتند و آن را پیوسته تکرار می‌کردند.

معنا چنین است: خدا برای آنان، به دلیل پایمردی و استمرارشان بر این کردار زشت، عذابی سخت مهیا ساخته است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِتَّخَذُوا أَيْمٰانَهُمْ جُنَّهً فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ فَلَهُمْ عَذٰابٌ مُهِينٌ ». «أیمان» جمعِ «یمین» به معنای سوگند است، «جُنّة» سپری است که انسان شرّ را با آن از خود بازمی‌دارد، و «مُهین» اسم فاعل از «إهانه» به معنای خوارکننده و رسواگر است.

معنا چنین است: آنان سوگندهایشان را سپری قرار دادند تا هر گاه رفتاری شبهه‌انگیز از آنان سر زد و مؤمنان را به تردید انداخت، تهمت و بدگمانی را از خویش دور سازند؛ پس خویشتن و دیگران را از راه خدا ــ که همان اسلام است ــ بازداشتند، و به همین جهت، عذابی خوارکننده و رسواگر برایشان خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ ». یعنی آنچه آنان را به این مسیر کشانده، کالای زندگانی دنیاست که همان مال‌ها و فرزندان است؛ در حالی که آنان نیازمند رهایی از عذابی جاودانه‌اند، نیازی که جز خدای پاک و منزه هیچ‌کس نمی‌تواند آن را برآورد. پس آنان سراپا نیازمندِ اویند و مال‌ها و فرزندانشان ذره‌ای از عذاب خدا را از ایشان دفع نمی‌کند؛ بنابراین باید به او ایمان آورند و او را بندگی کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمٰا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَليٰ شَيْءٍ »؛ واژهٔ «یومَ» ظرفِ زمان است برای جملهٔ پیشینِ « أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ عَذٰاباً شَدِيداً » یا « أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ ». و جملهٔ « فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمٰا يَحْلِفُونَ لَكُمْ » یعنی همان‌گونه که در دنیا برای شما سوگند می‌خورند، در روز رستاخیز نیز برای خدا سوگند یاد می‌کنند.

ما پیش‌تر در تفسیر کلام الهی: «ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاّٰ أَنْ قٰالُوا وَ اللّٰهِ رَبِّنٰا مٰا كُنّٰا مُشْرِكِينَ» (انعام: ۲۳) توضیح دادیم که سوگند دروغِ آنان در روز قیامت ــ با آنکه در آن روز باطن و حقیقت امور آشکار است ــ ناشی از آشکار شدن ملکات و خصلت‌های درونیشان در آن سراست، زیرا این خصلت‌ها در دنیا در جانشان رسوخ کرده بود. آنان در این دنیا عادت کرده بودند با سوگندهای دروغین، باطل را بر حق چیره نشان دهند؛ و انسان همان‌گونه که زندگی می‌کند می‌میرد، و همان‌گونه که می‌میرد برانگیخته می‌شود.

از همین قبیل است درخواستِ آنان برای بازگشت به دنیا در آن روز، تقاضای خروج از آتش، و ستیزه‌جوییشان در دوزخ و دیگر مواردی که قرآن کریم بازگو می‌کند؛ در حالی که خود به چشم خویش می‌بینند هیچ راهی برای این امور وجود ندارد و آن روز، روز پاداش و کیفر است نه روز عمل.

اما کلام الهی: « وَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَليٰ شَيْءٍ » یعنی می‌پندارند بر پایگاهی استوار ایستاده‌اند که می‌توان بر آن تکیه کرد و پابرجا ماند، به گونه‌ای که می‌توانند با ترفندهایی مانند انکار و سوگند دروغ، حق را بپوشانند و از آشکار شدن دروغشان جلوگیری کنند.

پس ممکن است این عبارت قیدی برای « كَمٰا يَحْلِفُونَ لَكُمْ » باشد؛ که در این صورت اشاره به وصفِ آنان در دنیاست و اینکه می‌پندارند سوگندشان برای شما سودبخش است و شما را خشنود می‌سازد. بدین ترتیب، عبارت « أَلاٰ إِنَّهُمْ هُمُ الْكٰاذِبُونَ » داوریِ قطعیِ خدای متعال دربارهٔ آنان خواهد بود که دروغگویند؛ از این رو به سخنان بیهودهٔ آنان گوش فرا داده نمی‌شود و به سوگندهایشان اعتنایی نمی‌گردد.

همچنین ممکن است قید برای « فَيَحْلِفُونَ لَهُ » (پس برای او سوگند می‌خورند) باشد؛ در این صورت از قبیل آشکار شدن ملکاتِ راسخِ نفسانی در آن روز خواهد بود، همان‌گونه که پیش‌تر در معنای سوگند خوردنشان گذشت. و جملهٔ « أَلاٰ إِنَّهُمْ هُمُ الْكٰاذِبُونَ » (آگاه باشید که بی‌تردید هم آنان دروغگویند) داوری خدای متعال دربارهٔ دروغگوییِ آنان در روز قیامت یا به‌طور مطلق است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطٰانُ فَأَنْسٰاهُمْ ذِكْرَ اللّٰهِ أُولٰئِكَ حِزْبُ الشَّيْطٰانِ أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطٰانِ هُمُ الْخٰاسِرُونَ »؛ «استحواذ» به معنای چیره شدن و تسلط یافتن است، و معنای بقیهٔ آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ أُولٰئِكَ فِي الْأَذَلِّينَ »؛ این آیه بیانگر دلیلِ زیانکار بودنِ آنان است؛ یعنی آنان تنها به این سبب زیانکارند که با مخالفت و عناد، با خدا و پیامبرش ستیز می‌کنند، و ستیزه‌جویان با خدا و پیامبرش در شمار خوارترین آفریدگان خدای متعال جای دارند.

گفته شده است: آنان تنها ازآن‌رو در زمرهٔ خوارترین‌ها هستند که میزانِ خواریِ هر یک از دو طرفِ ستیز، به اندازهٔ عزتِ طرف دیگر است؛ و از آنجا که تمامِ عزت یکسره از آنِ خداست، برای کسی که با او به دشمنی برخیزد چیزی جز خواریِ محض بر جا نمی‌ماند.

خدای متعال می‌فرماید: « كَتَبَ اللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِي إِنَّ اللّٰهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ »؛ «نوشتن» در اینجا همان قضای حتمی و تصمیم قطعی خدای متعال است.

ظاهرِ مطلق بودنِ غلبه، نشان می‌دهد که این پیروزی، هم از جهت برهان و دلیل، هم از جهت یاریِ غیبی، و هم از جهت ماهیتِ خودِ ایمان به خدا و پیامبر او را دربرمی‌گیرد.

اما از جهت برهان، انسان بر این سرشت آفریده شده که توانایی درک حق و تسلیم شدن در برابر آن را دارد؛ ازاین‌رو اگر حقیقت از راهی که با آن انس دارد برایش بیان شود، دیری نمی‌پاید که آن را می‌فهمد، و چون فهمید، فطرتش بدان اعتراف می‌کند و درونش در برابر آن خاضع می‌گردد، هرچند به سبب پیروی از هوای نفس یا هر مانع دیگری، در عمل در برابر آن فروتنی نکند.

و اما غلبه از جهت یاری غیبی و داوری به سود حق علیه باطل، همان عذاب‌های گوناگونی که خدای متعال بر تکذیب‌کنندگانِ امّت‌های پیشین فرستاد برای اثباتش بسنده است؛ مانند قوم نوح، هود، صالح، لوط، شعیب و فرعونیان و دیگرانی که خدای متعال با این کلام خود به آنان اشاره می‌فرماید: «ثُمَّ أَرْسَلْنٰا رُسُلَنٰا تَتْرٰا كُلَّ مٰا جٰاءَ أُمَّهً رَسُولُهٰا كَذَّبُوهُ فَأَتْبَعْنٰا بَعْضَهُمْ بَعْضاً وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَحٰادِيثَ فَبُعْداً لِقَوْمٍ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (المؤمنون: ۴۴: «سپس پیامبرانمان را پیاپی فرستادیم؛ هر بار که پیامبری به سوی امتی آمد، او را تکذیب کردند، و ما نیز آنان را در پیِ یکدیگر هلاک ساختیم و داستان‌های عبرت‌آموزشان کردیم؛ پس دوری از رحمت خدا باد بر گروهی که ایمان نمی‌آورند»). سنت الهی بر همین جاری گشته و به‌کوتاهی در این آیه ذکر شده است: «وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ» (یونس: ۴۷: «و برای هر امتی پیامبری است؛ پس هنگامی که پیامبرشان بیاید، میانشان به دادگری داوری می‌شود و ستمی بر آنان نخواهد رفت»).

و اما پیروزی از جهت ماهیتِ ایمان به خدا و پیامبرش، ازآن‌روست که ایمانِ مؤمن، او را به دفاع و حمایت از حق و پایداری در برابر باطل به‌طور مطلق فرا می‌خواند؛ چرا که او باور دارد چه بکشد رستگار است و چه کشته شود به رستگاری رسیده است. ازاین‌رو، استواری او در دفاع، به هیچ قیدی مشروط و به هیچ مرزی محدود نیست. این درست بر خلاف کسی است که نه از حق به‌خاطر حق بودنش، بلکه برای هدف‌های دنیایی دفاع می‌کند؛ زیرا او تنها برای حفظ جان خود می‌جنگد، و اگر ببیند جانش در معرض نابودی قرار گرفته یا در پیِ خطری افتاده است، رو برمی‌گرداند و می‌گریزد. پس دفاعِ او به شرطی معین و تا مرزی خاص محدود است؛ یعنی تا جایی که جانش به سلامت مانَد و به کام نابودی نرود. و بدیهی است که عزم و ارادهٔ مطلق، بر ارادهٔ مشروط و محدود به مرز غلبه می‌کند. گواه بر این حقیقت، جنگ‌های پیامبر خدا (ص) و پیروزی‌هایی است که در پی داشت؛ هرچند جنگ‌ها گاه دست‌به‌دست می‌شد و نوبتِ فتح تغییر می‌کرد، اما سرانجام جز به پیشرفت مسلمانان و پیروزی آنان نینجامید.

فتوحات اسلامی متوقف نگشت و صفوف متحد مسلمانان مانند خاندان سبأ پراکنده نشد، مگر به سبب تباه شدنِ نیت‌هایشان و تبدیل شدنِ راه و رسم پرهیزگاری و اخلاص برای خدا و ترویج دین حق، به کشورگشایی و گسترش قلمرو سلطنت؛ « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَهً أَنْعَمَهٰا عَليٰ قَوْمٍ حَتّٰي يُغَيِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ » (الأنفال: ۵۳: «این از آن روست که خدا نعمتی را که به قومی ارزانی داشته هرگز دگرگون نمی‌کند تا آنکه خودْ آنچه را در باطن دارند دگرگون سازند»). و خداوند آن‌گاه که دینشان را کامل کرد و آنان را از گزند دشمنشان ایمنی بخشید، شرط کرد که تنها از او پروا کنند، آنجا که فرمود: « اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ » (المائدة: ۳: «امروز کسانی که کافر شدند از دین شما نومید شدند؛ پس از آنان نترسید و از من پروا بدارید»).

و برای اثبات این پیروزی، همین کلام خدای متعال بس است که در آن مؤمنان را مخاطب ساخته، می‌فرماید: «وَ لاٰ تَهِنُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ» (آل‌عمران: ۱۳۹؛ «و سست نشوید و غمگین نگردید، در حالی که اگر مؤمن باشید، شما برترید»).

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ يُوٰادُّونَ مَنْ حَادَّ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ كٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ » («قومی را نمی‌یابی که به خدا و روز واپسین ایمان داشته باشند و در عین حال با کسانی که با خدا و پیامبرش دشمنی می‌ورزند دوستی کنند، هرچند پدرانشان یا فرزندانشان یا برادرانشان یا خویشاوندانشان باشند»). نفیِ یافتنِ قومی با چنین ویژگی، کنایه از آن است که ایمانِ راستین به خدا و روز قیامت، هرگز با دوستی با اهل ستیز و عناد از میان کافران جمع نمی‌شود؛ هرچند این دوستی با هر یک از انگیزه‌های مودت مانند پدری، فرزندی، برادری و دیگر پیوندهای خویشاوندی همراه باشد. بنابراین میان ایمان و دوستی با ستیزه‌جویان، ناسازگاری و تضاد است و به همین جهت هرگز با هم جمع نمی‌شوند.

روشن شد که عبارت « وَ لَوْ كٰانُوا آبٰاءَهُمْ » به همه انگیزه‌های دوستی اشاره دارد، و اگر پیوند نسبی به طور خاص ذکر شده، از آن روست که به سبب پایداری و دگرگون‌ناپذیری‌اش، نیرومندترین انگیزه دوستی به شمار می‌آید.

و کلام الهی: « أُولٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمٰانَ » («آنانند که خدا در دل‌هایشان ایمان را ثبت کرده است»)؛ اشاره به همان مردمی است که آن ویژگی‌ها برایشان بیان شد. «کتابت» در اینجا به معنای تثبیت و استوار ساختنی است که دستخوش دگرگونی و زوال نمی‌شود. ضمیر به خداوند برمی‌گردد و در این عبارت تصریح شده است که آنان به راستی مؤمن‌اند.

و کلام الهی: « وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ »؛ «تأیید» به معنای نیرو بخشیدن است. ضمیر فاعلی در « أَيَّدَهُمْ » به خدای متعال بازمی‌گردد و همچنین ضمیر در «مِنْهُ»؛ و کلمه «مِنْ» برای آغاز غایت است. معنا چنین است: «و خدا آنان را با روحی از جانب خود نیرومند ساخت». برخی گفته‌اند ضمیر به «ایمان» برمی‌گردد، به این معنا که: «خدا آنان را با روحی از جنس ایمان تقویت کرد که دل‌هایشان بدان زنده می‌شود»؛ و این وجه نیز بی‌اشکال است.

همچنین گفته شده که مراد از روح، جبرئیل است؛ و برخی گفته‌اند قرآن است، و عده‌ای آن را بر حجت و برهان حمل کرده‌اند. اما این وجوه همگی ضعیف‌اند و از حیث لفظ شاهدی ندارند.

از سوی دیگر، روح ــ بنا بر آنچه از معنایش به ذهن می‌رسد ــ همان سرچشمه حیات است که توانایی و ادراک از آن سرریز می‌شود. بنابراین اگر عبارتِ « وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ » را بر معنای ظاهری‌اش نگاه داریم، می‌رساند که مؤمنان، افزون بر روح بشریِ مشترک میان مؤمن و کافر، روح دیگری دارند که حیاتی دیگر به آنان می‌بخشد و با توانایی و ادراکی تازه همراه است. این کلام خدای متعال نیز به همین حقیقت اشاره دارد: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا» (الأنعام: ۱۲۲؛ «آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش کردیم و برایش نوری قرار دادیم که با آن در میان مردم راه می‌رود، مانند کسی است که گویی در تاریکی‌هاست و از آن بیرون‌آمدنی نیست؟»)، و نیز این کلام الهی:

«مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيٰاهً طَيِّبَهً» (النحل: ۹۷؛ «هر کس از مرد یا زن کار شایسته انجام دهد در حالی که مؤمن باشد، به یقین او را به زندگی پاک و دلنشینی زنده می‌داریم»).

پاکی و کمالِ این زندگی که در آیه آمده، با کمالِ اثر آن ــ یعنی توانایی و ادراکی که کارهای شایسته از آن سرچشمه می‌گیرد ــ همراه است؛ و در آیه سوره انعام که یاد شد، از همین دو به «نور» تعبیر شده است. نظیر آن، سخن پروردگار است که می‌فرماید:

«يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ» (الحدید: ۲۸؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پروای خدا را داشته باشید و به پیامبرش ایمان آورید تا دو بهره از رحمت خویش به شما عطا کند و نوری برایتان قرار دهد که با آن راه بروید»).

این حیاتِ ویژه و ارزشمند که آثاری خاص و پیوسته با سعادت ابدی انسان دارد، فراتر از حیات مشترک میان مؤمن و کافر است که آثار همگانی دارد. بنابراین سرچشمه ویژه‌ای نیز دارد که همان «روح ایمان» است؛ روحی که این آیه از آن یاد می‌کند و فراتر از روح مشترک میان مؤمن و کافر است.

با این بیان، دیگر دلیلی ندارد آنچه مفسران گفته‌اند پذیرفته شود؛ مبنی بر اینکه: مراد از روح، نورِ دل یعنی نورِ دانشی است که آرامش با آن حاصل می‌شود، و نامیدن آن به «روح» مجاز مرسل است زیرا سبب زندگی پاک و ابدی می‌شود؛ یا اینکه استعاره است، چون در پیوستگی با گونه‌های دانشی که بر دل می‌بارد ــ و دانش، حیات دل است چنان‌که نادانی مرگ آن ــ به روحی شبیه است که بخشنده زندگی است؛ پایان سخن آنان.

و سخن خداوند که: « وَ يُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا » (و آنان را به بوستان‌هایی درمی‌آورد که نهرها از پای درختانش روان است و جاودانه در آن می‌مانند)، وعده‌ای نیکو و توصیف زندگی پاک و دل‌انگیز اخروی آنان است.

و کلام پروردگار که: « رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ » (خدا از آنان خشنود است و آنان نیز از او خشنودند)، جمله‌ای نو است که علتِ « وَ يُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ » را بازگو می‌کند؛ خشنودی خدای پاک و منزه از آنان، همان رحمت او به ایشان به سبب اخلاصشان در ایمان است، و خشنودی آنان از خدا، شادمانی و خرسندی‌شان از زندگی پاکیزه و بهشتی است که روزیِ آنان کرده است.

و عبارتِ « أُولٰئِكَ حِزْبُ اللّٰهِ أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (آنان حزب خدایند؛ آگاه باشید که قطعاً حزب خدا همگی رستگارند)، گرامی‌داشتِ این مؤمنانِ بااخلاص است به این‌که حزبِ خدای متعال شمرده شده‌اند، درست همان‌گونه که آن منافقانِ دوستدار دشمنان خدا، حزب شیطان بودند؛ و اینان رستگارند چنان‌که آنان زیان‌کارند.

در عبارتِ « أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ »، به جای ضمیر، نام آشکار آورده شده است تا این سخن همچون مثلی فراگیر و جاری در زبان‌ها درآید.

(بحث روایی)

در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « كَتَبَ اللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِي » (خداوند مقرّر فرموده است که بی‌گمان من و فرستادگانم پیروز خواهیم شد) روایت شده است هنگامی که مسلمانان دیدند خدا چگونه آبادی‌ها را به روی آنان می‌گشاید، گفتند: «به‌یقین خداوند روم و ایران را بر ما فتح خواهد کرد». منافقان گفتند: «آیا گمان می‌کنید ایران و روم مانند چند آبادی‌ای هستند که بر آن‌ها پیروز شدید؟» پس خدای متعال این آیه را فرو فرستاد.

می‌گویم: آشکار است که این روایت از قبیل تطبیق دادن آیه بر واقعه‌ای خاص است و نمونه‌های آن بسیار دیده می‌شود؛ و به همین جهت است که روایت شده است دربارهٔ سخن خدای متعال: « لاٰ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (گروهی را که به خدا و روز واپسین ایمان داشته باشند، چنین نمی‌یابی...) که دربارهٔ ابوعبیده بن جراح نازل شد، آن‌گاه که در روز نبرد بدر پدرِ مشرک خویش را کُشت.

و در برخی روایات آمده است که دربارهٔ ابوبکر نازل شد؛ زیرا پدرش به پیامبر خدا (ص) ناسزا گفت و او چنان سیلی محکمی بر صورت پدر زد که بر زمین افتاد، پس این آیه نازل شد. نیز آمده است دربارهٔ عبدالرحمن بن ثابت بن قیس بن شمّاس نازل شد، چرا که از پیامبر خدا (ص) اجازه خواست تا داییِ مشرک خویش را ببیند و پیامبر به او اجازه داد؛ هنگامی که بازگشت، پیامبر خدا (ص) و مسلمانانِ گرد ایشان این آیه را بر او خواندند.

اما این روایات با پیوستگی آشکاری که در بافت این آیات جریان دارد، سازگار نیست.

در کتاب «الدر المنثور»، طَیالِسی و ابن‌ابی‌شیبه از بَراء بن عازِب روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «استوارترین دستگیرهٔ ایمان، دوستی در راه خدا و دشمنی در راه خداست».

و در کتاب «کافی» به سند خویش از اَبان بن تَغلِب از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمودند: «هیچ مؤمنی نیست مگر آنکه دلش در سینه، دو گوش دارد: گوشی که وسواسِ خنّاس (شیطان پنهان‌کار وسوسه‌گر) در آن می‌دمد، و گوشی که فرشته در آن می‌دمد؛ پس خداوند مؤمن را به وسیلهٔ آن فرشته یاری می‌بخشد، و این همان کلام پروردگار است که: « وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ » (و آنان را با روحی از جانب خویش تقویت و یاری کرده است)».

می‌گویم: معنای این سخن تفسیر کردن روح به فرشته نیست؛ بلکه فرشته همراه و هم‌نشین روح است و با آن کار می‌کند. خدای متعال می‌فرماید:

«يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ» (فرشتگان را همراه با روح، که از فرمان اوست، فرود می‌آورد؛ نحل: ۲).

و در همان کتاب، به سند خود از ابن‌بُکیر روایت کرده که گفت: به امام باقر(ع) عرض کردم: سخن پیامبر خدا(ص) که فرمود: «هرگاه مردی زنا کند، روح ایمان از او جدا می‌شود»، معنایش چیست؟ فرمود: آن همان سخن خداوند است که: « وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ » (و آنان را با روحی از جانب خویش تأیید کرد)؛ این همان چیزی است که از او جدا می‌شود.

و در همان کتاب، به سند خود از محمد بن سنان، از ابی‌خدیجه نقل کرده که گفت: بر امام کاظم(ع) وارد شدم. آن حضرت به من فرمود: «خداوند تبارک و تعالی مؤمن را به روحی تأیید کرده است که هرگاه او نیکی و پرواپیشگی کند، نزدش حاضر می‌شود، و هر زمان که گناه و تجاوز ورزد، از او غایب می‌گردد. پس آن روح همراه اوست، هنگام نیکی‌اش از شادمانی به وجد می‌آید و هنگام بدکرداری‌اش در خاک فرو می‌رود. پس ای بندگان خدا، با اصلاح و بازسازی خود از نعمت‌های او پاسداری کنید تا بر یقینتان افزوده شود و سودی نفیس و گران‌بها به دست آورید. خداوند رحمت کند کسی را که آهنگ کار خیری کرد و آن را به انجام رساند، یا قصد بدی نمود و از آن خودداری ورزید.» سپس فرمود: «ما روح را با اطاعت خداوند و عمل برای او نیرو می‌بخشیم.»

می‌گویم: از آنچه در ذیل آیه گذشت روشن شد که این روح از مراتب روح انسانی است که وقتی مؤمن به کمال ایمان می‌رسد، به آن دست می‌یابد؛ بنابراین چیزی جدا از او نیست، همان‌گونه که روح نباتی، حیوانی و انسانی مشترک میان مؤمن و کافر نیز از مراتب روح او هستند و از او جدایی ندارند. با این تفاوت که این مرتبه در آغاز، حالتی نیکو در جان انسان است که چه بسا با پیش آمدن حالتی ناپسند و ناسازگار از میان برود، و هرگاه آن موانع برطرف شوند بازمی‌گردد، تا جایی که استوار و ریشه‌دار شود و جان آدمی به آن شکل پذیرد؛ آنگاه پایدار گشته و دگرگون نمی‌شود.

بدین سان روشن می‌شود که مراد از کلام امام(ع) که فرمود: «بروح تحضره» (با روحی که نزد او حاضر می‌شود) و این سخن که: «فهی معه» (پس آن همراه اوست)، حضور صورت و اثر آن است، مانند حضور حالتی عارضی که پذیرای زوال است. و مراد از سخن ایشان که: «تسیخ فی الثری» (در خاک فرو می‌رود)، ناپدید شدن آن حالت به زبان استعاره است. همچنین است فرموده پیامبر(ص) در روایت پیشین که: «فارقه روح الإيمان» (روح ایمان از او جدا می‌شود).