تفسیر آیهٔ ۱۱ سورهٔ مجادله

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجٰالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللّٰهُ لَكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه به شما گفته شد در مجالس جا باز کنید، پس جا باز کنید تا خدا برای شما گشایش دهد...). «تَفَسُّح» و همچنین «فَسح» به معنای وسعت‌دادن و گشودنِ جاست. «مجالس» جمع مجلس و اسم مکان است؛ و گشایش دادن در مجلس به این است که شخصِ نشسته جا باز کند تا برای دیگران نیز جا باشد؛ و گشایش‌دادنِ خدا برای او این است که در بهشت به او وسعت ببخشد.

این آیه یکی از آداب همنشینی را در بر دارد، و از سیاق آن برمی‌آید که مسلمانان در مجلس پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) حاضر می‌شدند و چنان فشرده و متراکم می‌نشستند که برای دیگر واردشدگان جایی برای نشستن باقی نمی‌ماند؛ از این رو با این فرموده ادب شدند که:

« إِذٰا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا » (هرگاه به شما گفته شد جا باز کنید...). هرچند شأن نزولِ آیه دربارهٔ مجلس پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) بوده، ولی حکم آن همگانی است.

معنای آیه این است: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه به شما گفته شد در مجالس جا باز کنید تا جا برای دیگران نیز همراه شما فراهم شود، پس جا باز کنید تا خدا هم در بهشت برای شما گشایش آورد.

و این سخن پروردگار: « وَ إِذٰا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا » (و هنگامی که گفته شود برخیزید، پس برخیزید)، ادب دیگری را در بر دارد. «نُشوز» — چنان‌که گفته‌اند — به معنای برخاستن و کناررفتن از چیزی است؛ و نشوز از مجلس این است که انسان از جای خود برخیزد تا دیگری به نشانهٔ بزرگداشت و فروتنی در برابر فضل و کمالش در آن بنشیند.

معنای آن چنین است: و هرگاه به شما گفته شد برخیزید تا کسی که در دانش یا تقوا از شما برتر است به جای شما بنشیند، پس برخیزید.

و این کلام الهی: « يَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ » (خداوند کسانی از شما را که ایمان آورده‌اند و کسانی را که به آنان دانش داده شده است، درجاتی بالا می‌برد)، شکی نیست که لازمهٔ بالا بردن درجهٔ بنده‌ای از بندگان توسط خدای متعال، فزونیِ نزدیکیِ او به پروردگار است؛ و این، نشانه‌ای عقلی است بر اینکه مراد از کسانی که به آنان دانش داده شده، همان دانشمندانِ باایمان‌اند. از این رو آیه نشان می‌دهد که مؤمنان دو گروه‌اند:

مؤمن، و مؤمنِ دانشمند؛ و مؤمن دانشمند برتر است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَ الَّذِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ» (آیا کسانی که می‌دانند با کسانی که نمی‌دانند برابرند؟) (زمر: ۹).

از این نکته روشن می‌شود که چندین درجه بالارفتن که در آیه آمده، ویژهٔ اهل علم است؛ و برای دیگر مؤمنان تنها یک درجه بالارفتن باقی می‌ماند. به این ترتیب، معنا در تقدیر چنین است: «خداوند مؤمنان را یک درجه بالا می‌برد، و از میان شما به کسانی که دانش داده شده است، چندین درجه رفعت می‌بخشد».

در این آیه، بزرگداشتِ جایگاه دانشمندان و والاییِ مقام آنان کاملاً آشکار است؛ و این حکم در پایان آیه با این فرمودهٔ الهی تأکید شده است: « وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ » (و خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است).

بحث روایی

و در «مجمع البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « يَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ-وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ » (خداوند کسانی از شما را که ایمان آورده‌اند و کسانی را که دانش یافته‌اند، به درجاتی بلندمرتبه می‌سازد) آمده است:

و همچنین در حدیث آمده است که پیامبر (ص) فرمود: «فضل العالم علي الشهيد درجه،و فضل الشهيد علي العابد درجه،و فضل النبي علي العالم درجه،و فضل القرآن علي سائر الكلام-كفضل الله علي سائر خلقه،و فضل العالم علي سائر الناس كفضلي علي أدناهم» (برتری دانشمند بر شهید یک درجه است، و برتری شهید بر عابد یک درجه، و برتری پیامبر بر دانشمند یک درجه، و برتری قرآن بر دیگر سخنان مانند برتری خدا بر همهٔ آفریدگان اوست، و برتری دانشمند بر دیگر مردم مانند برتری من بر پایین‌ترین مرتبهٔ آنان است)؛ این روایت را جابر بن عبدالله نقل کرده است.

می‌گویم: پایان این روایت خالی از اشکال نیست؛ زیرا ظاهر بازگشت ضمیر در «أدناهم» به مردم، در نظر گرفتن مراتبی برای مردم است که برخی برتر و برخی میانه‌اند؛ و اگر برتری دانشمند بر دیگر مردم — که رتبه‌های برتر نیز در میان آنان هستند — مانند برتری پیامبر بر پایین‌ترین مرتبهٔ مردم باشد، لازم می‌آید دانشمند از پیامبر برتر شود، و بی‌اساس بودن این لازمه آشکار است.

مگر آنکه «أدنی» به معنای نزدیک‌تر باشد و مراد از «أدناهم»، نزدیک‌ترینِ آنان به پیامبر یعنی شخص دانشمند باشد؛ همان‌طور که از این سخن پیامبر برمی‌آید: «و فضل النبي علي العالم درجه» (و برتری پیامبر بر دانشمند یک درجه است)؛ در این صورت، معنا چنین می‌شود که برتری دانشمند بر دیگر مردم، مانند برتری من بر نزدیک‌ترینِ آنان به من، یعنی همان دانشمند است.