تفسیر سورهٔ تین

(۹۵) سورهٔ تین مکی است و هشت آیه دارد (۸)

[سورهٔ تین (۹۵): آیه‌های ۱ تا ۸]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره، رستاخیز و پاداش و کیفر اعمال را یادآوری می‌کند و برای اثبات آن از این راه وارد می‌شود: آفرینش انسان در نیکوترین قوام و اعتدال، سپس اختلافِ آدمیان از جهت ماندن بر همان فطرت نخستین یا بیرون رفتن از آن با سقوط به پست‌ترین درجات، و لزوم جداسازیِ میان این دو گروه در مقام پاداش و کیفر؛ جداسازی و جزایی که مقتضای حکمت الهی است.

این سوره مکّی است و احتمال مدنی بودنش نیز می‌رود. مکی بودنش با این سخن تأیید می‌شود که می‌فرماید: « وَ هٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ »؛ هرچند صریح در این معنا نیست، زیرا ممکن است پس از هجرت و در زمانی نازل شده باشد که پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله در مکه بوده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ وَ طُورِ سِينِينَ وَ هٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ »؛ سوگند به انجیر و زیتون، و طور سینا، و این شهر امن و امان. گفته‌اند: مراد از تین و زیتون همین دو میوهٔ شناخته‌شده است و خداوند به جهت فواید بسیار و ویژگی‌های سودمندی که در آن‌هاست بدان‌ها سوگند خورده است. برخی گفته‌اند: مقصود، درخت انجیر و درخت زیتون است. دسته‌ای نیز گفته‌اند: مراد از «تین» کوهی است که دمشق بر آن قرار دارد، و مراد از «زیتون» کوهی است که بیت‌المقدس بر آن بنا شده است؛ شاید نامیدنِ این دو کوه به نام این دو میوه از آن رو باشد که محل رویش آن‌هایند، و شاید هم سوگند به آن‌ها به این دلیل است که خاستگاه و محل برانگیخته شدنِ شمار فراوانی از پیامبران بوده‌اند؛ و اقوال دیگری نیز گفته شده است.

مراد از «طور سینین» همان کوهی است که خدای متعال در آنجا با موسی بن عمران علیه‌السلام سخن گفت، و آن را «طور سیناء» نیز می‌نامند.

مراد از «هٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ» مکهٔ مکرمه است؛ چراکه امنیت، ویژگیِ وضع‌شده و تشریع‌شده برای حرم است و مکه در همین حرم قرار دارد. خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنّٰا جَعَلْنٰا حَرَماً آمِناً» (عنکبوت: ۶۷؛ آیا ندیده‌اند که ما حرمی امن قرار داده‌ایم؟). و در دعای ابراهیم علیه‌السلام — بنا بر آنچه خداوند از او حکایت کرده — آمده است: «رَبِّ اجْعَلْ هٰذٰا بَلَداً آمِناً» (بقره: ۱۲۶؛ پروردگارا، این سرزمین را شهری امن قرار ده)، و در دعای دیگرش فرمود: «رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً» (ابراهیم: ۳۵؛ پروردگارا، این شهر را امن بگردان).

اشاره به شهر با واژهٔ «هذا» (این)، بزرگداشت و تشریفِ آن را با معیّن و برجسته کردنش تثبیت می‌کند؛ و توصیف آن به «امین» یا از این روست که «فَعیل» به معنای فاعل است و افادهٔ نسبت می‌کند، یعنی «دارای امنیت» — مانند «لابن» (شیرفروش یا دارندهٔ شیر) و «تامر» (خرمافروش یا دارندهٔ خرما) —؛ یا از این رو که «فَعیل» به معنای مفعول است و مراد، شهری است که مردم در آن در امان‌اند و از گزند و آسیب‌های یکدیگر بیمی ندارند؛ بنابراین، نسبت دادنِ امنیت به خودِ شهر نوعی مجاز خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ »؛ که جواب سوگند است. مقصود از اینکه آفرینش انسان در «أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ» (نیکوترین قوام) است، این است که این اعتدال و سامان‌یافتگی همهٔ شئون و جنبه‌های وجودی او را فرا گرفته است. تقویم یعنی چیزی را دارای قوام ساختن، و قوامِ شیء همان چیزی است که به وسیلهٔ آن برپا می‌ماند و استوار می‌گردد؛ بنابراین انسان — که مراد از آن جنس انسان است — از جهت آفرینش دارای نیکوترین قوام و استواری است.

معنای اینکه انسان از نظر آفرینش دارای نیکوترین قوام است — بنا بر آنچه از آیهٔ بعد: « ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِينَ إِلاَّ الَّذِينَ » فهمیده می‌شود — این است که او از جهت ساختار آفرینش، شایستگیِ عروج به بالاترین مراتب کمال و دستیابی به زندگیِ جاودانه و سعادتمندانه در پیشگاه پروردگارش را دارد، حیاتی که هیچ تیره‌بختی‌ای در آن نیست. این شایستگی از آن روست که خداوند او را به دانش سودمند مجهز ساخته و تواناییِ انجام کار شایسته را به او بخشیده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (شمس: ۷-۸؛ و سوگند به نفس و آن که آن را سامان داد، سپس نافرمانی و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد). پس هرگاه انسان به دانشی که یافته ایمان بیاورد و به عمل صالح بپردازد، خداوند او را به سوی خود بالا می‌برد؛ چنان‌که فرمود: «إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ» (فاطر: ۱۰؛ سخن پاکیزه به سوی او بالا می‌رود و کار شایسته آن را رفعت می‌بخشد)، و فرمود: «وَ لٰكِنْ يَنٰالُهُ التَّقْويٰ مِنْكُمْ» (حج: ۳۷؛ بلکه این تقوای شماست که به او می‌رسد).

و فرمود: «يَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ» (مجادله: ۱۱؛ خداوند کسانی از شما را که ایمان آورده‌اند و کسانی را که دانش به آنان داده شده، درجاتی بالا می‌برد)، و فرمود:

«فَأُولٰئِكَ لَهُمُ الدَّرَجٰاتُ الْعُليٰ» (طه: ۷۵؛ پس برای آنان درجاتی والا خواهد بود)؛ و دیگر آیاتی از این دست که بر بلندیِ مقام انسان و اوج گرفتنِ او با ایمان و عمل صالح دلالت دارند؛ بخششی از سوی خداوند که هرگز بریده نمی‌شود. خدای متعال این بخشش را پاداش نامیده است، همان‌طور که سخنِ بعدی‌اش بدان اشاره دارد: « فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ » (پاداشی پایان‌ناپذیر دارند).

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِينَ »؛ ظاهر واژهٔ «رَدّ» (بازگرداندن) این است که به همان معنای مشهور و شناخته‌شده‌اش باشد، و واژهٔ «أسفل» با حذف حرف جر (نزع خافض) منصوب شده است. مقصود از «أَسْفَلَ سٰافِلِينَ» جایگاهی بسیار پست و فرودست است که از هر تیرهٔ اهل شقاوت و زیان‌کاری پایین‌تر است. معنا این است: سپس ما انسان را به پستی، فرودست‌تر از هر نگون‌بختِ اهل عذاب بازگرداندیم.

این احتمال نیز مطرح شده است که «ردّ» به معنای «قرار دادن» (جعل) باشد؛ یعنی او را در پست‌ترین مرتبه قرار دادیم. و نیز محتمل است به معنای دگرگون‌ساختن باشد؛ یعنی سپس حال و روزش را به پست‌ترین مرتبهٔ فرودستان دگرگون کردیم. در هر حال، مقصود از پستی و فرودستی، همان شقاوت و عذاب است.

بعضی گفته‌اند: مراد از آفرینش انسان در بهترین اعتدال و قوام، وضعیت وجودی او در روزگار جوانی از حیث استواریِ قوا، کمال صورت و زیبایی اندام است؛ و مقصود از بازگرداندن او به پست‌ترین مرتبه، رساندن او به پیری و کهنسالی با تضعیف قوای ظاهری و باطنی و دگرگون‌کردن آفرینش اوست. در این صورت، این آیه هم‌معنا با این کلام خدای متعال خواهد بود: «وَ مَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ» (و به هر کس عمر طولانی دهیم، او را در آفرینش واژگونه و ناتوان می‌سازیم؛ یس: ۶۸).

اشکال این سخن آن است که با استثنای آیهٔ « إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » سازگار نیست؛ زیرا ظاهر این استثنا، متصل است (یعنی استثناشدگان از جنس همان گروه قبلی هستند)، در حالی که این حکمِ تکوینی و ضعف پیری همگانی است و مؤمن و کافر و درستکار و بدکار را یکسان در بر می‌گیرد؛ و این ادعا که مؤمن یا مؤمن درستکار از فرتوتی و کهولت مصون است، سخنی بی‌پایه و گزاف است.

همچنین نادرست است این سخن که مقصود از انسان تنها کافر است، و مراد از «ردّ»، افکندن او در دوزخ یا فرتوت‌ساختن آفرینش اوست، و استثنا نیز منقطع (از غیر جنس) است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ »؛ یعنی پاداشی ناگسستنی دارند. این عبارت، استثنایی متصل از جنس انسان است؛ و متفرع‌شدن (نتیجه‌گرفته‌شدن) جملهٔ « فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ » بر این استثنا، تأیید می‌کند که مراد از بازگرداندن انسان به پست‌ترین پستی‌ها، همان راندنِ او به شقاوت و عذاب است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَمٰا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ أَ لَيْسَ اللّٰهُ بِأَحْكَمِ الْحٰاكِمِينَ ». این خطاب متوجه جنس انسان است؛ و گفته‌اند متوجه پیامبر (ص) است در حالی که مقصود دیگران‌اند. کلمهٔ «فَمَا» استفهام توبیخی است، « بِالدِّينِ » به «يُكَذِّبُكَ» وابسته است، و مراد از دین همان جزا و پاداش است. بنا بر آنچه گفته‌اند، معنا چنین است: پس از آنکه انسان‌ها را دو گروه قرار دادیم—گروهی رانده‌شده به پست‌ترین مرتبه و گروهی برخوردار از پاداشی ناگسستنی—دیگر چه چیز تو را وا می‌دارد که پاداش و جزای روز قیامت را انکار کنی؟

و کلام او که: « أَ لَيْسَ اللّٰهُ بِأَحْكَمِ الْحٰاكِمِينَ »؛ این استفهام برای تقریر (واداشتن مخاطب به اقرار) است. اینکه خدای متعال «أَحْكَمِ الْحٰاكِمِينَ» (استوارترینِ داوران و فرمانروایان) است، بدین معناست که از هر حاکمی در استواریِ حکم، حقانیت و نفوذ آن، بدون کمترین لغزش و سستی و تباهی، برتر است. پس او در آفرینش و تدبیر خود به چیزی حکم می‌کند که حکمت، از جهت استواری و نیکویی و نفوذ، حکم به آن را لازم می‌داند. و هنگامی که خدای متعال احکم‌الحاکمین باشد و انسان‌ها نیز از نظر باور و کردار دو گروه ناهمسان باشند، بر پایهٔ حکمت واجب است که با پاداش و کیفر در زندگی جاودانه‌شان—که همان رستاخیز است—میان آنان تفاوت نهد.

بنابراین، تفریع در جملهٔ « فَمٰا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ » از باب ترتب نتیجه بر حجت و دلیل است؛ و عبارت « أَ لَيْسَ اللّٰهُ بِأَحْكَمِ الْحٰاكِمِينَ » کامل‌کنندهٔ همان حجت به شمار می‌رود که تمامیتِ استدلال بر آن متوقف است.

حاصل سخن آنکه اگر انسان‌ها در بهترین قوام آفریده شده‌اند و سپس دچار اختلاف گشته‌اند—به‌گونه‌ای که گروهی از آن قوام نیکو بیرون رفته و به پست‌ترین مرتبه رانده شدند، و گروهی دیگر بر همان قوام نیکو و فطرت نخستین خویش باقی ماندند—و از سویی پروردگارِ مدبر احکم‌الحاکمین است، و حکمت اقتضا می‌کند که این دو گروه جزایی یکسان نداشته باشند، پس بی‌تردید روزی خواهد بود که هر گروهی در آن به سزای عمل خویش می‌رسد؛ و هیچ مجوزی برای انکار و تکذیب آن روز نیست.

ازاین‌رو، این آیات—چنان‌که می‌بینی—هم‌معنا با این کلام خدای متعال است: «أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجّٰارِ» (آیا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، مانند فسادانگیزان در زمین قرار می‌دهیم، یا پرهیزگاران را چون بدکاران می‌نهیم؟؛ ص: ۲۸)؛ و نیز این سخن او که: «أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئٰاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ سَوٰاءً مَحْيٰاهُمْ وَ مَمٰاتُهُمْ سٰاءَ مٰا يَحْكُمُونَ» (آیا آنان که مرتکب بدی‌ها شدند پنداشتند که ما آنان را چون کسانی قرار می‌دهیم که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، تا زندگی و مرگشان یکسان باشد؟ چه بد داوری می‌کنند!؛ جاثیه: ۲۱).

برخی از کسانی که خطاب در « فَمٰا يُكَذِّبُكَ » را متوجه پیامبر (ص) دانسته‌اند، کلمهٔ «ما» را به معنای «مَن» (چه کسی) و حُکم را به معنای قضاوت گرفته‌اند؛ و بر این پایه معنا چنین خواهد بود: اکنون که مردم متفاوت‌اند و لازمه‌اش تفاوت پاداش آنان در روزی معین است، پس چه کسی تو را در خبر دادن از روز جزا دروغگو می‌خواند؟ مگر نه این است که خداوند بهترینِ قاضیان است و میان تو و تکذیب‌کنندگانِ روز جزا داوری خواهد کرد؟

اما بر تو پوشیده نیست که این سخن، تکلف و توجیهی بی‌دلیل است.

بحث روایتی

در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ کلام خدای متعال: « وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ- وَ طُورِ سِينِينَ وَ هٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ »؛ تین مدینه است، زیتون بیت‌المقدس، طور سینین کوفه، و این شهر امن و امان مکه است.

می‌گویم: این معنا در برخی از روایات از امام موسی بن جعفر از پدران بزرگوارش (ع) از پیامبر (ص) نقل شده است، ولی بی‌اشکال و خالی از تأمل نیست.

و در پاره‌ای از روایات آمده است که تین و زیتون، امام حسن و امام حسین (ع) هستند، طور امام علی (ع)، و بلد امین پیامبر (ص) است؛ در حالی که این بیان به‌هیچ‌وجه تفسیر آیه نیست.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن‌مردویه از جابر بن عبدالله روایت کرده است که خزیمة بن ثابت—که غیر از خزیمهٔ انصاری است—از پیامبر (ص) دربارهٔ «البلد الامین» پرسید و حضرت فرمود: مکه است.