تفسیر سورهٔ علق

(۹۶) سورهٔ علق، مکی است و نوزده آیه دارد (۱۹).

[سورهٔ علق (۹۶): آیه‌های ۱ تا ۱۹]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره فرمانی است به پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله برای دریافت قرآن از طریق وحیِ خدای متعال. این نخستین سوره‌ای است که از قرآن فرود آمده و سیاق آیه‌هایش نیز با نزول یک‌باره‌اش ناسازگار نیست، چنان‌که بدان اشاره خواهیم کرد؛ و این سوره بی‌گمان مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ عَلَقٍ » (بخوان به نام پروردگارت که آفرید؛ انسان را از خونی بسته آفرید). راغب گفته است:

«قراءت» پیوند دادنِ حرف‌ها و کلمه‌ها به یکدیگر در تلاوتی پیوسته و منظم است، و این واژه بر هر گردآوردنی گفته نمی‌شود؛ مثلاً گفته نمی‌شود: «قَرَأتُ القَومَ» هنگامی که مردم را گرد هم آوری. گواه این مطلب آن است که اگر کسی تنها یک حرف را به زبان آورد، به آن «قراءت» نمی‌گویند. (پایان سخن راغب).

به هر روی، گفته می‌شود: «قَرَأتُ الكِتابَ» (کتاب را خواندم)، هنگامی که حرف‌ها و کلماتِ آن را با پیوند دادن به یکدیگر در ذهن گرد آوری، هرچند به زبان نیاوری؛ و گفته می‌شود: «قَرَأتُهُ»، هنگامی که حرف‌ها و کلمات را با پیوستن به یکدیگر در گفتار و تلفظ پدید آوری؛ و گفته می‌شود: «قَرَأتُهُ عَلَيهِ» (آن را بر او خواندم)، هنگامی که حرف‌ها و واژه‌هایش را در گوش و شنواییِ او فراهم آوری. در این معنا، واژهٔ «تلاوت» نیز به کار می‌رود؛ خدای متعال می‌فرماید: «رَسُولٌ مِنَ اللّٰهِ يَتْلُوا صُحُفاً مُطَهَّرَهً» (پیامبری از سوی خدا که صحیفه‌هایی پاکیزه را تلاوت می‌کند؛ بیّنه: ۲).

ظاهرِ اطلاق در سخن پروردگار: « اِقْرَأْ » (بخوان)، همان معنای نخست است؛ و مقصود از آن، فرمان به دریافتِ آیاتی از قرآن است که فرشتهٔ وحی به او می‌رساند. بنابراین، این جمله فرمانی است به خواندنِ کتاب، در حالی که خودش نیز بخشی از همان کتاب است؛ درست مانند کسی که در آغاز نامه‌اش به مخاطب بنویسد: «این نامه‌ام را بخوان و به آن عمل کن». این سخنِ او دستوری است به خواندنِ نامه، در حالی که خودش جزئی از نامه است.

این سیاق، نخست این روایت را تأیید می‌کند که این آیات اولین آیاتی هستند که از قرآن بر پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله نازل شده است.

دوم اینکه در تقدیر، عبارت «اقرأ القرآن» (قرآن را بخوان) یا معنایی مانند آن نهفته است؛ نه اینکه مقصود مطلقِ خواندن باشد، به گونه‌ای که «اقْرَأْ» به صورت فعل لازم و بدون در نظر گرفتن مفعول به کار رفته باشد. مقصود، خواندن بر مردم با حذفِ متعلَّق نیز نیست، هرچند این کار از هدف‌های نزول قرآن بوده است؛ چنان‌که فرمود: «وَ قُرْآناً فَرَقْنٰاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَي النّٰاسِ عَليٰ مُكْثٍ وَ نَزَّلْنٰاهُ تَنْزِيلاً» (و قرآنی که آن را بخش‌بخش کردیم تا با درنگ بر مردم بخوانی، و آن را به‌تدریج فرو فرستادیم؛ اسراء: ۱۰۶). همچنین این‌طور نیست که « بِاسْمِ رَبِّكَ » مفعولِ « اِقْرَأْ » و حرفِ «باء» زاید باشد و معنا چنین شود: «نام پروردگارت را بخوان؛ یعنی بسم‌الله بگو».

سخن خدای متعال: « بِاسْمِ رَبِّكَ » به واژه‌ای در تقدیر مانند «مفتتحاً» یا «مبتدئاً» (آغازکنان) وابسته است، یا به خودِ «اقْرَأْ» تعلق دارد و باء برای ملابست (همراهی) است. این نکته هیچ منافاتی ندارد با اینکه «بسم الله» که سوره با آن آغاز می‌شود، جزئی از خودِ سوره باشد؛ زیرا بسمله کلام خداست که پروردگارِ پاک و منزه سخن را با آن آغاز کرده و فرمان داده است که پیامبر نیز با آغاز از آن بخواند، همان‌گونه که دستور داد سخنِ خود را از « اِقْرَأْ بِاسْمِ » آغاز کند و بخواند. در این شیوه، گونه‌ای آموزش با عمل وجود دارد؛ نظیر فرمانی که دربارهٔ استثنا (ان‌شاءالله گفتن) آمده است: «وَ لاٰ تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فٰاعِلٌ ذٰلِكَ غَداً إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ» (و هرگز دربارهٔ چیزی مگو که فردا آن را انجام می‌دهم، مگر آنکه خدا بخواهد؛ کهف: ۲۳-۲۴). پس این نکته را خوب دریاب.

در سخن پروردگار: « رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ » (پروردگارت که آفرید)، اشاره‌ای است به انحصار ربوبیت در خدای بزرگ؛ و این همان توحید در ربوبیت است که انحصارِ پرستش در او را در پی دارد. چرا که مشرکان می‌گفتند: خدای پاک و منزه تنها آفرینش و پدیدآوردن را بر عهده دارد، اما ربوبیت که همان مالکیت و تدبیرِ جهان است، به مقربان درگاهش از فرشتگان، جن و انسان‌ها واگذار شده است. خدا این پندار را با سخن خود رد کرد: « رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ »، که به روشنی تصریح می‌کند ربوبیت و آفرینش، هر دو تنها از آنِ اوست.

مقصود از سخن پروردگار: « خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ عَلَقٍ » (انسان را از خونی بسته آفرید)، جنس انسانی است که زاد و ولد می‌کند؛ و «عَلَق» همان خون لخته‌شده و بسته است؛ و مراد از آن، همان حالتی است که نطفه در رحم به آن دگرگون می‌شود.

بنابراین در این آیه، به تدبیر الهی اشاره شده است که از همان هنگام که انسان علقه (خون‌بسته) بود تا زمانی که انسانی تمام‌عیار و کامل شد و ویژگی‌ها و کارهای شگفت‌انگیزی یافت که عقل‌ها در آن سرگردان می‌شوند، پیوسته بر او جاری بوده است؛ زیرا انسان، انسان تام نشد و به کمال نرسید مگر با تدبیرِ پیاپیِ خدای متعال. این تدبیر نیز عینا آفرینش در پی آفرینش است؛ پس خدای متعال، پروردگار و تدبیرگر کار انسان است، درست از همان جهت که آفریننده اوست. ازاین‌رو برای انسان راهی جز این نمی‌ماند که تنها او را پروردگار خود بگیرد؛ پس در این سخن، دلیلی بر توحید ربوبیت نهفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِقْرَأْ وَ رَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ يَعْلَمْ »؛ این فرمان دوم به خواندن، تأکیدی است بر فرمان نخست، همان‌طور که مقتضای سیاق مطلقِ کلام است.

برخی گفته‌اند: مقصود از این فرمان، خواندن بر مردم است که همان رساندن پیام و تبلیغ است، بر خلاف فرمان نخست که مقصود از آن خواندن برای خودِ پیامبر بود. چنان‌که گفته شده است هر دو فرمان، دستور به خواندن بر مردم است؛ اما هیچ‌یک از این دو نظر روشن و پذیرفتنی نیست.

و سخن خدای متعال که: « وَ رَبُّكَ الْأَكْرَمُ »؛ یعنی همان کسی که بخشش او بر بخشش هر کسِ دیگر برتری دارد؛ زیرا خدای متعال بدون هیچ استحقاقی عطا می‌کند و هیچ نعمتی نیست مگر اینکه بخشش آن به خدای متعال می‌رسد و از او سرچشمه می‌گیرد.

و سخن خدای متعال که: « اَلَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ »؛ حرف «باء» برای سببیت است؛ یعنی خواندن یا نوشتن و خواندن را به‌وسیله قلم آموخت. این جمله، حالیه (بیان‌کننده حال) یا استئنافیه (آغاز کلامی نو) است و آهنگ این سخن برای تقویت دل پیامبر (ص) و برطرف کردن نگرانی و اضطراب از ایشان است؛ چرا که به او فرمان خواندن داده شد، در حالی که امی بود و نه می‌نوشت و نه می‌خواند. گویی به ایشان گفته شده است: کتاب پروردگارت را که به تو وحی می‌کند بخوان و مترس، در حالی که پروردگار تو همان کریم‌ترین است که خواندن را به‌وسیله قلمی که با آن می‌نویسند به انسان آموخت؛ پس او توانایی دارد خواندنِ کتابش را به تو نیز بیاموزد، گرچه امی باشی، و همو به تو فرمان خواندن داده است و اگر توان آن را به تو نمی‌داد، هرگز فرمانت نمی‌داد.

سپس خدای سبحان این نعمت را فراگیرتر کرد و یادآور شد که به انسان آنچه را نمی‌دانست آموخته است؛ پس فرمود: « عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ يَعْلَمْ »؛ و در این سخن، قوتِ قلبِ بیشتر و دل‌گرمیِ افزون‌تری برای پیامبر (ص) است.

و مقصود از «انسان»، جنس انسان است، چنان‌که سیاق کلام نشان می‌دهد؛ و گفته شده است: مقصود از آن حضرت آدم (ع) است، و گفته شده:

مقصود ادریس (ع) است، زیرا نخستین کسی بود که با قلم نوشت؛ و نیز گفته شده: مقصود هر پیامبری است که می‌نوشت؛ اما این‌ها دیدگاه‌هایی سست و دور از فهم درست آیه است.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَيَطْغيٰ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنيٰ »؛ این کلام، بازداشتن و ردّ چیزی است که از آیات پیشین فهمیده می‌شود؛ زیرا خدای متعال نعمت‌های بزرگی مانند آموزش با قلم و دیگر دانستنی‌ها و آموزش از راه وحی را به انسان ارزانی داشته است؛ بنابراین بر انسان لازم است که او را بر این نعمت‌ها شکر گزارد، ولی او به نعمت پروردگار کفر می‌ورزد و سرکشی می‌کند.

و سخن خدای متعال که: « إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَيَطْغيٰ »؛ یعنی از مرز و اندازه خویش فراتر می‌رود، و این خبر دادن از سرشت انسان است؛ مانند این سخن خدا: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَظَلُومٌ كَفّٰارٌ» (ابراهیم: ۳۴)؛ که به‌راستی انسان بسیار ستم‌پیشه و ناسپاس است.

و سخن خدای متعال که: « أَنْ رَآهُ اسْتَغْنيٰ »؛ «رأی» در اینجا به معنای پنداشتن و باور قلبی است، نه دیدن با چشم؛ فاعل «رَآهُ» و مفعول آن، هر دو خودِ انسان است. جمله « أَنْ رَآهُ اسْتَغْنيٰ » در جایگاه بیان علت است؛ یعنی سرکشی می‌کند به این سبب که خود را از پروردگار نعمت‌بخش بی‌نیاز می‌پندارد و در نتیجه به او کافر می‌شود؛ چرا که سرگرم خود و سبب‌های ظاهریِ رسیدن به خواسته‌هایش می‌گردد، و از پروردگارش غافل می‌شود، بی‌آنکه نیازی به او در خود ببیند تا او را به یاد خدا و سپاسگزاری از نعمت‌هایش برانگیزد؛ ازاین‌رو او را فراموش می‌کند و سر به طغیان برمی‌دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ إِليٰ رَبِّكَ الرُّجْعيٰ » (مسلماً بازگشت به‌سوی پروردگار توست). کلمهٔ «الرُّجْعىٰ» همان رجوع و بازگشت است. از سیاق وعید و بیم‌دادنی که در ادامه می‌آید، روشن می‌شود که این سخن، هشداری تهدیدآمیز به مرگ و برانگیخته‌شدن در قیامت است. مخاطب این آیه پیامبر (ص) است؛ و برخی گفته‌اند که برای تأکید و تشدید، از راه التفات (تغییر جهت خطاب)، روی سخن با خودِ انسان است؛ اما نظر نخست روشن‌تر و استوارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ رَأَيْتَ الَّذِي يَنْهيٰ عَبْداً إِذٰا صَلّٰي أَ رَأَيْتَ إِنْ كٰانَ عَلَي الْهُديٰ أَوْ أَمَرَ بِالتَّقْويٰ أَ رَأَيْتَ إِنْ كَذَّبَ وَ تَوَلّٰي أَ لَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللّٰهَ يَريٰ » (آیا دیدی آن کس را که بازمی‌داشت، بنده‌ای را آن‌گاه که نماز می‌خواند؟ آیا دیدی اگر او بر هدایت باشد، یا به پرهیزگاری فرمان دهد؟ آیا دیدی اگر تکذیب کند و روی برتابد؟ آیا ندانسته است که خدا می‌بیند؟). این آیات در جایگاه بیان نمونه‌ای از مصادیق انسان سرکش و طغیان‌گر است و مقدمه‌ای است برای بیم‌دادن و تهدید او از راه تصریح به کیفر، نهی از پیرویِ او، و فرمان به پرستش خدای متعال. مراد از بنده‌ای که نماز می‌خواند، پیامبر (ص) است؛ همان‌طور که از پایان سوره فهمیده می‌شود، چراکه آن حضرت را از فرمان‌برداریِ آن بازدارنده بازمی‌دارد و به سجده و تقرب امر می‌فرماید.

سیاق این آیات ــ بر این فرض که این سوره نخستین بخشِ نازل‌شده از قرآن باشد و یک‌باره فرود آمده باشد ــ بر نماز خواندن پیامبر (ص) پیش از نزول قرآن دلالت دارد؛ و در آن، نشانه‌ای بر نبوت ایشان پیش از مأموریتِ رسالت به واسطهٔ قرآن وجود دارد.

اما آنچه برخی مفسران گفته‌اند مبنی بر اینکه نماز در آغاز بعثت واجب نبوده و بر پایهٔ روایات، تنها در شب معراج تشریع شده است ــ که اشاره دارد به سخن خدای متعال: «أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِليٰ غَسَقِ اللَّيْلِ وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ» (اسراء: ۷۸: نماز را از زوال آفتاب تا تاریکیِ شب و خواندنِ بامداد برپا دار) ــ

در پاسخ باید گفت: آنچه دلالتش قطعی و پذیرفته‌شده است، این است که نمازهای پنج‌گانهٔ روزانه با هیئت ویژهٔ خود، یعنی به‌صورت دو رکعت دو رکعت، در شب معراج واجب شده است؛ و این امر دلیلی بر تشریع نشدنِ اصلِ نماز پیش از آن نیست. در بسیاری از سوره‌های مکی، از جمله سوره‌هایی که پیش از سورهٔ اسراء نازل شده‌اند مانند مدثر و مزمل و جز آن‌ها، یادِ نماز با تعبیرهای گوناگون آمده است، هرچند از کیفیت آن جز این به دست نمی‌آید که مشتمل بر تلاوت بخشی از قرآن و سجده بوده است.

در برخی روایات نیز به نماز خواندن پیامبر (ص) همراه خدیجه و علی در اوایل بعثت اشاره شده است، گرچه به چگونگی نمازشان تصریح نشده باشد.

کوتاه سخن اینکه جملهٔ « أَ رَأَيْتَ » به معنای «به من خبر بده» است و استفهام برای اظهار شگفتی است. مفعول نخست برای «أَ رَأَيْتَ»ی اول، عبارت:

« اَلَّذِي يَنْهيٰ » است؛ و برای « أَ رَأَيْتَ »ی سوم، ضمیری است که به همان موصول برمی‌گردد؛ و برای «أَ رَأَيْتَ»ی دوم، ضمیری است که به کلمهٔ « عَبْداً » بازمی‌گردد؛ و مفعول دوم برای «أَ رَأَيْتَ» در هر سه مورد، عبارت:

« أَ لَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللّٰهَ يَريٰ » است.

حاصل معنای آیات چنین است: به من خبر بده دربارهٔ آن کس که بنده‌ای را آن‌گاه که نماز می‌گزارد بازمی‌دارد، در حالی که این بندهٔ بازدارنده می‌داند که خدا کارهای او را می‌بیند، حال و روزش چگونه خواهد بود؟ به من خبر بده دربارهٔ این شخص بازدارنده، که اگر آن بندهٔ نمازگزار بر راه راست باشد یا به تقوا فرمان دهد، حال این شخص بازدارنده چگونه خواهد بود در حالی که می‌داند خدا می‌بیند؟

به من خبر بده دربارهٔ این شخصِ بازدارنده، اگر به تکذیب حق و روی‌گردانی از ایمان روی آورد و بندهٔ نمازگزار را از نماز بازدارد، در حالی که می‌داند خدا می‌بیند، آیا جز سزاوار عذاب خواهد بود؟ و برخی گفته‌اند: مفعول اول برای «أَ رَأَيْتَ» در هر سه موضع، همان موصول یا ضمیرِ بازگردنده به آن است، تا از تفکیک میان ضمیرها پرهیز شود.

بر این پایه، بهتر است معنای « أَ رَأَيْتَ إِنْ كٰانَ عَلَي الْهُديٰ أَوْ أَمَرَ بِالتَّقْويٰ » چنین باشد: به من خبر بده دربارهٔ این شخصِ بازدارنده، اگر بر هدایت می‌بود یا به پرهیزگاری فرمان می‌داد، در حالی که می‌داند خدا می‌بیند، چه کاری بر او لازم بود که انجام دهد و بدان امر کند؟ و اکنون که از پرستش خدای پاک و منزه بازداشته است، حالش چگونه خواهد بود؟ با این همه، این معنا دور از ذهن است و تفکیک میان ضمیرها با همراهی سیاق و یاریِ قرائن، هیچ مانعی ندارد.

و کلام خدای متعال که می‌فرماید: « أَ لَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللّٰهَ يَريٰ » (آیا ندانسته است که خدا می‌بیند؟)، مراد از آن علمی از روی استلزام است؛ زیرا لازمهٔ باور به اینکه خداوند آفرینندهٔ هر چیزی است، باور به این است که او به هر چیزی نیز آگاهی دارد، حتی اگر از آن غافل باشد. آن شخصِ بازدارنده بت‌پرستی مشرک بود و بت‌پرستان اعتراف دارند که خداوندْ آفرینندهٔ همهٔ چیزهاست و او را از صفات نقص پاک و منزه می‌دانند؛ از این‌رو باور دارند که خدای متعال به هیچ‌چیزی نادان نیست و از هیچ کاری درمانده نمی‌شود، و اموری از این دست.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعاً بِالنّٰاصِيَهِ نٰاصِيَهٍ كٰاذِبَهٍ خٰاطِئَهٍ » (هرگز چنین نیست! اگر دست برندارد، موی پیشانی‌اش را سخت خواهیم کشید؛ همان پیشانی دروغ‌گوی خطاکار). در «مجمع‌البیان» آمده است:

«سَفْعْ» به معنای کشیدنِ سخت است؛ گفته می‌شود: «سفعت بالشیء» هنگامی که چیزی را بگیری و آن را محکم و شدید بکشی.

پایان سخن وی. و نسبت دادنِ دروغ‌گویی و خطا به موی پیشانی (ناصیه) — در حالی که این دو، صفتِ دارندهٔ آن پیشانی است — نوعی مجاز به شمار می‌رود.

در این کلام، بازداشتن و تهدیدی شدید نهفته است و معنایش چنین است: مطلب هرگز آن‌گونه نیست که او می‌گوید و می‌خواهد، یا اینکه او چنین حقی ندارد.

سوگند می‌خورم اگر از بازداشتنِ خود دست برندارد و بازنگردد، قطعاً موی پیشانی‌اش را مانند به بند کشیدنِ فردی زبون و خوار خواهیم گرفت و او را به‌شدت سوی عذاب می‌کشیم؛ همان پیشانی‌ای که صاحبش در گفتار خود دروغ‌گو و در کردار خویش خطاکار است. برخی نیز گفته‌اند معنایش این است: موی پیشانی او را با آتش نشانه‌گذاری و داغ می‌کنیم و آن را سیاه می‌گردانیم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلْيَدْعُ نٰادِيَهُ سَنَدْعُ الزَّبٰانِيَهَ » (پس اهل محفل خود را فراخواند! ما نیز به‌زودی مأموران دوزخ را فرامی‌خوانیم). «نادی» به معنای مجلس است و گویا مراد از آن، اهلِ مجلس یعنی همان جمعیتی است که با آنان گردهم می‌آید، و گفته‌اند به معنای هم‌نشین است. «زبانیه» فرشتگانِ گماشته بر دوزخ‌اند و برخی نیز گفته‌اند:

«زبانیه» در سخن عرب مأمورانِ انتظامی‌اند. و این امر (فلیدع: پس فراخواند)، امری تعجیزی (برای ناتوان نشان دادنِ طرف مقابل) است که به سختی و شدتِ عذاب اشاره دارد؛ معنایش چنین است: این شخصِ بازدارنده، گروه و یاران خود را فرابخواند تا او را از دست ما نجات دهند؛ ما نیز به‌زودی زبانیه را فرامی‌خوانیم؛ همان فرشتگانِ درشت‌خو و سخت‌گیری که یاریِ هیچ یاری‌کننده‌ای در برابر آنان سودی ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لاٰ تُطِعْهُ وَ اسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ » (هرگز چنین نیست! از او پیروی مکن، و سجده کن و تقرب جوی!). این بازداشتن، برای تأکید تکرار شده است. و این سخن که « لاٰ تُطِعْهُ »؛ یعنی در بازداشتن از نماز، از او فرمان مبر. همین قرینه‌ای است بر اینکه مراد از سجود، همان نماز است. چه بسا نمازی که پیامبر(ص) در آن روزها به جا می‌آوردند، تسبیح گفتنِ خدای متعال و سجده کردن برای او بوده است. برخی نیز گفته‌اند: مراد از آن، سجده کردن به سبب تلاوت همین سوره است که یکی از چهار سورهٔ عزائم (دارای سجدهٔ واجب) در قرآن به شمار می‌آید.

و «اقتراب» به معنای نزدیک شدن و تقرب جستن به درگاه خداوند است؛ و گفته‌اند: نزدیک شدن به پاداش خدای متعال است.

بحث روایتی

در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، احمد، عبد بن حمید، بخاری، مسلم، ابن‌جریر، ابن‌انباری در کتاب «المصاحف»، ابن‌مردویه و بیهقی از طریق ابن‌شهاب از عروة بن زبیر، از عایشه ام‌المؤمنین روایت کرده‌اند که گفت: نخستین چیزی که وحی بر پیامبر خدا(ص) با آن آغاز شد، رؤیای صادقه در خواب بود؛ به‌طوری‌که هیچ خوابی نمی‌دید مگر آنکه مانند روشنیِ سپیده‌دم آشکار می‌شد.

سپس خلوت‌گزینی نزد او محبوب شد و در غار حِراء خلوت می‌کرد و در آنجا به تحنّث می‌پرداخت—که همان عبادت در شب‌های متوالی و پرشمار است—پیش از آنکه نزد خانواده‌اش بازگردد و برای این خلوت توشه بردارد؛ سپس نزد خدیجه بازمی‌گشت و برای مدتی مانند آن توشه برمی‌داشت، تا آنکه حق به‌سویش آمد در حالی که او در غار حِراء بود. پس فرشته نزد او آمد و گفت: «اقْرَأْ» (بخوان). پیامبر فرمود: گفتم: «مَا أَنَا بِقَارِئٍ» (من خواندن نمی‌دانم). گفت:

«پس مرا در آغوش فشرد و به سختی فشار داد چندان که تاب و توانم رفت، سپس رهایم کرد و گفت: «اقْرَأْ» (بخوان). گفتم: «مَا أَنَا بِقَارِئٍ» (من خواندن نمی‌دانم). فرمود:

بار دوم مرا در آغوش فشرد و به سختی فشار داد تا آنکه توانم به سر آمد، سپس رهایم کرد و گفت: «اقْرَأْ» (بخوان). گفتم: «مَا أَنَا بِقَارِئٍ» (من خواندن نمی‌دانم). پس بار سوم مرا گرفت و فشرد چندان که تاب و توانم رفت، سپس مرا رها ساخت و گفت: «اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ- خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ عَلَقٍ- اقْرَأْ وَ رَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ» (بخوان به نام پروردگارت که آفرید، انسان را از علق آفرید، بخوان و پروردگار تو کریم‌ترین است، همان که با قلم آموخت...) تا پایان آیه.

پس پیامبر خدا (ص) با این آیات بازگشت در حالی که دلش می‌لرزید. بر خدیجه دختر خُوَیلد وارد شد و فرمود: «زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي» (مرا بپوشانید، مرا جامه بر سر بکشید). پس او را پوشاندند تا ترس و اضطراب از او برطرف شد. سپس ماجرا را به خدیجه بازگفت و به او فرمود: «راستی که بر جان خود بیمناک شدم!» خدیجه گفت: «هرگز! به خدا سوگند خداوند هرگز تو را خوار نخواهد کرد؛ چراکه تو پیوند خویشاوندی را به جا می‌آوری، بار سنگین ناتوانان را بر دوش می‌کشی، برای محرومان کار و انفاق می‌کنی [در نسخه‌ای: به نیازمند و برهنه جامه می‌پوشانی]، مهمان‌نوازی می‌کنی و در پیشامدهای به‌حقِ روزگار یاری می‌رسانی [در نسخه‌ای: بر سختی‌های مردم یاری می‌دهی]».

آن‌گاه خدیجه او را همراه خود بُرد تا نزد وَرَقَة بن نَوفَل بن اسد بن عبد العُزّی آمد؛ پسرعموی خدیجه که مردی بود در دوران جاهلیت به آیین نصرانیت درآمده بود. او خط عبری می‌نوشت و آنچه را خدا می‌خواست، از انجیل به زبان عبری می‌نگاشت. او پیرمردی سالخورده بود که بینایی‌اش را از دست داده بود. خدیجه به او گفت: «ای پسرعمو، از برادرزاده‌ات بشنو!»

ورقه به او گفت: «ای برادرزاده، چه می‌بینی؟» پیامبر خدا (ص) آنچه را دیده بود برایش بازگفت. ورقه به او گفت: «این همان ناموس (فرشته وحی) است که خداوند بر موسی فرو فرستاد! کاش در روزگار رسالتت جوانی نیرومند و برنا بودم؛ کاش زنده می‌بودم آن هنگام که قومت تو را بیرون می‌رانند!» پیامبر خدا (ص) فرمود: «آیا آنان مرا بیرون خواهند راند؟» گفت: «آری، هرگز مردی پیامی چون آنچه تو آورده‌ای نیاورد جز آنکه با او دشمنی ورزیدند. و اگر روزگار تو را دریابم، تو را با تمام توان یاری خواهم کرد.» اما دیری نپایید که ورقه درگذشت و وحی به وقفه و انقطاع افتاد.

ابن شهاب گفت: ابو سَلَمه بن عبد الرحمن به من خبر داد که جابر بن عبد الله انصاری در حالی که از دوران وقفهٔ وحی سخن می‌گفت، در حدیث خود چنین نقل کرد: پیامبر فرمود: «در این میان که راه می‌رفتم، ناگاه آوایی از آسمان شنیدم. چشمم را بالا بردم، ناگهان همان فرشته‌ای را دیدم که در حِراء نزد من آمده بود، بر تختی میان آسمان و زمین نشسته است. از او به هراس افتادم؛ پس بازگشتم و گفتم: مرا بپوشانید، مرا بپوشانید! آن‌گاه خداوند این آیات را نازل فرمود: «يٰا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ وَ رَبَّكَ فَكَبِّرْ- وَ ثِيٰابَكَ فَطَهِّرْ وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ» (ای جامه بر خود پیچیده! برخیز و بیم ده، و پروردگارت را بزرگ شمار، و جامه‌ات را پاکیزه دار، و از پلیدی دوری گزین؛ مدثر: ۱-۵). پس از آن، وحی گرم و پی‌درپی شد».

و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه، ابن جریر و ابو نُعَیم در «دلائل» از عبد الله بن شداد روایت کرده‌اند که گفت:

جبرئیل نزد محمد (ص) آمد و گفت: «ای محمد، بخوان!» فرمود: «چه بخوانم؟» پس او را در آغوش فشرد، سپس گفت: «ای محمد، بخوان!» فرمود: «چه بخوانم؟» گفت: «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ» (بخوان به نام پروردگارت که آفرید) تا رسید به: « مٰا لَمْ يَعْلَمْ » (آنچه را نمی‌دانست؛ علق: ۵).

پس نزد خدیجه آمد و فرمود: «ای خدیجه، گمان نمی‌برم جز آنکه چیزی عارض من شده است (دچار آسیبی از جن شده باشم).» خدیجه گفت: «هرگز، به خدا سوگند پروردگارت هرگز با تو چنین نمی‌کند؛ زیرا تو هیچ‌گاه مرتکب کار زشتی نشده‌ای.» آن‌گاه خدیجه نزد ورقه آمد و ماجرا را به او بازگفت. ورقه گفت: «اگر راست گفته باشی، همانا همسر تو پیامبر است، و بی‌گمان از امتش سختی فراوانی خواهد چشید؛ و اگر من روزگار او را درک کنم، قطعاً به او ایمان خواهم آورد».

راوی می‌گوید: سپس آمدن جبرئیل بر او به دیرکرد افتاد، پس خدیجه گفت: «گمان نمی‌برم جز اینکه پروردگارت تو را رها کرده و ناخوش داشته است!» پس خداوند این آیات را فرو فرستاد: « وَ الضُّحيٰ وَ اللَّيْلِ إِذٰا سَجيٰ مٰا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَ مٰا قَليٰ » (سوگند به روشنایی روز، و سوگند به شب چون آرام گیرد، که پروردگارت تو را رها نکرده و بر تو خشم نگرفته است؛ ضحی: ۱-۳).

می‌گویم: در روایتی آمده است آن چیزی که جبرئیل بر او القا کرد، سورهٔ حمد بوده است.

این داستان خالی از اشکال نیست؛ و ساده‌ترین اشکالِ آن این است که پیامبر (ص) شک کند آنچه دیده وحی الهی از سوی فرشته‌ای آسمانی بوده که کلام خدا را بر او خوانده است، و در آن تردید ورزد، بلکه گمان برد ناشی از مسّ شیاطین و دیوانگی است! اشکال‌آمیزتر از آن این است که دل‌آرامی و اطمینانِ خاطرِ او به پیامبر بودنش، به سخن مردی نصرانی و راهب‌مسلک وابسته باشد؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنِّي عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْ رَبِّي» (انعام: ۵۷؛ بگو من بر دلیلی روشن از سوی پروردگارم تکیه دارم). چه حجت روشنگری در سخن ورقه وجود دارد؟ و خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي » (یوسف: ۱۰۸؛ بگو این راه من است؛ من و هر کس که از من پیروی کرده، از سرِ بصیرت به سوی خدا دعوت می‌کنیم). آیا بصیرتِ آن حضرت (ص) همان آرام گرفتن دلش با سخن ورقه بوده است؟ و بصیرتِ پیروانش، آرامش یافتن دل‌هایشان با آرامش او به چیزی است که هیچ دلیل قطعی و روشنی ندارد؟ و خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ كَمٰا أَوْحَيْنٰا إِليٰ نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ» (نساء: ۱۶۳؛ ما به سوی تو وحی فرستادیم همان‌گونه که به نوح و پیامبران پس از او وحی کردیم). آیا اعتماد آنان در پیامبری‌شان به چیزی مانند آنچه این داستان نقل می‌کند بوده است؟ حق این است که وحیِ نبوت و رسالت، با یقینِ پیامبر و فرستاده به الهی بودن آن همراه است، همان‌گونه که از امامان اهل بیت (ع) روایت شده است.

در مجمع البیان دربارهٔ آیهٔ « أَ رَأَيْتَ الَّذِي يَنْهيٰ » آمده است: ابوجهل گفت: آیا محمد در میان شما چهره‌اش را به خاک می‌مالد؟ گفتند: آری. گفت: به آنچه بدان سوگند می‌خورند، اگر او را در چنین حالی ببینم، گردنش را زیر پا له خواهم کرد! به او گفته شد: اینک او در حال نماز است. پس راه افتاد تا گردن او را پایمال کند؛ اما ناگهان اطرافیان دیدند که او عقب‌عقب برمی‌گردد و با دستانش از خود دفاع می‌کند! به او گفتند: تو را چه شده است ای ابوالحکم؟ گفت: میان من و او خندقی از آتش و بال‌هایی هولناک قرار گرفت. و پیامبر خدا فرمود: سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، اگر به من نزدیک می‌شد، فرشتگان اندامش را تکه‌تکه می‌ربودند. پس خداوند از « أَ رَأَيْتَ الَّذِي يَنْهيٰ » تا پایان سوره را نازل فرمود. مسلم نیز این را در صحیح خود روایت کرده است.

در تفسیر قمی دربارهٔ این آیه آمده است: ولید بن مغیره مردم را از نماز و از این‌که از خدا و پیامبرش اطاعت شود بازمی‌داشت؛ پس خداوند فرمود: « أَ رَأَيْتَ الَّذِي يَنْهيٰ عَبْداً إِذٰا صَلّٰي » (آیا دیدی آن کسی را که بنده‌ای را چون نماز می‌گزارد، بازمی‌دارد؟).

می‌گویم: مفاد این روایت با ظهور سیاق آیات که نشان می‌دهد نمازگزار خودِ پیامبر (ص) است، سازگار نیست.

در مجمع البیان در حدیثی از عبدالله بن مسعود آمده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: نزدیک‌ترین حالتی که بنده به خداوند دارد، هنگامی است که در سجده است.

در الکافی به سند خود از وشّاء نقل شده که گفت: شنیدم امام رضا (ع) می‌فرمود: نزدیک‌ترین حالتی که بنده به خداوند دارد، در حال سجده است؛ و این همان سخن خداوند است که: « وَ اسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ » (و سجده کن و نزدیک شو).

در مجمع البیان عبدالله بن سنان از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: عزائم (سوره‌هایی که سجدهٔ واجب دارند) عبارت‌اند از: الم تنزیل (سجده)، حم سجده (فصلت)، النجم إذا هوی (نجم) و اقرأ باسم ربک (علق)؛ و جز این‌ها در تمام قرآن مستحب است و واجب نیست.