تفسیر آیهٔ ۵۷ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ إِنِّي عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْ رَبِّي وَ كَذَّبْتُمْ بِهِ » (بگو: من بر پایهٔ دلیلی روشن از سوی پروردگار خویشم، و شما آن را تکذیب کرده‌اید) تا پایان آیه. «بَیّنة» (دلیل روشن) همان دلالتِ آشکار است که از «بیان» به معنای وضوح و آشکاری گرفته شده است. اصل در معنای این ریشه، کناره‌گیری و جدا شدن چیزی از چیز دیگر است، به گونه‌ای که به هم نپیوندند و با یکدیگر آمیخته نشوند؛ و واژه‌های «بَیْن» (فاصله و جدایی)، «بَوْن» (فاصلهٔ بسیار) و «بَیْنونة» (جدایی کامل) و جز این‌ها از همین ماده‌اند. دلیل روشن را از آن رو «بَیّنة» نامیده‌اند که حق به وسیلهٔ آن از باطل جدا می‌شود؛ در نتیجه حق آشکار می‌گردد و آگاهی بر آن بدون رنج و زحمتی آسان می‌شود.

مقصود از مرجع ضمیر در سخن خداوند: « وَ كَذَّبْتُمْ بِهِ » (و شما آن را تکذیب کردید)، قرآن است. البته ظاهر سیاق بر پایهٔ پیوستگی معنا اقتضا می‌کند که تکذیب به همان بیّنه‌ای تعلق گرفته باشد که پیامبر (ص) بر پایهٔ آن است، و سخن بعدی خداوند نیز این معنا را تأیید می‌کند که می‌فرماید: « مٰا عِنْدِي مٰا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ » (آنچه برایش شتاب می‌ورزید نزد من نیست)؛ چراکه حاصل سخن با در نظر گرفتن این بخش پایانی چنین است: بیّنه‌ای را که خداوند رسالتم را بدان تأیید فرموده و همان قرآن است تکذیب می‌کنید؛ و آیاتی را که به دلخواه از من مطالبه می‌نمایید و در فرارسیدنش شتاب دارید، در اختیار من نیست و امرش به من واگذار نشده است؛ بنابراین میان ما نقطهٔ مشترکی برای سازگاری وجود ندارد، زیرا آنچه به من داده شده است شما نمی‌خواهید، و آنچه شما می‌خواهید به من داده نشده است.

از اینجا روشن می‌شود که ضمیر مجرور در عبارت « وَ كَذَّبْتُمْ بِهِ » به «بیّنه» بازمی‌گردد، از آن رو که مقصود از بیّنه همان قرآن است؛ و نیز معلوم می‌شود که با عبارت « مٰا عِنْدِي مٰا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ »، تسلط بر آنچه در آن شتاب می‌ورزند به شیوهٔ کنایه نفی شده است؛ زیرا رسم غالب دربارهٔ آنچه انسان بر آن توانایی دارد، به‌ویژه در بخش بخشش و انفاق، این است که آنچه می‌بخشد و انفاق می‌کند نزدش حاضر یا اندوخته باشد و در حیطهٔ تسلطش قرار گیرد تا از آن انفاق کند؛ بنابراین در عبارت « مٰا عِنْدِي » (نزد من نیست)، تسلط و توانمندی پیامبر از باب نفی ملزوم با نفی لازم (سلب قدرت از طریق سلبِ لازمه‌اش که در دسترس بودن است) نفی شده است.

و سخن خداوند: « إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ » (حکم جز برای خدا نیست) تا پایان، بیانگر علت آن نفی است؛ و به همین سبب، در آن ساختار نفی به کار رفته است همراه با استثنایی که معنای حصر می‌بخشد، تا با قرار گرفتنِ نفی بر سرِ جنس دلالت کند بر اینکه برای غیر خدای متعال هرگز چیزی از سنخ حکم وجود ندارد و حکم تنها و تنها از آنِ خدای پاک و منزه است.

گفتاری دربارهٔ معنای حکم و اینکه حکم تنها از آنِ خداست

مادهٔ «حکم» بر نوعی استواری دلالت می‌کند که اجزای یک شیء به واسطهٔ آن با هم سازگار و هماهنگ می‌شوند و رخنه‌ها و شکاف‌هایش بسته می‌گردد، به گونه‌ای که به اجزای جداگانه تجزیه نمی‌شود و به بخش‌های پراکنده فرونمی‌پاشد تا اثرش ضعیف گردد و تندی و نیرویش درهم شکند؛ و معنای جامع میان مشتقات گوناگون آن مانند إحکام (محکم‌سازی)، تحکیم (داوری‌سپاری)، حکمت، حکومت و جز این‌ها، به همین حقیقت بازمی‌گردد.

انسان به گونه‌ای از تحقق این معنا در تکالیف مَولَوی (فرمان‌های آمرانه) و حقوقِ رایج میان مردم پی برده است؛ زیرا مولایان و فرمانروایان هرگاه به چیزی فرمان می‌دهند، گویی آن تکلیف را بر دوش مأموران گره می‌زنند و آنان را بدان پایبند می‌سازند، گرهی که گشودنی نیست و پایبندی‌ای که راه رهایی برایشان باقی نمی‌گذارد. همچنین مالکِ فلان کالا یا صاحب حق در فلان موضوع، میان او و کالایش یا امر مورد نظر، نوعی پیوند و اتصال برقرار است که مانع می‌شود دیگری با تصرف در آن، میان او و کالایش فاصله بیندازد، یا میان او و موضوع حقش حائل شود و دستش را کوتاه سازد. حال اگر کسی با مالک کالا دربارهٔ مالکیت آن کشمکش کند، مانند اینکه آن را برای خود ادعا نماید، یا با صاحب حق دربارهٔ حقش درافتد و بخواهد حق او را باطل کند، این استحکام را سست کرده و این پیوستگی را ضعیف ساخته است. سپس هرگاه داور یا قاضی‌ای که دعوا نزدش برده شده، مالکیت یا حق را برای یکی از دو طرف نزاع تثبیت و قطعی کند، در آنجا «حکم» پدید آورده است؛ یعنی استواری‌ای پس از ناپایداری، و نیرومندیِ پیوندی پس از ضعف و سستی. و این سخن قاضی که: «مالکیت این کالا از آنِ فلانی است» یا «حق در فلان امر برای فلانی است»، حکمی است که غائلهٔ نزاع و کشمکش با آن برطرف می‌شود، و دیگر کسی جز مالک و صاحب حق میان ملک و حق با صاحبشان فاصله نمی‌اندازد. خلاصه آنکه، فرمان‌دهنده در فرمانش و داور در داوری‌اش، گویی نسبتی در موضوع امر و قضا پدید می‌آورند که آن را با این نسبت استوار می‌سازند و سستی و ناپایداری را از آن برمی‌دارند؛ و این همان چیزی است که «حکم» نامیده می‌شود.

این، روندی بود که انسان‌ها از آن راه به معنای حکم در امور وضعی و اعتباری (قراردادی) پی بردند؛ سپس دریافتند که معنای حکم بر امور تکوینی و حقیقی نیز انطباق‌پذیر است، آنگاه که این امور از جهت قضا و قدر به خدای پاک و منزه نسبت داده شوند؛ مثلاً اینکه هسته در خاک می‌روید و سپس به صورت ساقه و شاخه‌ها گسترش می‌یابد و برگ و میوه می‌دهد، و اینکه نطفه به بدنی دارای حیات و احساس دگرگون می‌شود و مانند این‌ها، همه حکم و قضایی از جانب خدای پاک و منزه است؛ بنابراین، آنچه ما از معنای حکم درمی‌یابیم همین است: اثبات و استوار ساختنِ چیزی برای چیزی، یا اثبات چیزی در کنار چیزی دیگر.

و دیدگاه توحیدی که قرآن شریف بنیان معارفش را بر پایهٔ آن بنا نهاده است، از آن رو که حقیقتِ امر را اثبات می‌کند، تأثیر حقیقی در هستی را منحصراً از آنِ خدای سبحان و بی‌شریک می‌داند—هرچند انتسابِ امور به تناسبِ تفاوتِ اشیا گوناگون است و بر یک روال پیش نمی‌رود؛ چنان‌که می‌بینی خدای متعال آفرینش را به خودش نسبت می‌دهد و سپس در موارد گوناگون، آن را با نسبت‌هایی متفاوت به چیزهای مختلف منسوب می‌دارد، و همین‌گونه است علم، قدرت، حیات، مشیت، روزی، نیکی و مانند این‌ها—و خلاصه، چون تأثیر از آنِ خدای متعال است، حکم نیز که گونه‌ای تأثیرگذاری و جعل (ایجاد) است از آنِ او خواهد بود؛ چه حکم در حقایق تکوینی (نظام آفرینش) باشد و چه در شریعت‌های وضعی و اعتباری (قوانین و احکام). کلام خدای متعال نیز این معنا را تأیید کرده است؛ مانند سخن او: « إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ» (انعام: ۵۷؛ یوسف: ۶۷؛ حکم جز برای خدا نیست) و خدای متعال می‌فرماید:

«أَلاٰ لَهُ الْحُكْمُ» (آگاه باشید که حکم تنها برای اوست)

(انعام: ۶۲)؛ و سخن او: «لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُوليٰ وَ الْآخِرَهِ وَ لَهُ الْحُكْمُ» (ستایش در دنیا و آخرت از آنِ اوست و حکم تنها برای اوست؛ قصص: ۷۰)؛ و خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ يَحْكُمُ لاٰ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ» (و خداست که حکم می‌کند و هیچ بازدارنده و پی‌جویی برای حکمش نیست؛ رعد: ۴۱)—چراکه اگر برای غیر خدای متعال حکمی بود، می‌توانست در پیِ حکم او بیاید و آن را دگرگون سازد و با مشیتش مخالفت کند—و سخن او: «فَالْحُكْمُ لِلّٰهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ» (پس حکم از آنِ خدای والامقام و بزرگ است؛ مؤمن: ۱۲)؛ و آیاتی دیگر از این دست. این‌ها آیاتی خاص یا عام هستند که بر انحصارِ حکم تکوینی به خدای متعال دلالت دارند.

و بر انحصارِ ویژهٔ حکم تشریعی (قانون‌گذاری) به خدای متعال، این سخن او دلالت دارد: «إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ أَمَرَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (یوسف: ۴۰؛ حکم جز برای خدا نیست، فرمان داده که جز او را نپرستید، این است دین استوار). بنا بر ظاهر آنچه از آیات گذشته برمی‌آید، حکم تنها از آنِ خدای سبحان است و هیچ‌کس در آن با او شریک نیست؛ جز اینکه خدای متعال چه بسا در کلام خویش، حکم—به‌ویژه حکم تشریعی—را به غیر خود نسبت می‌دهد؛ مانند فرمودهٔ خدای متعال: «يَحْكُمُ بِهِ ذَوٰا عَدْلٍ مِنْكُمْ» (مائده: ۹۵؛ دو تن عادل از شما بدان حکم کنند)، و سخنش به داوود (ع): «إِنّٰا جَعَلْنٰاكَ خَلِيفَهً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النّٰاسِ بِالْحَقِّ» (ص: ۲۶؛ ما تو را در زمین خلیفه ساختیم، پس میان مردم به حق داوری کن)، و سخنش به پیامبر (ص): «أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ» (مائده: ۴۹؛ میان آنان بدانچه خدا نازل کرده حکم کن)، و سخنش: «فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ» (مائده: ۴۸؛ پس میان آنان به آنچه خدا نازل کرده داوری کن)، و سخنش: «يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ» (مائده: ۴۴؛ پیامبران بدان حکم می‌کردند)، و آیاتی دیگر از این قبیل. همراه کردنِ این دسته با دستهٔ نخست نشان می‌دهد که حکمِ راستین اصالتاً و در مرتبهٔ نخست از آنِ خدای سبحان است و هیچ‌کس جز او در آن استقلال ندارد، و برای غیر او به اذن الهی و در مرتبهٔ دوم پدید می‌آید؛ از همین رو خدای متعال خود را احکم الحاکمین (داورترینِ داوران) و بهترینِ آنان شمرده است، چراکه این لازمهٔ اصالت، استقلال و پیش‌بودن است؛ پس فرمود: «أَ لَيْسَ اللّٰهُ بِأَحْكَمِ الْحٰاكِمِينَ» (تین: ۸؛ آیا خدا داورترینِ داوران نیست؟) و فرمود: «وَ هُوَ خَيْرُ الْحٰاكِمِينَ» (اعراف: ۸۷؛ و او بهترینِ داوران است).

آیاتی که متضمن نسبت دادن حکم به غیر خدای متعال به‌واسطهٔ اذن و مانند آن هستند—همان‌طور که می‌بینی—به حکم وضعی و اعتباری اختصاص دارند؛ اما دربارهٔ حکم تکوینی، تا آنجا که به یاد دارم، در آیات چیزی که بر انتساب آن به غیر خدا دلالت کند یافت نمی‌شود، هرچند معانیِ عموم صفات و افعالی که به خدای متعال نسبت داده شده است، ابایی ندارند از اینکه گونه‌ای انتساب به غیر او—با اذن وی و نظایر آن—داشته باشند؛ مانند علم، قدرت، حیات، آفرینش، روزی دادن، زنده‌کردن، مشیت و جز این‌ها در آیات فراوانی که نیازی به آوردنشان نیست.

شاید این امر به سبب پاسداشت حرمت ساحت خدای متعال باشد؛ زیرا این صفت، بویی از نوعی استقلال می‌دهد که هیچ مجوزی برای نسبت دادنش به این اسباب واسطه وجود ندارد، چنان‌که قضا و امر تکوینی نیز چنین‌اند. نظیر این واژه‌ها در این جهت، واژه‌های «بدیع» (نوآفرین)، «بارئ» (پدیدآورنده)، «فاطر» (آفریننده و شکافنده) و الفاظ دیگری هستند که همین مسیر را می‌پیمایند؛ از آن جهت که به معانیِ حاکی از نوعی اختصاص و یگانگی اشاره دارند، و تنها برای رعایت حرمت ساحت ربوبیت از کاربرد آن‌ها در غیر مورد خدای متعال خودداری شده است.

بیان

اکنون به آنچه در آن بودیم، یعنی تفسیر آیه بازگردیم: مراد از «حکم» در فرمودهٔ خدای متعال: « إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ » (حکم جز برای خدا نیست)، قضای تکوینی است، و این جمله دلیلی است بر نفی در سخن دیگرش: « مٰا عِنْدِي مٰا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ » (آنچه به شتابش می‌خواهید نزد من نیست)؛ و معنا بر اساس آنچه سیاق اقتضا می‌کند چنین است: حکم تنها از آنِ خداست و داوری میان من و شما در اختیار من نیست، و همان چیزی است که شما با شتاب‌زدگی‌تان در پیشنهاد آوردن معجزه به من، شتابش را می‌خواهید.

و در عبارت « يَقُصُّ الْحَقَّ وَ هُوَ خَيْرُ الْفٰاصِلِينَ » (حق را جدا می‌سازد و او بهترین داوران و فیصله‌دهندگان است): از قاریان هفت‌گانه، عاصم، نافع و ابن‌کثیر آن را با «قاف» و «صادِ بی‌نقطه» از ریشهٔ «قَصّ» خوانده‌اند که به معنای بریدن چیزی و جدا کردن آن از چیز دیگر است؛ و از همین ریشه است که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَتْ لِأُخْتِهِ قُصِّيهِ» (و [مادر موسی] به خواهر او گفت: ردّ پای او را پیگیری کن) (قصص: ۱۱). دیگر قاریان آن را با «قاف» و «ضادِ نقطه‌دار» [یَقْضِ الْحَقَّ] از ریشهٔ «قضاء» خوانده‌اند، و «یاء» در نگارشِ قرآن حذف شده است؛ نظیر سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَمٰا تُغْنِ النُّذُرُ» (پس هشدارها سودی نمی‌بخشد) (قمر: ۵). برای هر دو قرائت وجهی درست وجود دارد و سرانجامِ معنای هر دو نیز یکی است؛ چرا که جدا کردنِ حق و تفکیک آن از باطل، لازمهٔ داوری و حکم به حق است، گرچه تعبیر « وَ هُوَ خَيْرُ الْفٰاصِلِينَ » با «قَصّ» به معنای جدا کردن سازگارتر است.

اما گرفتنِ عبارت « يَقُصُّ الْحَقَّ » از ریشهٔ «قَصّ» به معنای خبر دادن از چیزی [و داستان‌سرایی] یا به معنای پیگیری ردّپا، چنان‌که برخی مفسران احتمال داده‌اند، با این مقام سازگار نیست: وجه اول سازگار نیست؛ زیرا هرچند خدای پاک و منزه در کلام خویش داستان‌های پیامبران و امت‌هایشان را فراوان بیان کرده است، اما این مقام خالی از این موضوع است؛ بنابراین دلیلی ندارد که این ویژگی برای او ذکر شود و خدای متعال بدان وصف گردد.

و وجه دوم نیز سازگار نیست؛ زیرا حاصل معنایش این می‌شود که سنت خدای متعال چنین است که در تدبیر کشور هستی‌اش و سامان‌دهی به کارهای آفریدگانش از حق پیروی کند و ردّپای آن را پی بگیرد. هرچند خدای پاک و منزه جز به حق حکم نمی‌کند و جز به حق داوری نمی‌فرماید، اما ادب قرآن حکیم از نسبت‌دادن پیروی و دنباله‌روی به خدای متعال ابا دارد. خدای متعال در میان فرموده‌های خویش می‌فرماید: «الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ» (حق از سوی پروردگار توست) (آل‌عمران: ۶۰)، و نفرمود: «الحق مع ربّك» (حق همراه پروردگار توست)؛ زیرا در تعبیر همراهی (معیت)، شائبهٔ یاری‌گرفتن و استمداد، و توهّم ناتوانی وجود دارد.

گفتاری دربارهٔ معنای حقیقت فعل و حکم خدای متعال

فعل و حکم خدای متعال، خودِ حق است، نه این‌که صرفاً موافق و مطابق با حق باشد. توضیح این مطلب آن است که چیزی تنها در صورتی «حق» است که در عالم خارجْ ثابت و در پهنهٔ واقعیتْ موجود باشد، بی‌آنکه ساختهٔ وهم یا پرداختهٔ ذهن باشد؛ مانند انسان که یکی از موجودات عینیِ خارجی است، و زمینی که بر آن زندگی می‌کند، و گیاهان و جانورانی که از آن‌ها تغذیه می‌کند. خبر نیز تنها هنگامی حق است که با واقعیتِ فی‌نفسه ثابت و مستقل از ادراک ما مطابقت داشته باشد. حکم و داوری نیز تنها زمانی حق است که با سنت جاری در جهان آفرینش سازگار باشد؛ پس هرگاه فرماندهی به چیزی فرمان دهد یا داوری در موردی حکم کند، فرمانِ این یک و داوریِ آن دیگری فقط زمانی حق مطلق است که با مصلحتِ مطلقِ برگرفته از سنت جاری در جهان آفرینش هماهنگ باشد، و زمانی حق نسبی است که با مصلحتِ نسبیِ برگرفته از سنت آفرینش نسبت به برخی از اجزای آن—بدون توجه به نظام فراگیر و جهانی هستی—سازگار باشد.

پس روشن شد که جهاتِ حُسن و مصلحت و مانند آن، در عین اینکه هم در افعال و احکام خدای متعال وجود دارند و هم در افعال و احکام ما خردمندان، با هم تفاوت دارند؛ بدین‌گونه که نسبت به کارها و احکام ما حاکم و اثرگذارند، یا به تعبیر دیگر، انگیزه‌ها و علت‌های غایی (هدف‌های انگیزه‌بخش) هستند، اما نسبت به افعال و احکام خدای متعال، پیامدهای همراه و جدایی‌ناپذیرند، یا به تعبیر دیگر، فایده‌های همیشگی و پیوسته‌اند. پس ما خردمندان بدان جهت کاری را انجام می‌دهیم و حکمی را صادر می‌کنیم که می‌خواهیم به خیر و سعادت برسیم و چیزی را که هنوز نداریم به دست آوریم؛ ولی خدای متعال هرچه می‌کند و هر حکمی می‌دهد بدان سبب است که او «الله» است، و بر فعل او نیز همان حُسن و مصلحتی مترتب می‌شود که بر فعل ما مترتب می‌گردد. کارهای ما مورد پرسش و بازخواست است و به غایت‌ها و مصلحت‌هایش تعلیل می‌شود، ولی افعال او مورد پرسش قرار نمی‌گیرد و به هدفی که فاقد آن باشد و بخواهد دارایش شود معلّل نمی‌گردد، بلکه افعالش با لوازم و اوصافِ جدایی‌ناپذیرش آشکار است و «او از آنچه می‌کند بازخواست نمی‌شود، ولی آنان بازخواست می‌شوند»؛ پس این حقیقت را دریاب.

و این همان حقیقتی است که کلام خدای بزرگ به آن رهنمون می‌شود؛ مانند این سخن خدای متعال: «لاٰ يُسْئَلُ عَمّٰا يَفْعَلُ وَ هُمْ يُسْئَلُونَ» (انبیاء: ۲۳: از آنچه می‌کند بازخواست نمی‌شود، ولی آنان بازخواست می‌شوند) و این سخن او: «لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُوليٰ وَ الْآخِرَهِ وَ لَهُ الْحُكْمُ» (قصص: ۷۰: و ستایش در دنیا و آخرت مخصوص اوست و فرمانروایی و حکم از آنِ اوست) و سخن او: «وَ يَفْعَلُ اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ» (ابراهیم: ۲۷: و خدا آنچه را بخواهد انجام می‌دهد) و سخن او: «وَ اللّٰهُ يَحْكُمُ لاٰ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ» (رعد: ۴۱: و خداست که حکم می‌کند و هیچ بازدارنده‌ای برای حکم او نیست).

و اگر کار خدای متعال مانند کارهای عقلاییِ ما می‌بود، برای حکم او بازدارنده و پیگیری‌کننده‌ای وجود می‌داشت مگر آنکه با مصلحتی نیکوکننده پشتیبانی شود، و او نمی‌توانست هرچه می‌خواهد بکند، بلکه ناچار بود آنچه را مصلحتِ مقارن نشان می‌دهد انجام دهد. و نیز مانند این سخن او: «قُلْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَأْمُرُ بِالْفَحْشٰاءِ» (اعراف: ۲۸: بگو بی‌گمان خدا به کار زشت فرمان نمی‌دهد) و این سخن او: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذٰا دَعٰاكُمْ لِمٰا يُحْيِيكُمْ» (انفال: ۲۴: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، چون خدا و پیامبر شما را به چیزی فراخواندند که زنده‌تان می‌دارد، پاسخ دهید) و دیگر آیاتی که احکام را به جهاتِ حُسن و مصلحت تعلیل می‌کنند.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «يَقُصُّ الْحَقَّ» تا آخر آیه، دارقطنی در کتاب «الإفراد» و ابن‌مردویه از اُبَیّ بن کعب روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) به مردی چنین قرائت آموخت: « يَقُصُّ الْحَقَّ وَ هُوَ خَيْرُ الْفٰاصِلِينَ » (حق را بیان می‌کند و او بهترینِ داوران است).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵۷ و ۵۸ با هم

بنابراین، این سخن که: « مٰا عِنْدِي مٰا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ » (آنچه برایش شتاب دارید نزد من نیست)، به صورت کنایه به کار رفته است؛ گویی آنان با پیشنهاد آوردنِ نشانه‌ای دیگر جز قرآن، عملاً به پیامبر(ص) پیشنهاد می‌کردند که میان خود و آنان داوری و فیصله کند. شاید رازِ تکرار موصول و صله («ما» و «تستعجلون به») در آیهٔ بعدی نیز همین باشد؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي مٰا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ » (بگو: اگر آنچه برایش شتاب دارید نزد من بود...) در حالی که مقتضای ظاهر سیاق این بود که گفته شود: «لو أنّ عندي ذلك» (اگر آن نزد من بود). دلیلش این است که مقصود از « مٰا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ » در آیهٔ نخست، لازمهٔ آن نشانه، یعنی فیصله‌یافتن کار میان او و آنان بر اساس سنت جاری الهی است، ولی در آیهٔ دوم، خودِ آن نشانه و معجزه مراد است. همچنین محتمل است که ماجرای کنایه وارونهٔ این باشد؛ یعنی در آیهٔ اول، مقصود از «آنچه برایش شتاب دارید» صراحتاً همان داوری و فیصله باشد و در آیهٔ دوم به کنایه خودِ نشانه مراد باشد.