تفسیر آیهٔ ۴۰ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

آری، تنها یک شبهه باقی می‌ماند که عموم بت‌پرستان بر آن تکیه می‌کنند؛ و آن اینکه: خدای پاک و منزه از نظر ذات، برتر و والاتر از آن است که عقل‌های ما بر او احاطه یابد یا فهم‌های ما به او برسد؛ از این رو نمی‌توانیم با عبادت به سوی او رو آوریم و برای ما ممکن نیست با بندگی و خضوع به او تقرب جوییم. آنچه در توان ماست، این است که با عبادت، به برخی از آفریدگان شریفش که در تدبیر نظام جهان اثرگذارند نزدیک شویم، تا آن‌ها ما را به او نزدیک کنند و نزدش شفیع ما گردند. یوسف (ع) در بخش دوم سخن خود، یعنی با فرمودهٔ: « مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلاّٰ أَسْمٰاءً » (شما جز او، چیزی جز نام‌هایی [بی‌حقیقت] را نمی‌پرستید...) به دفع و رد این پندار اشاره فرمود.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلاّٰ أَسْمٰاءً سَمَّيْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُكُمْ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ أَمَرَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ » (شما به جای او جز نام‌هایی را نمی‌پرستید که شما و پدرانتان آن‌ها را نامیده‌اید؛ خدا هیچ دلیلی بر [حقانیت] آن‌ها نازل نکرده است. حکم و فرمانروایی تنها از آنِ خداست؛ او فرمان داده است که جز او را نپرستید...). یوسف (ع) نخست آن دو یار هم‌بند خود در زندان را مخاطب ساخت و سپس خطاب را متوجه همگان کرد؛ زیرا این حکم میان آن دو و دیگر بت‌پرستان مشترک است.

منحصر کردن پرستش در نام‌ها [و نفی آن از هر چیز دیگر]، کنایه از این است که در پسِ این نام‌ها هیچ حقیقتی وجود ندارد؛ در نتیجه، پرستش تنها متوجه نام‌هایی بی‌محتوا می‌شود؛ مانند واژه‌های «إله السماء» (خدای آسمان)، «إله الأرض» (خدای زمین)، «إله البحر» (خدای دریا)، «إله البر» (خدای خشکی)، «الأب» (پدر)، «الأم» (مادر)، «ابن الإله» (فرزند خدا) و نظایر آن‌ها.

آن حضرت این نکته را که در پسِ این نام‌ها هیچ حقیقتی نهفته نیست، با سخن خود تأکید کرد که فرمود: « أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُكُمْ » (شما و پدرانتان)؛ زیرا این تعبیر در معنای حصر است؛ یعنی هیچ‌کس جز شما این نام‌ها را ننهاده، بلکه تنها شما و پدرانتان آن‌ها را جعل کرده‌اید. سپس بار دیگر آن را با کلام خود تأکید فرمود که: « مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ » (خداوند هیچ دلیلی بر [حقانیت] آن‌ها نازل نکرده است). و «سلطان» همان برهان و دلیل روشن است، زیرا بر عقل‌ها چیره می‌شود؛ یعنی خداوند برای این نام‌ها یا این نام‌گذاری دلیلی نازل نفرموده است که نشان دهد مسمّیات و واقعیت‌هایی در پسِ آن‌ها هست تا در آن صورت، الوهیت—یعنی سزاواری برای پرستش—بر ایشان ثابت گردد و پرستش شما نسبت به آن‌ها درست باشد.

و این نیز جایز است که ضمیر در «بِهٰا» (بر آن) به عبادت بازگردد؛ یعنی خداوند هیچ حجتی بر پرستشِ آن‌ها نازل نکرده است تا برای آن‌ها حق شفاعت یا استقلالی در اثرگذاری ثابت کند و در نتیجه پرستش آن‌ها و روآوردن به سویشان درست باشد؛ زیرا در هر حال کار و فرمان تنها به دست خداست. و به همین نکته اشاره دارد کلام پس از آن که فرمود: « إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ » (حکم و فرمانروایی تنها از آنِ خداست).

و این سخن، یعنی فرمودهٔ او: « إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ » (حکم و فرمانروایی تنها از آنِ خداست)، بی‌گمان جای هیچ شکی ندارد؛ زیرا حکم راندن در هر کاری تنها از کسی ساخته و درست است که مالک تصرف تمام‌عیار در آن باشد، و در حقیقت هیچ مالکی برای تصرف و تدبیر در امور جهان و پرورش بندگان جز خدای پاک و منزه وجود ندارد؛ از این رو حکم به معنای واقعی کلمه تنها از آنِ اوست.

و این سخن، یعنی فرمودهٔ او: « إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ » (حکم و فرمانروایی تنها از آنِ خداست)، هم برای سخن پیش از خود سودمند است و هم برای سخن پس از خود، و صلاحیت دارد که دلیلِ هر دوی آن‌ها باشد. اما فایده‌اش دربارهٔ کلام پیشین، یعنی « مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ » (خداوند هیچ دلیلی بر [حقانیت] آن نازل نکرده است)، پیش‌تر روشن شد. و اما فایده‌اش دربارهٔ سخن پس از آن، یعنی « أَمَرَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ » (فرمان داده است که جز او را نپرستید)، از این رو است که دربردارندهٔ جنبهٔ اثباتیِ حکم است؛ همان‌گونه که سخن پیشین او، یعنی « مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ »، متضمن جنبهٔ سلب و نفی بود، و حکم خدای متعال در هر دو جهت نافذ و جاری است. پس گویی هنگامی که گفته شد: « مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ » (خداوند هیچ دلیلی بر [حقانیت] آن نازل نکرده است)، پرسیده شد: «فما ذا حكم به في أمر العباده» (پس او دربارهٔ کارِ پرستش چه حکمی داده است؟)، و در پاسخ گفته شد: « أَمَرَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ » (فرمان داده است که جز او را نپرستید)؛ و از همین رو این معنا در قالب فعل آورده شده است.

معنای آیه—و خدا داناتر است—این است که: شما به جای خدا جز نام‌هایی خالی از مسمّا را نمی‌پرستید؛ نام‌هایی که جز شما و پدرانتان کسی آن‌ها را ننهاده است، بی‌آنکه خدای پاک و منزه از نزد خود دلیلی فرو فرستاده باشد که نشان دهد آن‌ها نزد خدا شفاعتی دارند یا بهره‌ای از استقلال در اثرگذاری دارند، تا ادعایتان در پرستش آن‌ها درست درآید؛ چه این پرستش برای رسیدن به شفاعت آن‌ها باشد، چه به طمع خیرشان، و چه از ترس گزندشان.

و اما سخن او: « ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ » (این است آیین استوار، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند)، با آن به همان یکتاپرستی و نفی شریک از خداوند اشاره می‌کند که یادآور شد؛ و «قَیّم» کسی یا چیزی است که بر کار ایستاده و در تدبیر آن تواناست، یا بر پای خویش ایستاده و دچار تزلزل و سستی نمی‌شود. معنای آیه این است که تنها آیین توحید بر ادارهٔ جامعه و راندن آن به سوی منزلگاه خوشبختی تواناست؛ آیینی استوار و تزلزل‌ناپذیر که در آن هدایت بدون هیچ گمراهی، و حقیقت بدون هیچ بطلانی وجود دارد؛ ولی بیشتر مردم به سبب انس گرفتن با حس و محسوسات و فرورفتن در زرق‌وبرق دنیای فانی، از سلامت دل و استواری خرد محروم مانده‌اند و این را نمی‌دانند، و تنها ظاهری از زندگی دنیا را می‌دانند و از آخرت روی‌گردانند.

اما اینکه توحید آیینی سرشار از رشد و هماهنگ با واقعیت است، برهانی که یوسف (ع) اقامه فرمود در بیان آن بسنده است؛ و اما اینکه تنها همین آیین بر ادارهٔ جامعهٔ انسانی تواناست، بدان سبب است که این نوع (نوع انسان) در مسیر زندگی خود تنها زمانی به سعادت می‌رسد که سنت‌های زیستن و احکام زندگی خود را بر پایه‌ای حق و مطابق با واقعیت استوار سازد و بر مدار آن حرکت کند، نه آنکه آن‌ها را بر شالوده‌ای باطل و خرافی بنا نهد که به هیچ اصل استواری متکی نیست.

افزون بر این، معبودانی که جز خدا پرستش می‌شوند، تنها نام‌هایی هستند که هیچ دلیلی بر وجود خارجیِ آنچه به این نام‌ها خوانده‌اید در دست نیست؛ نه از سوی عقل و نه از جانب نقل؛ چرا که عقل جز بر توحید دلالت ندارد و پیامبران نیز از طریق وحی مأمور نشده‌اند مگر به اینکه تنها خدای یگانه پرستش شود. پایان سخن او.

دوم اینکه در این برداشت، آیهٔ دوم که خاص است، بدون هیچ دلیل تعمیم‌دهنده‌ای عام دانسته شده است؛ چرا که این آیه—همان‌طور که دانستی—معبود بودنِ آن‌ها را وابسته به اذن و حکم خدا می‌داند، چنان‌که از ظاهر این سخن پیداست: « مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ » (خدا هیچ حجتی بر حقانیت آن‌ها فرو نفرستاده است، و حکم جز برای خدا نیست...). و کاملاً روشن است الوهیتی که به اجازه و حکم خدای متعال وابسته باشد، الوهیت از راه شفاعت است نه الوهیت ذاتی؛ یعنی الوهیتی وابسته به دیگری (بالغیر) است، نه مفهومی عام که الوهیت ذاتی و بالغیر را با هم دربر گیرد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۹ و ۴۰ با هم

از همهٔ آنچه گذشت روشن شد که این دو آیه با هم—یعنی از فرمودهٔ او: « يٰا صٰاحِبَيِ السِّجْنِ » (ای دو هم‌بند زندان) تا فرمودهٔ او: « أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ » (جز او را نپرستید)—یک برهان یگانه بر توحید در پرستش است. حاصل آن برهان این است که اگر پرستشِ معبود به خاطر الوهیت ذاتی او و واجب‌الوجود بودنش در ذات خود باشد، خدای پاک و منزه در هستیِ خویش یگانه‌ای چیره‌گر است که دومی برایش تصور نمی‌شود و در کنار اثرگذاریِ او اثرگذار دیگری نیست، پس تعدد خدایان بی‌معناست؛ و اگر به سبب معبودانی باشد، غیر از خدا که شریکان او و شفیعان نزد او به شمار آیند، هیچ دلیلی بر ثبوت شفاعت برای آنان از سوی خدای پاک و منزه در دست نیست؛ بلکه دلیل بر ضد آن است، زیرا خداوند از راه عقل و به زبان پیامبرانش حکم کرده است که جز او پرستیده نشود.

و بدین‌سان نادرستی سخن بیضاوی در تفسیرش—به پیروی از کشاف—آشکار می‌شود که گفته است این دو آیه متضمن دو دلیل بر توحیدند: آنچه در آیهٔ نخست آمده، یعنی سخن یوسف: « أَ أَرْبٰابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللّٰهُ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ » (آیا خدایان پراکنده بهترند یا خدای یگانهٔ چیره؟)، دلیلی خطابه‌ای (اقناعی) است؛ و آنچه در آیهٔ دوم آمده، یعنی: « مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلاّٰ أَسْمٰاءً » (به جای او جز نام‌هایی را نمی‌پرستید...) تا آخر، برهانی کامل است.

بیضاوی می‌گوید: «و این از بابِ پیش‌رویِ گام‌به‌گام در دعوت و تمام‌کردن حجت است؛ او نخست برتری یکتاپرستی بر برگرفتن خدایان را به شیوهٔ خطابه برای آنان روشن ساخت، سپس اقامهٔ برهان کرد که آنچه آنان خدا می‌نامند و می‌پرستند، سزاوار خدایی نیست؛ چراکه سزاواری عبادت یا ذاتی است یا به واسطهٔ دیگری، و هر دو قسم در حق این بت‌ها منتفی است. آن‌گاه بر آنچه حق استوار و آیین مستقیم است تصریح کرد؛ همان آیینی که خرد جز آن را اقتضا نمی‌کند و دانش به کمتر از آن خشنود نمی‌شود». پایان سخن بیضاوی.

شاید آنچه او را به این برداشت واداشته، وجود واژهٔ «خیر» (بهتر) در آیهٔ اول است که از آن برتریِ خطابه‌ای را استنباط کرده است؛ در حالی که قیدِ « اَلْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ » (یگانهٔ چیره) را در همان آیه نادیده گرفته است. تو خود پیش‌تر تقریر برهانی را که در این دو آیه جای دارد دانستی، و نیز روشن شد آنچه او برای معنای آیهٔ دوم بیان کرده، مدلول مجموع دو آیه با هم است، نه فقط آیهٔ دوم به تنهایی.

و چه بسا مضمون این دو آیه را به گونه‌ای دیگر در قالب دو برهان بر توحید تقریر کنند؛ چکیدهٔ آن این است که: خدای یگانه‌ای که با قدرت خود بر سبب‌های پراکندهٔ اثرگذار در جهان چیره است و آن‌ها را به سمتی پیش می‌راند که با وجود آثار گوناگون و پراکنده‌شان با یکدیگر هماهنگ شوند تا از آن‌ها نظامی یگانه و بدون ناهمگونی پدید آید—چنان‌که یکپارچگی نظام هستی و سازگاری سبب‌ها نیز به چشم می‌آید—بهتر است از اربابان و خدایان پراکنده‌ای که به سبب پراکندگی و ناسازگاری‌شان، نظام‌هایی گوناگون و تدبیرهایی متضاد از آن‌ها سرچشمه می‌گیرد و به ازهم‌گسیختن یکپارچگی نظام جهان و تباهی تدبیر یگانه و فراگیر می‌انجامد.

چنان‌که می‌بینی، این تقریر آیهٔ نخست را بر معنای این سخن خدای متعال تطبیق می‌دهد که: «لَوْ كٰانَ فِيهِمٰا» (اگر در آسمان‌ها و زمین) «آلِهَةٌ إِلاَّ اللّٰهُ لَفَسَدَتٰا» (معبودانی جز خدا می‌بود، قطعاً هر دو تباه می‌شدند؛ انبیاء: ۲۲)، و آیهٔ دوم را تعمیم می‌دهد تا هم الوهیت ذاتیِ معبودانِ غیر خدا نفی شود و هم الوهیت آن‌ها از جهت اذن خدا در شفاعتشان.