تفسیر آیهٔ ۳۹ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا صٰاحِبَيِ السِّجْنِ أَ أَرْبٰابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللّٰهُ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ »؛ (ای دو رفیقِ زندان! آیا خدایانِ پراکنده بهترند یا خدای یگانهٔ چیره و قهار؟). واژهٔ «خیر» از نظر وزن، صفت است و از سخن عرب گرفته شده که می‌گویند: «خار يخار خيره»؛ هنگامی به کار می‌رود که انسان یکی از دو چیزی را که میانشان مردد است برگزیند و انتخاب کند، چه این تردید میان دو چیز از جهت انجام دادن کاری باشد، یا از جهت برگرفتن و انتخاب کردن؛ پس آن یکی که در ویژگیِ مطلوب بودن بر دیگری برتری دارد «خیر» است و انتخابش متعین می‌گردد. از این رو، بهترِ دو کار (خیر الفعلین) همان کارِ مطلوبی است که اقدام به آن معین می‌شود؛ و بهترِ دو چیز (خیر الشیئین) آن است که از جهت برگزیدن مطلوب‌تر باشد؛ مانند بهترِ دو مال از نظر بهره‌مندی، بهترِ دو خانه از نظر سکونت، بهترِ دو انسان از جهت هم‌نشینی، بهترِ دو نظر از حیث پذیرش، و بهترِ دو معبود از جهت پرستش. از همین رو، اهل ادب گفته‌اند که «خیر» در اصل «أخير» و افعلِ تفضیل بوده است؛ اما حقیقت آن است که این واژه صفت مشبهه است و به سبب معنای ماده‌اش، همان برتری در مقایسه‌ای را می‌رساند که افعلِ تفضیل افاده می‌کند.

با آنچه گذشت روشن می‌شود که سخن یوسف (ع): « أَ أَرْبٰابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللّٰهُ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ » (آیا پروردگاران پراکنده بهترند یا خدای یکتای چیره؟) برای اثبات این حقیقت بیان شده است که اگر امر میان خدای متعال و دیگر پروردگاران ادعایی مردد شود، تنها او سزاوار پرستش است؛ نه برای این‌که اثبات کند فقط او حقِّ موجود است و دیگر پروردگاران وجود ندارند، یا تنها او معبودی است که آغاز و انجام همهٔ هستی به او می‌رسد. زیرا چیزی «خیر» (بهتر) نامیده می‌شود که انسان از جهتی آن را بجوید و برگزیند؛ بنابراین، پرسش آن حضرت که «آیا او بهتر است یا دیگر پروردگاران؟»، پرسش از ترجیح و برگزیدنِ یکی از این دو طرف است، و برگرفتنِ پروردگار همان پرستشِ اوست.

سپس آن حضرت، معبودهای آنان را «پروردگاران پراکنده» نامید؛ چراکه آن‌ها فرشتگان را می‌پرستیدند و آنان را صفات خدای پاک و منزه یا جلوه‌های ذات مقدسش می‌دانستند که سرچشمه‌های خیر و سعادت جهان به آن‌ها بازمی‌گردد. ازاین‌رو، میان این صفات، رتبه‌بندی‌های طولی و عرضی قائل می‌شدند و هر یک را به‌خاطر شأن ویژه‌اش می‌پرستیدند؛ مانند خدای دانش، خدای قدرت، خدای آسمان، خدای زمین، خدای زیبایی، خدای عشق، خدای امنیت و فراوانی، و جز آن. همچنین جنیان را می‌پرستیدند؛ چراکه آنان را سرچشمه‌های شرور جهان چون مرگ، نابودی، فقر، زشتی، درد و اندوه می‌پنداشتند. افزون بر این، افراد ویژه‌ای مانند انسان‌های کامل از میان اولیا، و فرمانروایان ستمگر و پادشاهان را نیز عبادت می‌کردند. همهٔ این‌ها چه از نظر وجود عینی‌شان و چه از جهت بت‌ها و تندیس‌هایی که برای توجه به آن‌ها ساخته و برپا کرده بودند، پراکنده و گوناگون بودند.

یوسف (ع) در برابر پروردگاران پراکنده، نام خدای بزرگ‌مرتبه را آورد و او را به «یکتای چیره» توصیف کرد، آنجا که فرمود: « أَمِ اللّٰهُ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ » (یا خدای یکتای چیره؟). معنای این عبارت درست نقطهٔ مقابلِ « أَ أَرْبٰابٌ مُتَفَرِّقُونَ » (آیا پروردگاران پراکنده...؟) است؛ زیرا دو طرفِ این مقایسه و انتخاب، به‌ناچار باید روبه‌روی هم و ضدّ یکدیگر باشند.

نام مبارک «الله» بر اثر کثرت کاربرد (عَلَم بالغلبه)، نام ویژهٔ همان ذات مقدس الهی شده است؛ حقیقتی که هیچ راهی برای بطلان و نیستی در آن نیست، و هستی‌ای است که نیستی و نابودی هرگز به آن راه ندارد. وجودی با چنین جایگاهی، نمی‌توان برایش هیچ حد و مرز یا مدتی زمانی در نظر گرفت؛ زیرا هر چیز محدودی در ورای مرز خود معدوم است، و هر چیز زمان‌دار نیز پس از پایان زمانش باطل می‌شود. پس خدای متعال ذاتی نامحدود و هستی‌ای یکسره بی‌پایان است. چون چنین است، ممکن نیست برای او صفتی بیرون از ذات و جدا از خودش فرض کرد—چنان‌که در صفات دیگر موجودات هست—زیرا چنین جدایی‌ای سبب می‌شود خداوند محدود گردد، در قلمرو آن صفت حضور نداشته باشد، و در ذات خود نیازمند بوده و صفت را در خود نیابد. همچنین نمی‌توان میان صفات ذاتی‌اش مانند حیات، علم و قدرت، جدایی و دوگانگی قائل شد؛ زیرا این کار به پیدایش مرزهایی در درون ذات می‌انجامد، به‌گونه‌ای که آنچه درون یک مرز است، در بیرون آن نباشد؛ در نتیجه، ذات و صفات با یکدیگر بیگانه شده، همگی دچار چندگانگی و محدودیت می‌شوند. همهٔ این نکات، اموری است که خودِ بت‌پرستان نیز بر پایهٔ متون و باورهایی که از آن‌ها در دست است، بدان اعتراف داشته‌اند.

بنابراین، اگر باورمندان به وجود خدای پاک و منزه دقت کنند، در این حقیقت تردیدی نیست که او به خودیِ خود موجود است و به ذات خود ثبوت دارد، و هیچ موجودی جز او به این ویژگی شناخته نمی‌شود؛ همچنین همهٔ صفات کمالی‌اش عین ذات اوست و چیزی افزون بر ذات نیست، و هیچ‌یک از صفات کمالش نیز بر صفت دیگر افزوده نشده است، بلکه او در عین ذاتِ خویش، خودِ علم، قدرت و حیات است.

پس خدای متعال در ذات و صفاتش یگانه است (احدیّ‌الذات و الصفات: دارای ذات و صفاتی کاملاً بسیط و یکپارچه)؛ یعنی در وجود قائم‌به‌ذاتِ خود یکتاست و هیچ چیزی در برابرش نیست مگر این‌که به وجود او موجود است نه به خودیِ خود. او در صفات خویش نیز یگانه است؛ بدین معنا که هیچ صفت حقیقی‌ای برایش نیست مگر اینکه عین ذات او باشد. ازاین‌رو، او همان کسی است که بر همه‌چیز چیره است و هیچ چیزی بر او چیره نمی‌شود.

اشاره به تمام این حقایق بود که سبب شد آن حضرت (ع) خدای پاک و منزه را به «یکتای چیره» وصف کند و بگوید: « أَمِ اللّٰهُ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ » (یا خدای یکتای چیره؟)؛ یعنی خدای متعال یکی است، اما نه یکیِ عددی که اگر دومی به آن افزوده شود، دو تا شود؛ بلکه چنان یکی است که محال است در برابرش ذاتی فرض شود مگر این‌که به او موجود باشد نه به خودیِ خود، و محال است در برابرش صفتی فرض گردد مگر این‌که عین ذات او باشد وگرنه باطل خواهد بود؛ همهٔ این‌ها به این دلیل است که او وجودی ناب است که به هیچ مرزی محدود نیست و به پایانی ختم نمی‌شود.

با این پرسش، حجت آن حضرت (ع) بر طرف مقابل تمام شد؛ زیرا معبودان فرضی را به «پراکنده و گوناگون بودن» و خدای متعال را به «یگانه و چیره بودن» وصف کرد. چرا که یگانه و چیره بودن ذات بلندمرتبهٔ الهی، هرگونه جدایی و دوگانگی فرضی را میان ذات و صفات باطل می‌سازد؛ ذات، عین صفات است و صفات نیز عین یکدیگرند. بنابراین، هر کس ذات خدا را بپرستد، هم ذات و هم صفات را پرستیده است و هر کس علم او را بپرستد، ذاتش را پرستیده است؛ اما اگر علم او را بپرستد و ذاتش را نپرستد، در حقیقت نه علم او را پرستیده و نه ذاتش را، و دیگر صفات نیز به همین قیاس است.

پس اگر فرض شود که پرستش میان پروردگاران پراکنده و خدای یگانه و چیره—که بلندمرتبه و پاک و منزه است—مردد بماند، بی‌گمان تنها پرستش او معیّن و واجب می‌شود نه آن‌ها؛ زیرا نه می‌توان اربابانی پراکنده فرض کرد و نه چندگانگی و جدایی در پرستش امکان‌پذیر است.

نخستین اشکالی که بر این بیان وارد می‌شود این است که: در آن، اطلاقِ وصف « اَلْقَهّٰارُ » (بسیار چیره و مسلط) بدون هیچ دلیلی مقید شده است؛ چرا که خدای پاک و منزه همان‌گونه که بر سبب‌ها در اثرگذاری‌شان چیره است، بر هر چیزی در ذات، صفت و آثارش نیز چیره است. بنابراین، نه در هستی‌اش همتایی دارد و نه در استقلال ذات و اثرگذاری‌اش دومی برای او فرض می‌شود. پس با یگانگیِ قاهر و مطلق او هرگز نمی‌توان موجودی را فرض کرد که در هستی خود مستقل از او باشد، و نه کاری که در تدبیرش از او بی‌نیاز بماند. معبودی هم که در برابر او فرض شود، یا باید هم در ذات و هم در تمام آثار ذاتش از خدا مستقل باشد، و یا تنها در آثار ذاتش مستقل شمرده شود؛ در حالی که چنان‌که روشن شد، هر دوی این‌ها محال است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۹ و ۴۰ با هم

از همهٔ آنچه گذشت روشن شد که این دو آیه با هم—یعنی از فرمودهٔ او: « يٰا صٰاحِبَيِ السِّجْنِ » (ای دو هم‌بند زندان) تا فرمودهٔ او: « أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ » (جز او را نپرستید)—یک برهان یگانه بر توحید در پرستش است. حاصل آن برهان این است که اگر پرستشِ معبود به خاطر الوهیت ذاتی او و واجب‌الوجود بودنش در ذات خود باشد، خدای پاک و منزه در هستیِ خویش یگانه‌ای چیره‌گر است که دومی برایش تصور نمی‌شود و در کنار اثرگذاریِ او اثرگذار دیگری نیست، پس تعدد خدایان بی‌معناست؛ و اگر به سبب معبودانی باشد، غیر از خدا که شریکان او و شفیعان نزد او به شمار آیند، هیچ دلیلی بر ثبوت شفاعت برای آنان از سوی خدای پاک و منزه در دست نیست؛ بلکه دلیل بر ضد آن است، زیرا خداوند از راه عقل و به زبان پیامبرانش حکم کرده است که جز او پرستیده نشود.

و بدین‌سان نادرستی سخن بیضاوی در تفسیرش—به پیروی از کشاف—آشکار می‌شود که گفته است این دو آیه متضمن دو دلیل بر توحیدند: آنچه در آیهٔ نخست آمده، یعنی سخن یوسف: « أَ أَرْبٰابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللّٰهُ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ » (آیا خدایان پراکنده بهترند یا خدای یگانهٔ چیره؟)، دلیلی خطابه‌ای (اقناعی) است؛ و آنچه در آیهٔ دوم آمده، یعنی: « مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلاّٰ أَسْمٰاءً » (به جای او جز نام‌هایی را نمی‌پرستید...) تا آخر، برهانی کامل است.

بیضاوی می‌گوید: «و این از بابِ پیش‌رویِ گام‌به‌گام در دعوت و تمام‌کردن حجت است؛ او نخست برتری یکتاپرستی بر برگرفتن خدایان را به شیوهٔ خطابه برای آنان روشن ساخت، سپس اقامهٔ برهان کرد که آنچه آنان خدا می‌نامند و می‌پرستند، سزاوار خدایی نیست؛ چراکه سزاواری عبادت یا ذاتی است یا به واسطهٔ دیگری، و هر دو قسم در حق این بت‌ها منتفی است. آن‌گاه بر آنچه حق استوار و آیین مستقیم است تصریح کرد؛ همان آیینی که خرد جز آن را اقتضا نمی‌کند و دانش به کمتر از آن خشنود نمی‌شود». پایان سخن بیضاوی.

شاید آنچه او را به این برداشت واداشته، وجود واژهٔ «خیر» (بهتر) در آیهٔ اول است که از آن برتریِ خطابه‌ای را استنباط کرده است؛ در حالی که قیدِ « اَلْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ » (یگانهٔ چیره) را در همان آیه نادیده گرفته است. تو خود پیش‌تر تقریر برهانی را که در این دو آیه جای دارد دانستی، و نیز روشن شد آنچه او برای معنای آیهٔ دوم بیان کرده، مدلول مجموع دو آیه با هم است، نه فقط آیهٔ دوم به تنهایی.

و چه بسا مضمون این دو آیه را به گونه‌ای دیگر در قالب دو برهان بر توحید تقریر کنند؛ چکیدهٔ آن این است که: خدای یگانه‌ای که با قدرت خود بر سبب‌های پراکندهٔ اثرگذار در جهان چیره است و آن‌ها را به سمتی پیش می‌راند که با وجود آثار گوناگون و پراکنده‌شان با یکدیگر هماهنگ شوند تا از آن‌ها نظامی یگانه و بدون ناهمگونی پدید آید—چنان‌که یکپارچگی نظام هستی و سازگاری سبب‌ها نیز به چشم می‌آید—بهتر است از اربابان و خدایان پراکنده‌ای که به سبب پراکندگی و ناسازگاری‌شان، نظام‌هایی گوناگون و تدبیرهایی متضاد از آن‌ها سرچشمه می‌گیرد و به ازهم‌گسیختن یکپارچگی نظام جهان و تباهی تدبیر یگانه و فراگیر می‌انجامد.

چنان‌که می‌بینی، این تقریر آیهٔ نخست را بر معنای این سخن خدای متعال تطبیق می‌دهد که: «لَوْ كٰانَ فِيهِمٰا» (اگر در آسمان‌ها و زمین) «آلِهَةٌ إِلاَّ اللّٰهُ لَفَسَدَتٰا» (معبودانی جز خدا می‌بود، قطعاً هر دو تباه می‌شدند؛ انبیاء: ۲۲)، و آیهٔ دوم را تعمیم می‌دهد تا هم الوهیت ذاتیِ معبودانِ غیر خدا نفی شود و هم الوهیت آن‌ها از جهت اذن خدا در شفاعتشان.