تفسیر آیهٔ ۲۲ سورهٔ انبیاء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «لَوْ كٰانَ فِيهِمٰا آلِهَهٌ إِلاَّ اللّٰهُ لَفَسَدَتٰا فَسُبْحٰانَ اللّٰهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمّٰا يَصِفُونَ » (اگر در آن دو [آسمان و زمین] معبودانی جز خدا می‌بود، بی‌تردید هر دو تباه می‌شدند؛ پس منزه است خدا، پروردگار عرش، از آنچه وصف می‌کنند). پیش از این در تفسیر سورهٔ هود گذشت و پس از آن نیز بارها اشاره شد که نزاع میان بت‌پرستان و یکتاپرستان، بر سر یکتایی یا چندگانگیِ معبود به معنای واجب‌الوجود (موجودی که به ذات خود هست و پدیدآورندهٔ دیگران است) نیست؛ زیرا در این‌که واجب‌الوجود یکی است و شریکی ندارد، اختلافی وجود ندارد. بلکه نزاع بر سر مفهوم معبود به معنای پروردگار و سزاوار پرستش است؛ بت‌پرستان بر این باورند که تدبیرِ جهان در طبقات و بخش‌های گوناگونش به موجوداتی شریف و مقرب در درگاه خدا واگذار شده است که شایسته است پرستیده شوند تا نزد خدا برای پرستندگان خود شفاعت کنند و آنان را به او نزدیک سازند؛ مانند پروردگار آسمان، پروردگار زمین، پروردگار انسان و مانند این‌ها، و این موجودات، معبودانی فرودستِ خدا هستند. و خدای پاک و منزه، معبودِ همهٔ معبودان و آفریدگار همگان است؛ چنان‌که این سخن الهی باورِ آنان را بازگو می‌کند: «وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ» (زخرف: ۸۷؛ و اگر از آنان بپرسی چه کسی آنان را آفریده است، قطعاً خواهند گفت: خدا) و این سخن که: «وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ» (زخرف: ۹؛ و اگر از آنان بپرسی چه کسی آسمان‌ها و زمین را آفریده است، قطعاً خواهند گفت: آن‌ها را همان شکست‌ناپذیرِ دانا آفریده است).

و این آیهٔ کریمه، معبودانی جز خدا را در آسمان و زمین به همین معنا نفی می‌کند، نه به معنای آفریدگار و پدیدآورنده‌ای که هیچ‌کس قائل به چندگانگی‌اش نیست. مقصود از بودنِ معبود در آسمان و زمین نیز وابسته بودن الوهیت و تدبیر او به آسمان و زمین است، نه سکونتِ او در آن دو؛ درست مانند این سخن خدای متعال که: «هُوَ الَّذِي فِي السَّمٰاءِ إِلٰهٌ وَ فِي الْأَرْضِ إِلٰهٌ» (زخرف: ۸۴؛ و او کسی است که در آسمان معبود است و در زمین [نیز] معبود است).

بیان برهان آیه این است که اگر برای جهان، بیش از یک معبود فرض شود، آنان از نظر ذات مختلف و از جهت حقیقت متباین (دارای جدایی و تمایز کامل ذاتی) خواهند بود؛ و تباینِ حقیقت‌هایشان مستلزم تباین در تدبیرشان است، در نتیجه تدبیرها با یکدیگر ناسازگار و تباه‌کنندهٔ هم می‌شوند و آسمان و زمین تباه می‌گردد. در حالی که نظام جاری، نظامی یگانه و دارای اجزایی سازگار و هماهنگ در هدف‌های خویش است؛ پس برای جهان بیش از یک معبود وجود ندارد و این همان نتیجهٔ مطلوب است.

اگر بگویی: برای تحقق تباهی، همین کشمکش و تزاحمِ اسباب و علت‌ها که در جهان می‌بینیم بسنده است، و تزاحمِ آن‌ها در اثرگذاری بر ماده‌ها همان تباهیِ متقابل است؟

در پاسخ می‌گویم: تباهی و ناسازگاریِ دو علت زیر نظر دو تدبیرِ جداگانه، با تزاحمِ آن‌ها زیر پوشش یک تدبیر یگانه تفاوت دارد؛ تدبیری که در آن، اثرِ یکی حد و مرزِ اثر دیگری را معین می‌کند تا نتیجهٔ نهایی از پیوند آن‌ها حاصل شود. آنچه از برخورد و تزاحم علت‌ها در نظام هستی دیده می‌شود، از همین قبیل است؛ چراکه علت‌ها و اسبابِ پدیدآورندهٔ این نظام همگانی، با وجود همهٔ اختلاف، بازدارندگی و تزاحمشان، کاراییِ یکدیگر را از بین نمی‌برند؛ به این معنا که هیچ‌یک از قوانین کلیِ حاکم بر جهان به وسیلهٔ دیگری نقض نمی‌شود تا با جمع‌بودنِ شرایط و برطرف‌شدنِ موانع، از اثرگذاری در جایگاه خود بازماند—و معنای بر هم زدنِ کارِ یک تدبیرکننده به دست تدبیرکننده‌ای دیگر نیز همین است—. بلکه دو سببِ گوناگون که با هم ناسازگارند، در کشمکش خود درست همانند دو کفهٔ ترازو هستند که در بالا رفتن و پایین آمدن با یکدیگر در کشاکش‌اند، اما در عین ناهمسویی، برای تحقق خواستهٔ صاحب ترازو با هم هماهنگ‌اند و به هدف او خدمت می‌کنند؛ هدفی که همان سنجشِ برابر و دقیقِ وزن به وسیلهٔ زبانهٔ ترازو است.

اگر بگویی: نشانه‌های دانش و هوشمندی در نظام جاریِ هستی کاملاً نمایان است؛ پس پروردگاری که آن را تدبیر می‌کند، با آگاهی و دانایی تدبیرش می‌نماید. حال اگر چنین است، چرا روا نباشد فرض کنیم چند معبود وجود دارند که کارِ جهان را خردمندانه اداره می‌کنند، و برای حفظ مصلحت با هم توافق کرده‌اند که در تدبیرِ خود اختلاف نورزند و مانع یکدیگر نشوند؟

در پاسخ می‌گویم: این فرض نامعقول است؛ زیرا معنای تدبیرِ خردمندانه نزد ما این است که کارهای خود را تطبیق دهیم، یعنی کارهایی را که از ما سر می‌زند، بر مقتضای قوانین عقلی منطبق سازیم؛ قوانینی که هماهنگیِ اجزای کار و حرکتِ آن به سوی هدفش را نگاه می‌دارند. این قوانین عقلی نیز از حقایق جهان خارج و نظامِ جاری و حاکم بر آن برگرفته شده‌اند؛ بنابراین، کارهای خردمندانهٔ ما پیروِ قوانین عقلی است و آن قوانین نیز تابع نظام عینیِ جهان‌اند؛ اما پروردگارِ مدبّر جهان، کارش عینِ همان نظام عینیِ جهان خارج است که قوانین عقلی از آن پیروی می‌کنند. پس محال است که فعلِ او پیروِ قوانین عقلی باشد در حالی که خود پیشوا و متبوعِ آن‌هاست؛ این نکته را خوب دریاب.

این است تقریرِ برهانِ آیه؛ برهانی استوار و متشکل از مقدماتی یقینی که اثبات می‌کند تدبیرِ عمومی و جاریِ جهان با همهٔ تدبیرهای جزئی که در بر دارد و از آن‌ها سامان یافته، از مبدئی یگانه و بی‌اختلاف سرچشمه می‌گیرد. با این حال مفسران آن را دلیلی بر نفی چندگانگیِ آفریدگار گرفته و در نحوهٔ تقریر آن اختلاف کرده‌اند، و چه بسا برخی از آنان مقدماتی خارج از دلالتِ آیه بر آن افزوده‌اند و چندان در بحث فرورفته‌اند که یکی از آنان گفته است: این دلیل، اقناعی (قانع‌کننده برای تودهٔ مردم) است نه برهانی، و تنها برای قانع ساختن عموم آورده شده است.

خدای متعال می‌فرماید: «فَسُبْحٰانَ اللّٰهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمّٰا يَصِفُونَ »؛ پاک و منزه است خداوند، پروردگارِ عرش، از آنچه وصف می‌کنند. این جمله تنزیه و پیراستنِ خدای متعال از توصیفِ آنان است؛ یعنی اینکه می‌پندارند همراه او معبودانی هستند که مردگان را زنده می‌کنند، یا سوای او خدایانی وجود دارند که در قلمروِ او تدبیر را به دست گرفته‌اند. «عرش» کنایه از فرمانروایی و مُلک است؛ و در عبارتِ «عَمّٰا يَصِفُونَ » نیز کلمهٔ «ما» مصدریه است و معنای آن «از وصف‌کردنشان» می‌باشد.

این سخن ادامه‌ای دارد که به زودی به تو خواهد رسید.

بحث روایی

و در کتاب توحید، به اسناد خود از هشام بن حکم آورده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: دلیل بر اینکه خداوند یگانه است چیست؟ فرمود: «پیوستگیِ تدبیر و کمالِ آفرینش، چنان‌که خدای عزوجل فرموده است: «لَوْ كٰانَ فِيهِمٰا آلِهَهٌ إِلاَّ اللّٰهُ لَفَسَدَتٰا » (اگر در آن دو [آسمان‌ها و زمین] معبودانی جز خدای یکتا می‌بود، قطعاً هر دو تباه می‌شدند).»

می‌گویم: این بیان، آنچه را پیش‌تر در تقریر دلیل آوردیم تأیید می‌کند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۲ و ۲۳ با هم

بر تو پوشیده نیست که توجیه این آیه بر پایهٔ مالکیّت—نه بر پایهٔ حکمت، چنان‌که پیش‌تر آوردیم—پیوند آن را با آیهٔ پیشین آشکار می‌سازد که فرمود: «فَسُبْحٰانَ اللّٰهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمّٰا يَصِفُونَ » (پس منزه است خدا، پروردگار عرش، از آنچه وصف می‌کنند؛ انبیاء: ۲۲)؛ عرش نیز، چنان‌که گذشت، کنایه از مالکیّت است. با این بیان، دو آیه به یکدیگر پیوند می‌خورند و این فرمودهٔ خدا: «لاٰ يُسْئَلُ عَمّٰا يَفْعَلُ وَ هُمْ يُسْئَلُونَ » (از آنچه انجام می‌دهد بازخواست نمی‌شود و آنان بازخواست می‌شوند؛ انبیاء: ۲۳) در حقیقت برهانی بر مالکیّت خدای متعال خواهد بود؛ همان‌گونه که مالکیّت و بازخواست‌ناپذیریِ او، برهانی بر ربوبیتش است؛ و نیز برهانی بر مملوک‌بودنِ دیگران است، چنان‌که مملوک‌بودن و بازخواست‌شدنِ آنان، برهانی بر این است که رب نیستند. چراکه کنشگری که به‌هیچ‌وجه دربارهٔ کارش بازخواست نمی‌شود، بی‌تردید همان کسی است که مالکیّت مطلقِ فعل را در اختیار دارد، و کنشگری که دربارهٔ کارش بازخواست می‌شود، کسی است که مالک کار نیست مگر آنکه کارش دارای مصلحت باشد، و در واقع این مصلحت است که مالک کارِ او می‌شود و مؤاخذه را از او برمی‌دارد. پروردگارِ جهان یا بخشی از اجزای آن، کسی است که مالکیّت تدبیرِ آن را مستقلاً و از ذاتِ خویش در دست دارد—یعنی به‌خودی‌خود، نه به بخششِ دیگری؛ بنابراین، خدای پاک و منزه پروردگارِ عرش است و دیگران همگی پروریدگان و زیردستانِ (مربوبانِ) اویند.