تفسیر آیهٔ ۳۸ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

مشرکانِ بت‌پرست به خدای پاک و منزه باور دارند و روز پاداش را نیز با باور به تناسخ (بازگشت روح به کالبدی دیگر) اثبات می‌کنند، چنان‌که در جلد پیشین این کتاب گذشت؛ ولی دین توحید داوری می‌کند که معبودی که برای او در اثرگذاری یا سزاواریِ پرستش شریکانی فرض شود، خدا نیست؛ و نیز بازگشت روح‌ها پس از مرگ در کالبدهایی دیگر برای بهره‌مندی از نعمت یا چشیدن عذاب، اصلاً از معاد به شمار نمی‌آید. از همین رو، یوسف (ع) ایمان به خدا و آخرت را از آنان نفی کرد، و کفرشان به آخرت را با تکرار ضمیر تأکید بخشید؛ آنجا که فرمود: « وَ هُمْ بِالْآخِرَهِ هُمْ كٰافِرُونَ » (و آنان به آخرت کافرند)؛ چرا که کسی که به خدا ایمان نداشته باشد، سزاوارتر است که به بازگشت بندگان به‌سوی او نیز ایمان نیاورد.

این سخن یوسف (ع) که خدای پاک و منزه حکایت می‌کند: «وَ اتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبٰائِي إِبْرٰاهِيمَ» (و از آیین پدرانم، ابراهیم) «وَ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ» (و اسحاق و یعقوب پیروی کردم)،

نخستین باری است که او در مصر نسب خویش را آشکار ساخت و خبر داد که از خاندان ابراهیم، اسحاق و یعقوب (ع) است.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا كٰانَ لَنٰا أَنْ نُشْرِكَ بِاللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ ذٰلِكَ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ عَلَيْنٰا وَ عَلَي النّٰاسِ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَشْكُرُونَ » (ما را نرسد که چیزی را شریک خدا سازیم؛ این از فضل خدا بر ما و بر مردم است، ولی بیشتر مردم سپاس نمی‌گزارند)؛ یعنی خدای پاک و منزه برای ما اهل این خاندان راهی برای شریک قرار دادن چیزی با او باقی نگذاشته و ما را از آن بازداشته است؛ و این بازداشتن، از فضل و نعمت خدا بر ما اهل این خاندان و بر همهٔ مردم است؛ ولی بیشتر مردم سپاسِ فضلِ او را نمی‌گزارند، بلکه به آن کفران می‌ورزند.

اما اینکه خدای متعال آنان را چنان قرار داده است که راهی برای شرک‌ورزی نداشته باشند، این قرار دادن از روی اجبار و ناچارسازی نبوده، بلکه از باب تأیید و استوارسازی است؛ چرا که نعمت نبوت و رسالت را به آنان بخشید — و خدا خود داناتر است که رسالتش را در کجا قرار دهد — از این رو، آنان برای مصون ماندن از شرک به خدا پناه بردند و به آیین توحید گرویدند.

و اما اینکه این امر فضلی از جانب خدا بر آنان و بر مردم است، بدان جهت است که پیامبران با حق تأیید و یاری شدند و این والاترین فضل است؛ و در توان مردم نیز هست که به آنان رجوع کنند تا با پیروی از ایشان رستگار شوند و به هدایتشان راه یابند.

و اما اینکه بیشتر مردم سپاس نمی‌گزارند، از آن روست که به این نعمت — یعنی نبوت و رسالت — کفر می‌ورزند؛ در نتیجه نه به آن اعتنایی دارند و نه از اهل آن پیروی می‌کنند؛ یا از این رو است که نعمت توحید را ناسپاسی می‌کنند و برای خدای پاک و منزه شریکانی از فرشتگان و جن و انس برمی‌گزینند و آنها را به‌جای خدا می‌پرستند.

این، برداشتی است که بیشتر مفسران در معنای این آیه بیان کرده‌اند.

با این حال، نکته‌ای باقی می‌ماند و آن اینکه موضوع توحید و نفی شریکان چیزی نیست که شناختش نیازمند بیان نبوت باشد؛ زیرا عقل در ادراک آن مستقل است و فطرت به آن حکم می‌کند. بنابراین، شایسته نیست که آن را به خاطر پیروی از پیامبران، فضلی بر مردم به شمار آورد؛ بلکه مردم و انبیا در اصلِ توحید در مرتبه‌ای یکسان و دارای راهی برابرند، و اگر مردم به توحید کافر شوند، کفرشان به سبب پاسخ ندادن به ندای فطرت است، نه به دلیل پیروی نکردن از انبیا.

اما باید دانست همان‌گونه که عنایت خدای پاک و منزه اقتضا می‌کند که نوع انسان را—علاوه بر این‌که از راه عقل، خیر و شر و تقوا و فجور را به او الهام فرموده—به ابزاری مجهز سازد تا احکام دین و قوانین شریعتش را بشناسد (و این همان راه نبوت و وحی است که توضیح آن در مباحث پیشین ما بارها گذشت)، به همان سان عنایت الهی اقتضا دارد که افرادی از این نوع را به جان‌هایی پاک و دل‌هایی سلیم مجهز گرداند؛ دل‌هایی که بر فطرت آغازین خویش استوارند، پیوسته ملازم توحید اویند و از هرگونه شرک به او امتناع می‌ورزند، تا به واسطهٔ آنان اصل توحید عصر به عصر باقی بماند، و روح سعادت نسل به نسل زنده نگه داشته شود. برهان بر این حقیقت همان برهان بر نبوت و وحی است؛ زیرا یک فرد عادی از انسان‌ها از شرک و فراموش کردن توحید در امان و مصون نیست، و آنچه بر یک فرد ممکن باشد بر همه نیز ممکن خواهد بود؛ و اگر همه به شرک آلوده شوند، نوع انسان در رسیدن به غایت و هدفش تباه می‌گردد و غرض الهی از آفرینش او باطل می‌شود.

بنابراین واجب است که در میان نوع انسان، مردانی آراسته به اخلاص در توحید باشند که به امر توحید قیام کنند، از آن دفاع نمایند و با بیان حجت‌هایش و گسترش شواهد و نشانه‌هایش، مردم را از خواب غفلت و نادانی بیدار سازند؛ و رابطهٔ میان آنان و مردم، پیوندِ تعلیم و تعلّم (یاد دادن و یاد گرفتن) باشد، نه راندن و پیرویِ کورکورانه.

و این جان‌ها، اگر تحقق یابند، همان جان‌های پیامبران و امامان(ع) هستند؛ و در آفرینش و برانگیختنِ آنان، فضلی از سوی خدای پاک و منزه جریان دارد: هم بر خودِ ایشان با آموختنِ توحید به آنان، و هم بر مردم با گماردنِ کسانی که حقیقتی را که فطرتشان بدان حکم می‌کند به یادشان آورند و در برابر غفلت و گمراهیِ مردم، از حق پاسداری کنند. چرا که سرگرم شدنِ مردم به کارهای مادی و پرداختنشان به امور حسی، آنان را به سوی لذت‌های دنیوی می‌کِشد و به چسبیدن به زمین (دل‌بستگی به امور مادی) وا‌می‌دارد، و در نتیجه از معنویات دورشان می‌سازد و معارف الهیِ نهفته در فطرتشان را از یادشان می‌برد. و اگر در هر برهه‌ای از زمان، مردانی الهی و شیفته و دل‌باخته در راه خدا نبودند—همانان که خدا با موهبتی ناب یعنی یادآوری سرای آخرت خالصشان گردانید—بی‌تردید تاریکی و سرگردانی زمین را فرا می‌گرفت، رشتهٔ پیوندِ پیوسته میان زمین و آسمان گسسته می‌شد، غایتِ آفرینش باطل می‌گشت و زمین اهلش را فرو می‌برد.

از اینجا روشن می‌شود که حق آن است که آیه بر این حقیقت حمل گردد؛ پس معنای آیه چنین خواهد بود: با تأیید الهی، راهی برای ما گذاشته نشده است تا چیزی را شریک خدا سازیم؛ «ذلك» یعنی همین که ما در امان از شرک هستیم، از فضل خدا بر ماست، چرا که این همان هدایتی است که سعادت انسان و رستگاری بزرگ او در آن است؛ و نیز فضلی است بر مردم، زیرا در این مصونیتِ ما برای آنان این فایده هست که هرگاه فراموش کردند یادآوری‌شان کنیم، هرگاه غفلت ورزیدند بیدارشان سازیم، هرگاه نادان بودند آموزششان دهیم و هرگاه کج رفتند راستشان گردانیم؛ ولی بیشتر مردم خدا را سپاس نمی‌گزارند، بلکه نسبت به این فضل کفران می‌ورزند، به آن اعتنایی نمی‌کنند، بدان روی نمی‌آورند و از آن روی‌گردان می‌شوند. این تمام سخن در این مقام است.

برخی از مفسران در معنای آیه گفته‌اند: مشارٌالیه (آنچه به آن اشاره شده است) در سخن خداوند که فرمود: « ذٰلِكَ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ عَلَيْنٰا » (این از فضل خدا بر ماست...)، همانا علم به تأویل احادیث (دانش تعبیر خواب) است؛ در حالی که چنان‌که می‌بینی، این معنا از سیاق آیه دور است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۸ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكُمٰا مِمّٰا عَلَّمَنِي رَبِّي إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّهَ قَوْمٍ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ هُمْ بِالْآخِرَهِ هُمْ كٰافِرُونَ وَ اتَّبَعْتُ مِلَّهَ آبٰائِي إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ » (این از چیزهایی است که پروردگارم به من آموخته است؛ همانا من آیین قومی را که به خدا ایمان ندارند و به آخرت کافرند رها کرده‌ام و از آیین پدرانم، ابراهیم و اسحاق و یعقوب، پیروی نموده‌ام)؛ آن حضرت (ع) بیان کرد که آگاهی و پیش‌گویی دربارهٔ تعبیر رویدادها و خواب‌ها اصلاً از سنخ دانش‌های عادی و اکتسابی نیست، بلکه از آن چیزهایی است که پروردگارش به او آموخته است؛ سپس علت آن را رها کردن آیین مشرکان و پیروی از آیین پدرانش، ابراهیم و اسحاق و یعقوب دانست؛ یعنی دست کشیدن از دین شرک و پذیرفتن دین توحید.