تفسیر آیهٔ ۴۹ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

از آنچه گذشت به دست می‌آید که این آیه در حکم بیانی برای برخی از معانیِ آیهٔ پیشین است که نیازمند تبیین بود؛ و آن اینکه روی‌گردانیِ هوس‌بازان از پیروی از آنچه خدا به حق نازل کرده، تنها به سبب فاسق بودنِ خودِ آنان است، و خدا خواسته است که آنان را به کیفرِ پاره‌ای از گناهانشان که مایهٔ فسقشان شده گرفتار سازد؛ و این گرفتاری ظاهراً همان گمراه ساختن است. بنابراین، فرمودهٔ خدا: « وَ أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و اینکه میان آنان بر پایهٔ آنچه خدا نازل کرده حکم کن)، عطف بر «الکتاب» در این سخن اوست که فرمود:

« وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الْكِتٰابَ » (و کتاب را به‌سوی تو فرو فرستادیم)، چنان‌که گفته شده است. در این صورت، مناسب‌تر آن است که «لام» در آن، اشاره به معنای مصدری (نوشتن و مقرّر داشتن) داشته باشد؛ و معنا چنین می‌شود: و به‌سوی تو احکامی را که بر آنان مقرّر شده فرو فرستادیم و اینکه میانشان به آنچه خدا نازل کرده داوری کن (تا آخر آیه).

و فرمودهٔ خدا: « وَ احْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ إِلَيْكَ » (و از آنان برحذر باش مبادا تو را از پاره‌ای از آنچه خدا بر تو نازل کرده منحرف سازند)، اینکه خدای متعال با وجود معصوم بودنِ پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) به عصمت الهی، به او فرمان می‌دهد که از انحراف و فریبِ آنان برحذر باشد، از این روست که نیروی عصمت موجب از میان رفتنِ اختیار و ساقط شدنِ تکلیف‌های مبتنی بر آن نمی‌شود؛ چراکه عصمت از سنخ ملکاتِ علمی (ویژگی‌های ریشه‌دارِ دانشی و ادراکی) است، و دانش‌ها و ادراکات، نیروهای عامل و محرّک در اندام‌ها و نیز اندام‌های حاملِ این نیروها را از این حالت که انجام دادن یا ترک کردنِ کار برایشان یکسان است، بیرون نمی‌برند.

همان‌گونه که یقین داشتن به مسموم بودنِ یک غذا، انسان را از خوردنِ آن بازمی‌دارد، اما اندام‌هایی که برای غذا خوردن به کار می‌روند، مانند دست، دهان، زبان و دندان‌ها، این توان را دارند که برای این خوردن به کار بیفتند و از آن تغذیه کنند، و این توان را نیز دارند که با وجود امکانِ فعالیت، آرام بگیرند و کاری نکنند؛ بنابراین انجام دادنِ کار اختیاری است، هرچند تا زمانی که چنین دانشی برقرار است، سر زدنِ آن در حکم محال باشد.

و پیش‌تر بخشی از سخن در این باره، در ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ وَ أَنْزَلَ اللّٰهُ عَلَيْكَ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَهَ وَ عَلَّمَكَ مٰا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَ كٰانَ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكَ عَظِيماً» (نساء: ۱۱۳؛ «و هیچ زیانی به تو نمی‌رسانند، و خدا کتاب و حکمت را بر تو نازل کرد و آنچه را نمی‌دانستی به تو آموخت، و بخشش خدا بر تو همواره بزرگ بوده است») گذشت.

و فرمودهٔ خدا: « فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ » (پس اگر روی برتافتند، بدان که خدا تنها می‌خواهد آنان را به [کیفرِ] پاره‌ای از گناهانشان گرفتار سازد)، بیانی برای گمراه ساختنِ آنان در پیِ فسقشان است، چنان‌که گذشت؛ و در این آیه بازگشتی به آغاز سخن در این دسته از آیات است که فرمود: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاٰ يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ » (مائده: ۴۱؛ «ای پیامبر، کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند تو را اندوهگین نسازند...»)؛ از این رو در آن، مایهٔ دلداری برای پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله)، آرامشِ خاطر برای ایشان، و آموزه‌ای برای او نهفته است؛ آموزه‌ای که با آن، اندوه به دلش راه نیابد. خدای پاک و منزه در بیشتر مواردی که پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) را از اندوه بر روی‌گردانیِ مردم از دعوتِ حق و سر باز زدنشان از پذیرش آنچه آنان را به راه رشد و رستگاری رهنمون می‌شود نهی فرموده، همین‌گونه عمل کرده است؛ به این صورت که برای آن حضرت روشن ساخته است آنان هرگز در قلمرو پادشاهیِ خدا نمی‌توانند او را ناتوان سازند و بر او چیره شوند، بلکه خدا بر کارِ خویش چیره است، و هموست که به سبب فسقشان گمراهشان می‌کند، و دل‌هایشان را به سبب انحرافی که خود برگزیدند منحرف می‌سازد، و با سلب توفیق از آنان و گرفتار ساختنشان به استدراج (فروکشاندنِ تدریجی به عذاب)، پلیدی را بر آنان می‌نهد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا إِنَّهُمْ لاٰ يُعْجِزُونَ» (انفال: ۵۹؛ «و کافران هرگز گمان نبرند که پیش افتاده‌اند؛ بی‌تردید آنان نمی‌توانند [خدا را] ناتوان سازند»). و چون کار به دست خدای پاک و منزه است و هموست که از ساحتِ پاک دینش هر پلیدی را دور می‌راند، پس چیزی از آنچه اراده کرده از دست نرفته است؛ و وقتی چیزی از دست نرفته باشد، مجالی برای اندوه وجود ندارد.

و چه بسا اشاره به همین نکته باشد که فرمود: « فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ » (پس اگر روی برتافتند، بدان که تنها خدا می‌خواهد...)، بی‌آنکه این‌گونه گفته شود:

«فإن تولوا فإنما يريد الله» (إلخ) (اگر روی برتافتند، پس همانا خدا می‌خواهد...) یا عبارتی که همین معنا را برساند. پس معنا به این آموزش بازمی‌گردد که رویگردانیِ آنان تنها با تسخیر الهی است و نباید پیامبر (ص) را اندوهگین سازد؛ زیرا او پیامبری فراخواننده به راه پروردگار خویش است، و اگر بنا باشد چیزی او را اندوهگین کند، تنها زمانی سزاوار است که ارادهٔ خدا در امر دعوت دینی مغلوب شده باشد. اما هنگامی که هیچ چیز خدای پاک و منزه را ناتوان نمی‌کند، بلکه خود اوست که با تسخیر، توفیق و مکر الهی آنان را به این سو و آن سو می‌راند، پس دلیلی برای اندوه وجود ندارد.

و خدای متعال این حقیقت را به بیانی دیگر در این سخن خود روشن ساخته است: «فَلَعَلَّكَ بٰاخِعٌ نَفْسَكَ عَليٰ آثٰارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً إِنّٰا جَعَلْنٰا مٰا عَلَي الْأَرْضِ زِينَهً لَهٰا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَ إِنّٰا لَجٰاعِلُونَ مٰا عَلَيْهٰا صَعِيداً جُرُزاً» (کهف: ۸) (شاید اگر به این گفتار ایمان نیاورند، می‌خواهی از پیِ آنان جانت را از اندوه هلاک سازی. همانا ما آنچه را بر روی زمین است زینتی برای آن قرار دادیم تا بیازماییمشان که کدام‌یک نیکوکردارترند؛ و بی‌گمان، ما آنچه را بر آن است به خاکی خشک و بی‌گیاه بدل خواهیم کرد). پس بیان فرمود که خدای متعال با فرستادن پیامبران و بیم‌دادن و نوید دینی، ایمان آوردنِ همهٔ مردم را آن‌گونه نخواسته است که انسان در پی نیازها و مقاصد خویش می‌خواهد؛ بلکه همهٔ این‌ها تنها آزمون و امتحانی است که مردم با آن آزموده می‌شوند تا آن کس که عملش نیکوتر است بازشناخته شود. وگرنه دنیا و آنچه در آن است بی‌اثر و نابود خواهد شد و جز خاکی برهوت و خالی از این کافرانِ رویگردان از سخن حق، و تهی از هر آنچه دل‌هایشان بدان بسته بود، بر جای نخواهد ماند. بنابراین جایی برای اندوه نیست؛ چراکه این امر نه به تلاش ما ناکامی می‌آورد، نه توانایی ما را باطل می‌سازد و نه ارادهٔ ما را سست و ناتوان می‌کند.

و این سخن او که: « وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ النّٰاسِ لَفٰاسِقُونَ » (و به راستی بسیاری از مردم نافرمان‌اند)، بر پایهٔ آنچه پیش‌تر بیان شد، در جایگاه تعلیل (بیان علت) برای این سخن است: « أَنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ » (همانا خدا می‌خواهد به آنان مصیبتی برساند...) (تا پایان آیه).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۸ و ۴۹ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ وَ لاٰ تَتَّبِعْ »؛ «و اینکه میان آنان بر پایهٔ آنچه خدا نازل کرده حکم کن و پیروی مکن...». این آغاز آیه، با فرمودهٔ آیهٔ پیشین که می‌فرمود: « أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ وَ لاٰ تَتَّبِعْ أَهْوٰاءَهُمْ »؛ «[فرمان دادیم] که میان آنان بر اساس آنچه خدا نازل کرده حکم کن و از خواهش‌هایشان پیروی مکن»، یکسان است، ولی سپس در آنچه بر هر یک فرع شده تفاوت دارند؛ و از همین جا دانسته می‌شود که تکرار برای به دست آوردن همین فایده بوده است: آیهٔ نخست به داوری بر پایهٔ آنچه خدا نازل کرده فرمان می‌دهد و از پیروی از خواهش‌های نفسانیِ مردم برحذر می‌دارد، زیرا آنچه خدا فرو فرستاده همان شریعتِ مقرر برای پیامبر [صلی‌الله‌علیه‌وآله] و امتش مقرّر شده است، پس بر آنان واجب است که در این نیکی‌ها بر یکدیگر پیشی گیرند؛ و آیهٔ دوم به داوری بر پایهٔ آنچه خدا نازل کرده فرمان می‌دهد، از پیرویِ هوس‌های مردم برحذر می‌دارد و روشن می‌سازد که اگر از آنچه خدا نازل فرموده روی بگردانند، این روی‌گردانی نشان‌دهندهٔ گمراه‌سازیِ الهی به سبب فسقِ خودِ آنان است؛ و خدای متعال می‌فرماید: «يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ «بسیاری را با آن گمراه و بسیاری را با آن هدایت می‌کند، و جز فاسقان را با آن گمراه نمی‌سازد»).

تفسیر آیه‌های ۴۱ تا ۵۰ با هم

بدان که در این آیات، مواردی از التفات (چرخش کلام از سبکی به سبک دیگر) وجود دارد؛ مانند چرخش از متکلم وحده (من) یا متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب (او) و برعکس؛ مانند سخن او که: « إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ » (همانا خدا دادگران را دوست دارد)، و سپس: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ » (ما تورات را نازل کردیم)، و… ادامه در متن کامل

و در مواردی که با صیغهٔ متکلم وحده آمده است، مقصود این است که کار تنها به خدا واگذار است و هیچ سرپرستی در آن دخالت نمی‌کند و هیچ شفاعت‌کننده‌ای در آن میانجیگری نمی‌نماید؛ بنابراین اگر ترغیب یا وعده‌ای باشد، برپادارندهٔ آن تنها خدای پاک و منزه است و او کریم‌ترین کسی است که به وعده‌اش وفا می‌کند؛ و اگر هشدار یا تهدید به عذابی باشد، بسیار سخت‌تر و دشوارتر خواهد بود و به دست هیچ شفاعت‌کننده یا سرپرستی از انسان بازگردانده نمی‌شود؛ زیرا کار به خودِ خدا بازمی‌گردد و او هر واسطه‌ای را نفی کرده و هر سببِ میانجی را برداشته است، پس این نکته را دریاب؛ و پاره‌ای از سخن در این باره، در برخی مباحث گذشته بیان شد. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴۲ و ۴۹ با هم

و در همان کتاب آمده است که ابوعبید، ابن‌منذر و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن: « فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ » (میانشان داوری کن یا از آنان روی بگردان؛ مائده: ۴۲) گفت: این آیه آن را نسخ کرده است: «وَ أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ» (و این‌که میان آنان بدانچه خدا نازل کرده داوری کن؛ مائده: ۴۹).

می‌گویم: مانند همین سخن نیز از عبدالرزاق از عِکرِمه روایت شده است.

تفسیر آیه‌های ۴۲، ۴۸ و ۴۹ با هم

اما آنچه از مضمون آیات برمی‌آید با این ادعای نسخ سازگار نیست؛ زیرا پیوستگیِ نمایان در سیاق آیات اقتضا می‌کند که این آیات یک‌باره نازل شده باشند، و در این صورت، نسخ‌شدن برخی به دست برخی دیگر معنا ندارد. افزون بر این، کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (مائده: ۴۹)، در معنای خود آیه‌ای مستقل نیست، بلکه با پیش از خود پیوند دارد و با این وصف، دلیلی ندارد که ناسخ باشد. تازه اگر با وجود این، نسخ درست هم می‌بود، آنچه پیش از این آیه آمده ــ یعنی این سخن در آیهٔ پیشین که خدای متعال می‌فرماید: « فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (مائده: ۴۸) ــ به ناسخ‌بودن سزاوارتر از این آیه بود. گذشته از این، پیش‌تر دانستی که روشن‌تر آن است که ضمیر در کلام خدای متعال که می‌فرماید: « بَيْنَهُمْ » (میانشان) به عموم مردم بازگردد، نه ویژهٔ اهل کتاب یا خصوص یهود. علاوه بر آن، در آغاز مباحث این سوره گذشت که سورهٔ مائده ناسخ است نه منسوخ (هیچ حکمی از آن نسخ نشده است).