تفسیر آیهٔ ۴۱ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاٰ يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ »؛ «ای پیامبر، کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند تو را اندوهگین نسازند». این سخن، مایهٔ دلداری دادن به پیامبر (ص) و آرامش بخشیدن به خاطر ایشان از رنجی است که از این افرادِ یادشده در آیه دیده‌اند؛ همان‌ها که در کفر شتاب می‌کنند؛ یعنی در کفر گام‌های سریع برمی‌دارند و شتابان در آن پیش می‌روند، به‌گونه‌ای که موجبات و نشانه‌های کفر پی‌درپی از رفتار و گفتارشان سر می‌زند؛ پس آنان کافرانی هستند که در کفر خود شتابان پیش می‌روند، و شتاب ورزیدن «در کفر»، غیر از شتاب ورزیدن «به‌سوی کفر» است.

و سخن خدای متعال: « مِنَ الَّذِينَ قٰالُوا آمَنّٰا بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ » (از کسانی که با زبانشان گفتند ایمان آوردیم و دل‌هایشان ایمان نیاورد)، بیانگر همان شتاب‌کنندگان در کفر، یعنی منافقان است. قرار دادنِ این توصیف به‌جای موصوف (عنوان منافقان)، اشاره به علت نهی دارد؛ همان‌طور که به‌کارگیری توصیف قبلی یعنی « اَلَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ » (کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند) برای اشاره به علت کارِ نهی‌شده (اندوه پیامبر) است. معنای آیه —و خدا داناتر است— چنین است: شتاب این افراد در کفر، تو را اندوهگین نسازد؛ زیرا آنان تنها با زبانشان ایمان آورده‌اند نه با دل‌هایشان، و هرگز مؤمن نیستند؛ و همچنین یهودیانی که نزد تو آمدند و آن سخنان را گفتند.

و عبارت « وَ مِنَ الَّذِينَ هٰادُوا » (و از کسانی که یهودی شدند)، بنا بر آنچه از سیاق کلام برمی‌آید، بر عبارت « مِنَ الَّذِينَ قٰالُوا آمَنّٰا » عطف شده است و جمله‌ای استینافی (آغازی نو و بی‌ارتباط با قبل) نیست. بنابراین، عبارت « سَمّٰاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمّٰاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ » (بسیار به دروغ گوش می‌سپارند و شنوای سخنان گروهی دیگرند که نزد تو نیامده‌اند) خبر برای مبتدای محذوف است؛ یعنی: «هُمْ سَمّاعُونَ...» (آنان چنین کسانی هستند...).

این جمله‌های پی‌درپی، بیانگر حال‌وروز یهودیان است؛ اما منافقانی که در آغاز آیه یاد شدند، وضعیتشان با این توصیف‌ها سازگار نیست، چنان‌که روشن است.

پس این یهودیان یادشده، «سَمّاعُونَ لِلْكَذِبِ» هستند؛ یعنی با آنکه می‌دانند سخنی دروغ است، بسیار به آن گوش می‌سپارند، وگرنه مایهٔ نکوهش نمی‌بود. همچنین آنان بسیار شنوای سخنان گروه دیگری هستند که نزد تو نیامده‌اند؛ هر چه را به آنان القا کنند می‌پذیرند و در هر چه از آنان بخواهند، اطاعتشان می‌کنند. تفاوت معنای شنیدن در این دو مورد، سبب تکرار واژهٔ « سَمّٰاعُونَ » شده است؛ چرا که بار نخست معنای گوش فرادادن را می‌رساند و بار دوم معنای پذیرش و پیروی را افاده می‌کند.

و سخن خدای متعال: « يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَوٰاضِعِهِ » یعنی سخنان را پس از آنکه در جایگاه خود استوار شد، تحریف و دگرگون می‌کنند. این جمله، صفت برای عبارت « لِقَوْمٍ آخَرِينَ » (گروهی دیگر) است؛ و همچنین عبارت « يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هٰذٰا فَخُذُوهُ وَ إِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا » (می‌گویند: اگر این [حکم تحریف‌شده] به شما داده شد آن را بپذیرید، و اگر داده نشد پروا کنید و نپذیرید) نیز صفتِ همان گروه دیگر است.

از مجموع این آیات برمی‌آید که شماری از یهودیان میان خود به رخدادی دینی دچار شدند که در آیینشان حکم الهیِ مشخصی داشت؛ اما عالمانشان پس از ثبوت آن حکم، تغییرش دادند و سپس گروهی از خود را نزد پیامبر (ص) فرستادند و دستورشان دادند که در آن رخداد، ایشان را به داوری بطلبند، تا اگر بر پایهٔ همان حکم تحریف‌شده‌ای که عالمانشان خبر داده بودند داوری کرد، آن را بپذیرند و اگر به غیر از آن داوری کرد، پروا کنند و نپذیرند.

و عبارت « وَ مَنْ يُرِدِ اللّٰهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً » (و هر کس را که خدا گرفتاری‌اش در فتنه و گمراهی را بخواهد، هرگز نمی‌توانی چیزی از جانب خدا برای او به دست آوری)، ظاهراً جمله‌ای معترضه است که بیان می‌کند آنان در این کارشان، گرفتار فتنه‌ای الهی شده‌اند؛ پس باید دل پیامبر (ص) آسوده باشد که کار از جانب خدا و به‌سوی اوست و در برابر ارادهٔ خدای متعال اختیاری برای کسی نیست، و در آنچه راهی برای رهایی از آن وجود ندارد، جایی برای اندوه نیست.

و سخن خدای متعال: « أُولٰئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ » (آنان کسانی هستند که خدا نخواسته است دل‌هایشان را پاک سازد)؛ از این رو دل‌هایشان به سبب نافرمانی‌ها و فسق‌های پیاپی، بر همان پلیدی نخستین باقی مانده است و خدا نیز به سزای آن گمراهشان ساخت، و جز نافرمانان را بدان گمراه نمی‌کند.

و سخن خدای متعال: « لَهُمْ فِي الدُّنْيٰا خِزْيٌ وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَهِ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (برای آنان در دنیا خواری، و در آخرت عذابی بزرگ است)، هشداری به آنان دربارهٔ خواری در دنیاست که محقق شد و بر سرشان آمد، و نیز دربارهٔ عذاب بزرگ در آخرت.

بحث روایی

در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ-لاٰ يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ » (ای پیامبر، کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند تو را اندوهگین نسازند...) [مائده: ۴۱]، از امام باقر (ع) روایت شده است که زنی از اشرافِ خیبر با مردی از بزرگانِ آنان زنا کرد، در حالی که هر دو همسردار بودند. پس خوش نداشتند آن دو را سنگسار کنند؛ ازاین‌رو پیکی به‌سوی یهودیانِ مدینه فرستادند و برایشان نوشتند که در این‌باره از پیامبر بپرسند، به این امید که تخفیفی در حکم (رخصتی) برایشان بیاورد. پس گروهی از آنان، از جمله کعب بن اشرف، کعب بن اسید، شعبه بن عمرو، مالک بن صیف، کنانه بن ابی‌الحقیق و دیگران به راه افتادند و [نزد پیامبر آمدند و] گفتند: ای محمد، «به ما خبر ده که حدّ زنای مرد و زن، هرگاه همسردار باشند، چیست؟» پیامبر فرمود: «آیا به داوری من در این‌باره رضایت می‌دهید؟» گفتند: «آری.» پس جبرئیل با حکم سنگسار نازل شد و پیامبر آنان را از آن آگاه کرد، اما آنان از پذیرش آن سر باز زدند. در این هنگام جبرئیل گفت:

«ابن‌صوریا را میان خود و آنان داور قرار ده» و ویژگی‌های او را برای پیامبر توصیف کرد.

پیامبر فرمود: «آیا جوانی بی‌ریش، سپیدرو و یک‌چشم را که در فدک زندگی می‌کند و به او ابن‌صوریا می‌گویند می‌شناسید؟» گفتند: «آری.» فرمود: «او در میان شما چگونه مردی است؟» گفتند: «او داناترینِ یهودیانِ روی زمین به آیاتی است که خدا بر موسی نازل کرده است.» فرمود: «به دنبالش بفرستید.» پس چنین کردند و عبدالله بن صوریا نزد آنان آمد.

پیامبر به او فرمود: «تو را سوگند می‌دهم به خدایی که معبودی جز او نیست؛ همان که تورات را بر موسی نازل کرد، دریا را برایتان شکافت و نجاتتان داد و فرعونیان را غرق ساخت، ابر را بر سرتان سایبان کرد و "منّ" و "سلوی" (ترنجبین و بلدرچین) را بر شما فرو فرستاد، آیا در کتاب خود، سنگسار را برای کسی که همسردار باشد می‌یابید؟» ابن‌صوریا گفت: «آری، سوگند به همان خدایی که مرا به او یادآوری کردی، اگر بیم آن نبود که پروردگارِ تورات مرا بسوزاند چنانچه دروغ بگویم یا حقیقتی را دگرگون کنم، هرگز نزد تو اعتراف نمی‌کردم. اما به من بگو این حکم در کتاب تو چگونه است ای محمد؟» فرمود: «هرگاه چهار مرد عادل گواهی دهند که او آلت را چنان وارد کرده که میل در سرمه‌دان فرو می‌رود، سنگسار بر او واجب می‌شود.» ابن‌صوریا گفت: «خداوند در تورات نیز همین‌گونه بر موسی نازل کرده است.»

پیامبر به او فرمود: «پس نخستین باری که حکم خدا را تخفیف دادید و آسان گرفتید چگونه بود؟» گفت: «شیوهٔ ما این بود که هرگاه فردی از اشراف زنا می‌کرد رهایش می‌کردیم، و هرگاه فردی ناتوان زنا می‌کرد حد را بر او جاری می‌ساختیم؛ تا آنکه زنا در میان اشرافِ ما بسیار شد، چندان‌که پسرعموی پادشاه ما زنا کرد و او را سنگسار نکردیم. سپس مرد دیگری زنا کرد و پادشاه خواست او را سنگسار کند، اما خویشان آن مرد به او گفتند: نه، هرگز نباید او را سنگسار کنی مگر آنکه فلانی—یعنی پسرعمویت—را نیز سنگسار کنی. پس گفتیم: بیایید گرد هم آییم و کیفری کمتر از سنگسار وضع کنیم که بر شریف و فرودست، هر دو اجرا شود. ازاین‌رو تازیانه زدن و "تحمیم" (سیاه کردن چهره با دوده) را نهادیم؛ بدین‌گونه که چهل تازیانه به آنان بزنند، چهره‌شان را سیاه کنند، بر دو درازگوش سوارشان سازند در حالی که رویشان به سمت دُم حیوان باشد، و در شهر گردانده شوند. پس این مجازات را جایگزین سنگسار کردند.»

یهودیان به ابن‌صوریا گفتند: «چه زود راز را به او گفتی! تو شایستهٔ آن نبودی که به سراغت بیاییم، ولی غایب بودی و نخواستیم پشت سرت بدگویی کنیم.» گفت: «او مرا به تورات سوگند داد و اگر چنین نبود، هرگز به او نمی‌گفتم.» پس پیامبر فرمان داد و آن دو را کنار درِ مسجدش سنگسار کردند، و فرمود: «[خدایا،] من نخستین کسی هستم که فرمانت را زنده کرد، آنگاه که آنان آن را میراندند.» پس خدای متعال دربارهٔ آن نازل فرمود: « يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ قَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولُنٰا-يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمّٰا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتٰابِ-وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ » (ای اهل کتاب، پیامبر ما به‌سوی شما آمده است که بسیاری از آنچه را از کتاب [آسمانی] پنهان می‌کردید برایتان آشکار می‌سازد و از بسیاری نیز درمی‌گذرد [مائده: ۱۵]). در این هنگام ابن‌صوریا برخاست و دست‌هایش را روی زانوان پیامبر خدا گذاشت و گفت: «این جایگاهِ کسی است که به خدا و به تو پناه می‌برد از اینکه آن بخشِ بسیاری را که مأمور شده‌ای از آن درگذری، برای ما بازگو کنی.» پس پیامبر از آن روی گرداند.

سپس ابن‌صوریا دربارهٔ خواب پیامبر از ایشان پرسید. پیامبر فرمود: «چشمانم می‌خوابد، ولی دلم بیدار است.» ابن‌صوریا گفت: «راست گفتی.» [و گفت:] «به من خبر ده چرا فرزند گاه کاملاً به پدرش شباهت دارد و هیچ اثری از شباهتِ مادر در او نیست، یا کاملاً به مادرش شباهت دارد و اثری از شباهتِ پدر در او نیست؟» پیامبر فرمود: «آبِ نطفهٔ هرکدام که برتری یابد و بر دیگری پیشی گیرد، شباهت از آنِ او خواهد بود.» گفت: «راست گفتی؛ پس به من بگو چه بخش‌هایی از فرزند از آنِ مرد و چه بخش‌هایی از آنِ زن است؟» راوی می‌گوید: در این هنگام حالتی شبیه بی‌هوشیِ طولانی به پیامبر خدا دست داد، سپس آن حالت برطرف شد در حالی که چهره‌اش سرخ شده بود و عرق از آن فرو می‌ریخت؛ پس فرمود: «گوشت، خون، ناخن و پیه از آنِ زن است، و استخوان، عصب و رگ‌ها از آنِ مرد.» ابن‌صوریا به ایشان گفت: «راست گفتی؛ کارِ تو کارِ پیامبری است.»

در این هنگام ابن‌صوریا اسلام آورد و گفت: «ای محمد، کدام‌یک از فرشتگان نزد تو می‌آید؟» پیامبر فرمود: «جبرئیل.» گفت: «او را برایم توصیف کن.» پس پیامبر او را توصیف کرد. ابن‌صوریا گفت: «گواهی می‌دهم که او در تورات همان‌گونه است که گفتی، و به‌راستی تو پیامبرِ برحقِ خدایی.»

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود این داستان را در حدیثی طولانی روایت کرده و در آن آمده است: عبدالله بن اُبیّ همان کسی بود که از جانب بنی‌نضیر ــ که قبیلهٔ نیرومندتر بود ــ سخن می‌گفت و پیامبر خدا (ص) را از قدرت آنان بیم می‌داد، و خود او بود که می‌گفت: « إِنْ أُوتِيتُمْ هٰذٰا فَخُذُوهُ وَ إِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا » (اگر این [حکم] به شما داده شد آن را بپذیرید، و اگر داده نشد برحذر باشید [مائده: ۴۱]).

و در تفسیر عیاشی از سلیمان بن خالد روایت است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: همانا خداوند هرگاه برای بنده‌ای خیری بخواهد، در دل او نقطه‌ای سپید می‌گذارد، گوش‌های دلش را می‌گشاید و فرشته‌ای بر او می‌گمارد تا او را استوار دارد؛ و هرگاه خداوند برای بنده‌ای بدی بخواهد [کیفر بدکرداری‌اش را اراده کند]، در دل او نقطه‌ای سیاه می‌گذارد، گوش‌های دلش را می‌بندد و شیطانی بر او می‌گمارد تا گمراهش سازد.

سپس آن حضرت این آیه را تلاوت فرمود: « فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ-وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً » (پس هر کس را که خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را برای پذیرش اسلام می‌گشاید و هر کس را که بخواهد [به سزای اعمالش] در گمراهی واگذارد، سینه‌اش را سخت تنگ می‌گرداند [انعام: ۱۲۵])، و این آیه را خواند: « إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (بی‌گمان کسانی که سخن و حکم پروردگارت بر آنان حتمی شده است، ایمان نمی‌آورند [یونس: ۹۶])، و این آیه را قرائت فرمود: « أُولٰئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ » (آنان کسانی‌اند که خدا نخواسته است دل‌هایشان را پاک سازد [مائده: ۴۱]).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۱ تا ۵۰ با هم

بدان که در این آیات، مواردی از التفات (چرخش کلام از سبکی به سبک دیگر) وجود دارد؛ مانند چرخش از متکلم وحده (من) یا متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب (او) و برعکس؛ مانند سخن او که: « إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ » (همانا خدا دادگران را دوست دارد)، و سپس: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ » (ما تورات را نازل کردیم)، و… ادامه در متن کامل

و در مواردی که با صیغهٔ متکلم وحده آمده است، مقصود این است که کار تنها به خدا واگذار است و هیچ سرپرستی در آن دخالت نمی‌کند و هیچ شفاعت‌کننده‌ای در آن میانجیگری نمی‌نماید؛ بنابراین اگر ترغیب یا وعده‌ای باشد، برپادارندهٔ آن تنها خدای پاک و منزه است و او کریم‌ترین کسی است که به وعده‌اش وفا می‌کند؛ و اگر هشدار یا تهدید به عذابی باشد، بسیار سخت‌تر و دشوارتر خواهد بود و به دست هیچ شفاعت‌کننده یا سرپرستی از انسان بازگردانده نمی‌شود؛ زیرا کار به خودِ خدا بازمی‌گردد و او هر واسطه‌ای را نفی کرده و هر سببِ میانجی را برداشته است، پس این نکته را دریاب؛ و پاره‌ای از سخن در این باره، در برخی مباحث گذشته بیان شد. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴۱ تا ۴۵ با هم

چون ابن‌صوریا اسلام آورد، یهودیان به او تاختند و دشنامش دادند. هنگامی که خواستند برخیزند، بنی‌قریظه دست به دامان بنی‌نضیر شدند [و رو به پیامبر] گفتند: «ای محمد، برادران ما، بنی‌نضیر، پدرمان یکی، دینمان یکی و پیامبرمان یکی است؛ با این حال، هرگاه کسی از ما را بکشند، قصاص نمی‌شوند و دیه‌اش را هفتاد وَسَق (پیمانه‌ای معادل حدود شصت صاع) خرما به ما می‌دهند، ولی اگر ما فردی از آنان را بکشیم، قاتل را می‌کشند و دیه را هم دو برابر، یعنی صد و چهل وسق خرما، از ما می‌گیرند! ادامه در متن کامل

می‌گویم: طبرسی در «مجمع‌البیان» علاوه بر روایت خود از امام باقر (ع)، این مطلب را به روایت گروهی از مفسران نیز نسبت داده است؛ ادامه در متن کامل

و نزدیک به بخش آغازین این داستان، در کتاب‌های جامع حدیثی و تفاسیر اهل‌سنت از چند طریق از ابوهریره، براء بن عازب، عبدالله بن عمر، ابن‌عباس و دیگران روایت شده است و این روایات به هم نزدیک‌اند. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۴۱ تا ۴۷ با هم

در کتاب «الدر المنثور» آمده است که احمد، ابوداود، ابن‌جریر، ابن‌منذر، طبرانی، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: خداوند آیه‌های « وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ-فَأُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ ، اَلظّٰالِمُونَ ، اَلْفٰاسِقُونَ » (و هر کس به آنچه خدا نازل کرده داوری نکند، پس آنان همان کافرانند... ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۴۱ تا ۴۵ با هم

روایت نخست [دربارهٔ ماجرای رجم] از جهت متن، درست‌تر از این روایت [دربارهٔ دیه] است؛ زیرا مضمون آن با سیاق آیات سازگارتر و بر آن منطبق‌تر است؛ چراکه آغاز این آیات، به‌ویژه دو آیهٔ نخست، از حیث سیاق با آنچه در داستان دیه میان بنی‌نضیر و بنی‌قریظه نقل شده تطبیق نمی‌کند، چنان‌که بر آشنای به شیوه‌های سخن پوشیده نیست. ادامه در متن کامل