تفسیر آیهٔ ۱۰ سورهٔ فاطر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « مَنْ كٰانَ يُرِيدُ الْعِزَّهَ فَلِلّٰهِ الْعِزَّهُ جَمِيعاً » (هر کس خواهانِ عزت است، بداند که عزت همگی از آنِ خداست). راغب در مفردات می‌گوید:

«عزت حالتی است که انسان را از شکست خوردن بازمی‌دارد، و از این سخنِ عرب ریشه گرفته است: «أرضٌ عَزاز»، یعنی زمین سخت و نفوذناپذیر. خدای متعال می‌فرماید:

« أَ يَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّهَ فَإِنَّ الْعِزَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً » (آیا نزد آنان عزت می‌جویند؟ بی‌گمان تمام عزت از آنِ خداست)». (پایان سخن راغب).

بنابراین اصل در معنای «عزت»، صلابت و نفوذناپذیری است؛ سپس دایرهٔ معنایی آن گسترش یافته و واژهٔ «عزیز» دربارهٔ کسی به کار رفته است که بر دیگران چیره می‌شود و خود مغلوب و مقهور کسی نمی‌گردد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنٰا» (یوسف: ۸۸؛ ای عزیز، به ما گزند رسیده است). و همچنین عزت به معنای چیرگی و غلبه آمده است؛ خدای متعال می‌فرماید:

«وَ عَزَّنِي فِي الْخِطٰابِ» (ص: ۲۳؛ و در گفت‌وگو بر من چیره شد)، و عزت به معنای کمیابی و دشواریِ دسترسی است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّهُ لَكِتٰابٌ عَزِيزٌ» (حم السجده: ۴۱؛ و براستی که آن کتابی ارجمند و نفوذناپذیر است)، و عزت به معنای مطلقِ دشواری است؛ خدای متعال می‌فرماید: «عَزِيزٌ عَلَيْهِ مٰا عَنِتُّمْ» (توبه: ۱۲۸؛ رنج کشیدنِ شما بر او گران و دشوار است)، «و العزه بمعني الأنفه و الحميه قال تعالي بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّهٍ وَ شِقٰاقٍ» (ص: ۲؛ و عزت به معنای خودخواهی، سرکشی و تعصبِ نابجاست؛ خدای متعال می‌فرماید: بلکه کسانی که کفر ورزیدند در سرکشی و ستیزه‌اند) و جز این‌ها از معانی دیگر.

سپس باید دانست که عزت به معنای چیره بودن و مقهور نگشتن، یا پیروز بودن و مغلوب نشدن، با حقیقتِ معنای خود ویژهٔ خدای عزّوجلّ است؛ زیرا هر آنچه غیر اوست، در ذاتِ خود نیازمند و در نفسِ خویش ذلیل و ناتوان است و هیچ چیز از خود ندارد، مگر آنکه خداوند به او رحم کند و بهره‌ای از عزت به وی ببخشد؛ چنان‌که این کار را دربارهٔ مؤمنان به خود انجام داده و خدای متعال فرموده است: «وَ لِلّٰهِ الْعِزَّهُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ» (منافقون: ۸؛ و عزت از آنِ خدا و پیامبرش و مؤمنان است).

از این رو روشن می‌شود که سخن خدای متعال: « مَنْ كٰانَ يُرِيدُ الْعِزَّهَ فَلِلّٰهِ الْعِزَّهُ جَمِيعاً » (هر کس خواهان عزت است، پس تمام عزت از آنِ خداست) برای این نیامده است که انحصارِ عزت به خدا را چنان بیان کند که گویی دیگری هرگز بدان دست نمی‌یابد و هر کس عزت بخواهد، محال را طلب کرده و چیزی را خواسته که شدنی نیست؛ بلکه معنایش این است که: هر کس خواهانِ عزت است، باید آن را از خدای متعال بخواهد؛ چرا که تمام عزت تنها از آنِ اوست و به طور ذاتی نزد دیگری یافت نمی‌شود.

بنابراین، قرار گرفتن جملهٔ « فَلِلّٰهِ الْعِزَّهُ جَمِيعاً » (پس تمام عزت از آنِ خداست) به عنوان جزای شرط، از قبیلِ نشاندن سبب به جای مسبَّب (نتیجه و معلول) است؛ و آن نتیجه همان طلب کردنِ عزت از نزد خداوند است، یعنی کسب عزت از او با بندگی؛ بندگی‌ای که جز با ایمان و عمل صالح به دست نمی‌آید.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ » (سخنان پاک به سوی او بالا می‌رود و عمل صالح آن را ترفیع می‌دهد و بالا می‌برد). واژهٔ «الْكَلِم» -چنان‌که گفته‌اند- اسم جنس جمعی است که مذکر و مؤنث آورده می‌شود؛ و در مجمع‌البیان گفته است: «کَلِم» جمع «كَلِمَة» است، گفته می‌شود: «هذا کَلِم» و «هذه کَلِم»، پس هم مذکر به کار می‌رود و هم مؤنث؛ و هر جمعی که میان آن و مفردش جز یک «هاء» (تاء تأنیث) فاصله‌ای نباشد، تذکیر و تأنیث در آن جایز است، پایان سخن.

در هر حال، مقصود از «کَلِم» کلامی است که معنای کاملی را برساند؛ و گواه بر این مطلب، توصیفِ آن به پاکی (طَیّب) است؛ زیرا پاکیِ سخن به سازگاریِ آن با جانِ شنونده و گوینده‌اش است، به‌گونه‌ای که جان با آن شاداب و گشاده شود، از آن لذت ببرد و با آن به کمال برسد؛ و این امر تنها زمانی رخ می‌دهد که سخن، معنای حقی را برساند که سعادت و رستگاریِ جان در آن باشد.

از اینجا روشن می‌شود که مقصود از آن، صرفِ لفظ نیست، بلکه از آن جهت که معنایی پاک دارد، مراد همان باورها و اعتقادهای حقی است که انسان با پذیرشِ آن‌ها و بنیان نهادنِ عمل بر پایهٔ آن‌ها به سعادت می‌رسد؛ و قدر متیقن (نمونهٔ قطعی و آشکار) از آن، کلمهٔ توحید است که سایر باورهای حق به آن بازمی‌گردند و همان است که مشمول این سخنِ خدای متعال می‌شود: «أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً كَلِمَهً طَيِّبَهً كَشَجَرَهٍ طَيِّبَهٍ أَصْلُهٰا ثٰابِتٌ وَ فَرْعُهٰا فِي السَّمٰاءِ تُؤْتِي أُكُلَهٰا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهٰا» (ابراهیم: ۲۴-۲۵؛ آیا ندیدی خدا چگونه مَثَلی زده است؟ کلمه‌ای پاک مانند درختی پاک که ریشه‌اش استوار و شاخه‌اش در آسمان است؟ میوه‌اش را هر دم به فرمان پروردگارش می‌دهد)؛ و نامیدنِ باور و اعتقاد به عنوان «گفتار» و «کلمه»، در میان اهل زبان امری متداول است.

بالا رفتنِ سخن پاک به سوی خدای متعال، همان تقرب و نزدیکی یافتنِ آن به او با اوج گرفتن و بالارفتن است، در حالی که او والامرتبه، بلندپایه و دارای بالاترین درجات است؛ و چون باور حقیقتی است که به شخصِ باورمند قائم است، تقربِ آن باور به خدای متعال، همان تقربِ دارندهٔ آن باور به پیشگاه اوست؛ و مفسران بالا رفتنِ سخن پاک را به «پذیرشِ آن از سوی خدای متعال» تفسیر کرده‌اند که این، از لوازمِ همان معناست.

سپس باید دانست که اعتقاد و ایمان هرگاه باوری راستین و در پیشگاه نفس صادق باشد، عمل نیز آن را تصدیق می‌کند و دروغش نمی‌شمارد؛ یعنی کردار هماهنگ با آن باور صادر می‌شود؛ چرا که عمل، از شاخه‌ها و آثارِ جدایی‌ناپذیرِ معرفت است. و هر اندازه عمل تکرار گردد، باور رسوخ و درخشش بیشتری می‌یابد و در تأثیرگذاری نیرومندتر می‌شود؛ بنابراین، عمل صالح—که همان کردارِ شایستهٔ پذیرش است و نشانِ بندگی و اخلاص برای ذات پاک خدا بر آن نقش بسته—اعتقادِ حق را در پدید آمدنِ اثرش، که همان اوج گرفتن به سوی خدای متعال است، یاری می‌رساند و مقصود از بالابردن همین است؛ پس عمل صالح، سخن پاک را بالا می‌برد.

از آنچه گذشت، معنای این سخن الهی آشکار شد که: « إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ » (سخنان پاکیزه به‌سوی او بالا می‌رود و کار شایسته آن را بالا می‌برد)، و روشن شد که ضمیر « إِلَيْهِ » به خدای پاک و منزه برمی‌گردد و مراد از سخنان پاکیزه، باورِ حق مانند توحید است، و مقصود از بالارفتنِ آن، تقرب به خدای متعال است؛ و مراد از کار شایسته، کرداری است که بر اساس باور حق و سازگار با آن باشد؛ و فاعل در « يَرْفَعُهُ » ضمیری پوشیده (مستتر) است که به کار شایسته بازمی‌گردد و ضمیر مفعولی به سخن پاکیزه رجوع می‌کند.

دربارهٔ این آیه، مفسران دیدگاه‌های دیگری نیز دارند:

گفته شده است: مراد از بالا رفتنِ سخن پاکیزه، پذیرفته شدنِ آن و پاداش یافتن بر آن است، چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد. و گفته شده است: مقصود، بالا بردنِ ایمان و طاعت‌های مکتوب توسط فرشتگان به‌سوی خدای پاک و منزه است. و نیز گفته شده است: مراد بالا بردنِ آن به آسمان به‌دست فرشتگان است و صعود به آسمان، از باب مَجاز، بالا رفتن به‌سوی خدا نامیده شده است.

و گفته شده است: فاعلِ « يَرْفَعُهُ » ضمیری است که به سخن پاکیزه برمی‌گردد و ضمیر مفعولی به عمل صالح بازمی‌گردد؛ معنای آیه این است که سخن پاکیزه عمل صالح را بالا می‌برد، یعنی عمل صالح سودی نمی‌بخشد مگر آنکه از توحید سرچشمه گرفته باشد. و نیز گفته شده است: فاعل « يَرْفَعُهُ » ضمیری مستتر است که به خدای متعال برمی‌گردد و معنا این است که عمل صالح را خداوند بالا می‌برد.

مجموع این وجوه از دوری و تکلف خالی نیست و آنچه زودتر به ذهن می‌آید، همان معنایی است که پیش‌تر آوردیم.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئٰاتِ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِيدٌ وَ مَكْرُ أُولٰئِكَ هُوَ يَبُورُ » (و کسانی که نیرنگ‌های بد می‌زنند، عذابی سخت دارند و نیرنگِ آنان است که تباه می‌شود). گفته‌اند « اَلسَّيِّئٰاتِ » صفتی است که به‌جای موصوفِ حذف‌شده، یعنی «مکرات» (نیرنگ‌ها)، نشسته است؛ و آوردنِ اسم اشاره به‌جای ضمیر در « مَكْرُ أُولٰئِكَ »، برای دلالت بر این است که آنان افرادی مشخص و معیّن‌اند و با دیگران آمیخته نیستند. معنای آیه چنین است: کسانی که نیرنگ‌های زشت می‌ورزند، عذابی سخت خواهند داشت و نیرنگِ این نیرنگ‌بازان تباه و نابود می‌شود و هیچ پیامد زنده‌ای که سعادت و عزتشان در آن باشد در پی نخواهد داشت.

روشن شد که مراد از بدی‌ها، انواع نیرنگ‌ها و چاره‌اندیشی‌هایی است که مشرکان آن‌ها را دستاویزی برای کسب عزت قرار می‌دهند؛ و آیه مطلق (نامحدود به موردی خاص) است. و گفته شده است: مرادْ توطئه‌هایی است که قریش در «دار النَّدْوه» و جاهای دیگر بر ضد پیامبر خدا (ص) چیدند؛ از قبیل به بند کشیدن، بیرون راندن یا به قتل رساندن. اما خداوند نیرنگشان را به خودشان بازگرداند: آنان را به‌سوی [جنگ] بدر بیرون کشید، کشتشان و در چاه [بدر] بیفکند و زمین‌گیرشان کرد؛ بدین‌گونه به بند کشیدن، بیرون راندن و کشتن را یک‌جا بر سرشان آورد. این وجهی نیکوست، ولی آیه مطلق است.

وجه پیوندِ ذیل آیه با صدر آن — یعنی پیوستگیِ سخن الهی از « إِلَيْهِ يَصْعَدُ » تا پایان آیه با فرمودهٔ پیشین که: « مَنْ كٰانَ يُرِيدُ الْعِزَّهَ فَلِلّٰهِ الْعِزَّهُ جَمِيعاً » — این است که مشرکان به بت‌ها و معبودان خود می‌بالیدند و عزت می‌جستند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ آلِهَهً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا» (مریم: ۸۱: «و به جای خدا معبودانی برگزیدند تا برای آنان مایهٔ عزت باشند»). ازاین‌رو، خدای پاک و منزه مشرکان را در حالی که جویای عزت بودند، با یادآوری این حقیقت که تمام عزت یکسره از آنِ خداست، به‌سوی خویش فراخواند، و خدای متعال این نکته را چنین روشن فرمود: توحید او به‌سوی او بالا می‌رود و عمل صالح آن را رفعت می‌بخشد، و انسان با نزدیکی به درگاهش از سرچشمهٔ عزت بهره‌مند می‌گردد؛ اما کسانی که برای دستیابی به عزت به هر نیرنگ زشتی دست می‌زنند، عذابی سخت در پیش دارند و نیرنگی که بافته‌اند نابود و بربادرفته است؛ نه به مقامی بالا می‌رود و نه برای آنان عزتی به بار می‌آورد.

بحث روایی

در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «إن لكل قول مصداقا من عمل يصدقه أو يكذبه-فإذا قال ابن آدم- و صدق قوله بعمله رفع قوله بعمله إلى الله،و إذا قال و خالف عمله قوله-رد قوله على عمله الخبيث و هوى به في النار»؛ «بی‌گمان هر گفتاری را از سوی کردار مصداقی است که آن را تصدیق یا تکذیب می‌کند؛ پس هرگاه آدمی سخنی بگوید و گفتار خود را با عملش راست گرداند، گفتارش به واسطهٔ کردارش به سوی خدا بالا برده می‌شود، و هرگاه سخنی بگوید و کردارش با گفتارش ناسازگار باشد، گفتارش بر کردار ناپاکش بازگردانده می‌شود و او را در آتش فرو می‌افکند».

در کتاب «توحید»، به سند خود از زید بن علی از پدرش [امام سجاد] (ع) در ضمن حدیثی روایت کرده است که فرمود: «و إن لله تبارك و تعالى بقاعا في سماواته-فمن عرج به إلى بقعة منها فقد عرج به إليه»؛ «و به راستی برای خدای تبارک و تعالی جایگاه‌هایی در آسمان‌هایش هست؛ پس هر کس به جایگاهی از آن‌ها عروج داده شود، به سوی او بالا برده شده است. آیا نمی‌شنوی که خدای عزوجل می‌فرماید: « تَعْرُجُ الْمَلاٰئِكَهُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ » (فرشتگان و روح به سوی او بالا می‌روند؛ معارج: ۴)، و در داستان عیسی بن مریم (ع) می‌فرماید: « بَلْ رَفَعَهُ اللّٰهُ » (بلکه خدا او را [به سوی خود] بالا برد؛ نساء: ۱۵۸)، و خدای عزوجل می‌فرماید: « إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ :» (سخنان پاکیزه به سوی او بالا می‌رود و کار شایسته آن را بالا می‌برد؛ فاطر: ۱۰)».

می‌گویم: در کتاب «مَن لا يَحضُرُه الفقيه» نیز مانند این روایت نقل شده است.

در نهج‌البلاغه آمده است: «و لو لا إقرارهن [یادداشت منبع: ضمیر به آسمان‌ها بازمی‌گردد] له بالربوبیة-و إذعانهن له بالطواعیة [یادداشت منبع: طواعیة یعنی طاعت و فرمان‌برداری] لما جعلهن موضعا لعرشه و لا مسکنا لملائکته-و لا مصعدا للکلم الطیب و العمل الصالح من خلقه»؛ «و اگر اقرار آسمان‌ها به پروردگاری او و گردن نهادنِ فرمان‌بردارانه‌شان در برابر او نبود، هرگز آن‌ها را جایگاه عرش خویش، منزلگاه فرشتگانش، و محل صعود سخنان پاکیزه و کردار شایستهٔ بندگانش قرار نمی‌داد».