تفسیر آیهٔ ۱۱ سورهٔ فاطر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَهٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوٰاجاً » (و خدا شما را از خاکی آفرید، سپس از نطفه‌ای، آن‌گاه شما را جفت‌هایی قرار داد...) تا پایان آیه. خدای متعال به آفرینش انسان اشاره می‌کند که خلقت او را از خاک آغاز کرد و خاک، مبدأ دوری است که آفرینش در نهایت به آن می‌رسد، و سپس از نطفه، که مبدأ نزدیکِ وابسته به آفرینش است.

و گفته شده است: مقصود از آفرینشِ آنان از خاک، آفرینش پدرشان آدم از خاک است، چرا که هر چیز به اصل خود نسبت داده می‌شود. و گفته شده است: بلکه مراد، آفرینشِ خودِ آدم است. و نیز گفته شده است: بلکه مراد، آفرینشِ اجمالیِ آنان از خاک در ضمنِ آفرینش آدم از خاک است، و آفرینش تفصیلی از نطفه است، چنان‌که فرمود: «ثُمَّ مِنْ نُطْفَهٍ» (سپس از نطفه‌ای).

تفاوت میان این سه وجه در آن است که در وجه نخست، نسبت‌دادنِ آفرینش از خاک به انسان‌ها، به‌شیوهٔ مجاز عقلی است؛ در وجه دوم، مقصود از آفرینشِ آنان، آفرینش آدم است و در این نسبت مجازی در کار نیست؛ و در وجه سوم، مقصود آفرینش حقیقیِ تک‌تک افراد از خاک است، بی‌آنکه مجازی در میان باشد، جز اینکه این آفرینش، اجمالی است نه تفصیلی، و از همین‌جا با وجهی که پیش‌تر بیان کردیم تفاوت می‌یابد.

و می‌توان دیدگاه نخست را با این سخن خدای متعال تأیید کرد: «خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ صَلْصٰالٍ كَالْفَخّٰارِ» (رحمن: ۱۴) [انسان را از گِلی خشکیده، همچون سفال آفرید]؛ و دیدگاه دوم را با کلامی مانند: «وَ بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسٰانِ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلاٰلَهٍ مِنْ مٰاءٍ مَهِينٍ» (سجده: ۸) [و آفرینش انسان را از گِل آغاز کرد، سپس نسل او را از چکیده‌ای از آبی ناچیز پدید آورد]؛ و دیدگاه سوم را با این سخن او: «وَ لَقَدْ خَلَقْنٰاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰاكُمْ ثُمَّ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِكَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ» (اعراف: ۱۱) [و بی‌گمان شما را آفریدیم، سپس شما را صورت‌بخشی کردیم، آن‌گاه به فرشتگان گفتیم: بر آدم سجده کنید]. و هر یک از این وجوه نیز دلیلی برای خود دارد.

و سخن او که فرمود: «ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوٰاجاً» (سپس شما را جفت‌هایی قرار داد)، یعنی به‌صورت نر و ماده؛ و برخی گفته‌اند: یعنی میان شما پیوند همسری مقدر کرد و برخی از شما را همسر برخی دیگر ساخت، ولی چنان‌که می‌بینی این سخن [چندان استوار نیست]؛ و برخی نیز گفته‌اند: یعنی شما را اصناف و تیره‌های گوناگون گردانید، که این نیز مانند همان سخن پیشین است.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثيٰ وَ لاٰ تَضَعُ إِلاّٰ بِعِلْمِهِ » (و هیچ ماده‌ای باردار نمی‌شود و وضع حمل نمی‌کند مگر به علم او)، کلمهٔ «مِن» زاید برای تأکید نفی است، و حرف «باء» در « بِعِلْمِهِ » برای مصاحبت (همراهی) و حال از بارداری و زایمان است؛ معنای آیه چنین است: هیچ ماده‌ای باردار نمی‌شود و بار بر زمین نمی‌نهد، مگر آنکه علم الهی با بارداری و زایمانش همراه است. برخی گفته‌اند که این عبارت، حال از فاعل (یعنی ماده) است و حال‌بودنِ آن از بارداری و زایمان و همچنین از مفعول‌های آن دو (یعنی جنینِ باردارشده و نوزادِ زاده‌شده) بر خلاف ظاهر است؛ اما این ادعا پذیرفته نیست.

و سخن او که می‌فرماید: « وَ مٰا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَ لاٰ يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ » (و هیچ کهنسالی عمر طولانی نمی‌یابد و از عمرش کاسته نمی‌شود مگر اینکه در کتابی ثبت است)، یعنی به عمر هیچ‌کس افزوده نمی‌شود و طولانی نمی‌گردد تا کهنسال شود، و از عمر او—یعنی عمر هیچ فردی—کاسته نمی‌شود مگر آنکه در کتابی ثبت است.

بنابراین، کلام خدای متعال: « وَ مٰا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ »، از قبیل این آیه است: «إِنِّي أَرٰانِي أَعْصِرُ خَمْراً:» (یوسف: ۳۶) [در خواب دیدم که شراب می‌افشارم]؛ که در آن واژهٔ «مُعَمَّر» به‌جای نایب‌فاعل—که همان «احد» (کسی/فردی) است—نشسته است، با این عنایت و توجه که شخص پس از تعلق‌گرفتنِ افزایش عمر، «مُعَمَّر» (دیرزیست و کهنسال) می‌شود؛ وگرنه طولانی‌کردن عمرِ کسی که خود کهنسال است معنایی ندارد.

و سخن او: « وَ لاٰ يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ »، ضمیر در « عُمُرِهِ » با در نظر گرفتن موصوف محذوفِ « مُعَمَّرٍ » که همان «احد» (هیچ‌کس) است به آن بازمی‌گردد؛ و معنا چنین است: «و از عمر هیچ‌کس کاسته نمی‌شود»؛ وگرنه کاستن از عمر کسی که فرض شده کهنسال است، تناقضی است که فرضِ نخستین را باطل می‌سازد.

و کلام الهی: « إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ »، مقصود همان لوح محفوظ است که راهی برای دگرگونی در آن وجود ندارد؛ چراکه در آن ثبت شده است که به فلان سبب، این اندازه به عمر فلانی افزوده می‌شود و به فلان سبب، این اندازه از عمر دیگری کاسته می‌گردد. اما کتاب محو و اثبات، جایگاه دگرگونی است، درحالی‌که سیاق آیه در مقام بیان علمِ ثابت الهی است. مفسران دربارهٔ عبارت « وَ مٰا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَ لاٰ يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ » وجوه دیگری نیز گفته‌اند که ضعیف است و پرداختن به آن‌ها فایده‌ای ندارد.

و سخن خدای متعال: « إِنَّ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ » (بی‌گمان این کار بر خدا آسان است)، بیان علّت و تثبیت توصیفی است که در آیه دربارهٔ آفرینش انسان و چگونگی پدیدآوردن و پایداری او آمده است؛ و معنا این است که این تدبیرِ دقیق و استوار، که بر کلیات و جزئیات رخدادها چیره است و هر چیزی را در جایگاهش نهاده، بر خدا آسان است؛ چراکه او «الله» است: دانای توانایی که با علم و قدرتش بر همه‌چیز احاطه دارد؛ پس او همان‌گونه که پروردگار همه‌چیز است، پروردگار انسان نیز هست.