تفسیر آیهٔ ۱۱ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ خَلَقْنٰاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰاكُمْ ثُمَّ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِكَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ » (و بی‌گمان شما را آفریدیم، سپس صورت‌بندی‌تان کردیم، آن‌گاه به فرشتگان گفتیم: برای آدم سجده کنید). این بخش در قالب داستانی است؛ داستانی که از همین آیه آغاز می‌شود و تا پایانِ پانزده آیه ادامه می‌یابد؛ در این آیات، اجمال و فشرده‌گوییِ آیهٔ پیشین به تفصیل بیان می‌شود و علل و اسبابی روشن می‌گردد که به جایگزینی و استقرار انسان در زمین انجامید؛ همان واقعیتی که با این کلام الهی بیان شده است:

« وَ لَقَدْ مَكَّنّٰاكُمْ فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلْنٰا لَكُمْ فِيهٰا مَعٰايِشَ » (و بی‌گمان شما را در زمین جای دادیم و در آن برای شما وسایل زندگی قرار دادیم).

از همین رو سخن در آیهٔ « وَ لَقَدْ خَلَقْنٰاكُمْ » (تا آخر آیه) با لامِ قسم آغاز شده است؛ و نیز به همین جهت، هر دو داستان—یعنی داستان فرمانِ سجده و داستان بهشت—در قالب یک داستانِ پیوسته آورده شده‌اند، بی‌آنکه داستان دوم با نشانه‌ای که دلالت بر مستقل بودنش کند جدا شود؛ و همهٔ این‌ها برای آن است که کلام به این فرموده منتهی گردد:

به این سخن خدای متعال بینجامد که: « قٰالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ » (فرمود: «فرود آیید در حالی که برخی از شما دشمن برخی دیگر خواهید بود، و برای شما در زمین تا زمانی معین قرارگاهی هست») تا پایان این دو آیه [اعراف: ۲۴-۲۵]؛ تا در نتیجه، این بیانِ مفصل بر سخنِ مجمل و فشرده‌اش که فرمود: « وَ لَقَدْ مَكَّنّٰاكُمْ فِي الْأَرْضِ » (و قطعاً ما شما را در زمین تمکّن و اقتدار بخشیدیم...) [اعراف: ۱۰] منطبق گردد.

و سخن خدای متعال که فرمود: « وَ لَقَدْ خَلَقْنٰاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰاكُمْ » (و به یقین شما را آفریدیم، سپس شما را صورتگری کردیم)، خطاب در آن متوجه عموم آدمیان است؛ و چنان‌که نظیرش در آیهٔ پیشین گذشت، خطابی منت‌گذارانه (برای یادآوری نعمت) است؛ چرا که مضمون هر دو آیه یکی است و تنها تفاوتشان در اجمال (کوتاهی و فشردگی) و تفصیل (بیان با جزئیات) است.

از این رو، انتقال در خطاب از عام به خاص—یعنی عبارت « ثُمَّ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِكَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ » (سپس به فرشتگان گفتیم: بر آدم سجده کنید) پس از عبارت « وَ لَقَدْ خَلَقْنٰاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰاكُمْ » (شما را آفریدیم و سپس صورتگری‌تان کردیم)—بیانگر دو حقیقت است:

نخست اینکه سجدهٔ فرشتگان برای همهٔ فرزندان آدم—یعنی برای حقیقت و نشئهٔ انسانی—بوده است، هرچند حضرت آدم (ع) قبله‌ای بود که برای این سجده برپا داشته شد؛ بنابراین، آن حضرت در جریان سجده، نماد و الگویی بود که حقیقتِ انسانیت به او تجسم می‌یافت و جانشین و نمایندهٔ همهٔ افراد پرشمار انسان بود، نه آنکه به سبب شخصِ خود مسجود واقع شده باشد؛ درست مانند کعبه که قبله قرار داده شده تا در عبادت‌ها به سوی آن روی آورند و ساحت ربوبیت به آن تمثیل یابد.

این معنا در وهلهٔ نخست از ماجرای خلافت که در سورهٔ بقره: ۳۰-۳۳ یاد شده به دست می‌آید؛ زیرا آنچه از آیات آنجا دانسته می‌شود این است که فرمان سجده به فرشتگان، متفرع بر مقام خلافت (جانشینی خدا) است؛ و خلافتی که در آن آیات آمده—همان‌طور که در آنجا بیان کردیم—به آدم اختصاص ندارد، بلکه در عموم آدمیان جاری است؛ پس سجده نیز برای همگان بوده است.

دوم آنکه ابلیس از همان آغاز، بی‌آنکه آدم را واسطه کند یا دست‌اندازیِ خود را به شخصِ آن حضرت اختصاص دهد، به سراغ فرزندان آدم رفت؛ آنجا که بنا بر حکایت خدای پاک و منزه گفت: « فَبِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرٰاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ » (پس به سبب آنکه مرا گمراه ساختی، حتماً بر سر راه راست تو برای آنان در کمین می‌نشینم، سپس از پیشِ رو و از پشتِ سرشان به سویشان می‌آیم...) [اعراف: ۱۶-۱۷]، بی‌آنکه پیش‌تر نامی از فرزندان آدم برده شده باشد؛ و مانند آن در سورهٔ حجر نیز آمده است، آنجا که گفت: «رَبِّ بِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي» «الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ» (پروردگارا، به سبب آنکه مرا گمراه ساختی، قطعاً برای آنان در زمین [امور فریبنده را] می‌آرایم و بی‌گمان همگی‌شان را گمراه خواهم کرد) [حجر: ۳۹]؛ و در سورهٔ ص نیز آنجا که گفت: «فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ» (پس به عزتت سوگند که همگی‌شان را گمراه خواهم کرد) [ص: ۸۲]. و اگر همهٔ انسان‌ها به سبب نوعیتِ خود مسجود فرشتگان نمی‌بودند، برای ابلیس درست نمی‌آمد که از همان ابتدا این‌گونه نسبت به آنان کینه‌توزی و انتقام‌جویی کند؛ و این مطلبی آشکار است.

سوم آنکه خطاب‌هایی که خدای پاک و منزه با حضرت آدم (ع) داشته—همچنان‌که در سورهٔ بقره و سورهٔ طه آمده است—عین همان‌ها را در این سوره برای همهٔ فرزندان او عمومیت بخشیده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « يٰا بَنِي آدَمَ إِمّٰا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ » (ای فرزندان آدم، هرگاه پیامبرانی از خودتان به سویتان بیایند...) [اعراف: ۳۵] تا آخر آیه.

و حقیقت دوم آنکه آفرینش حضرت آدم (ع) آفرینشِ همگان بوده است؛ همان‌طور که این سخن خدای متعال نیز بر آن دلالت دارد که می‌فرماید: «وَ بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسٰانِ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلاٰلَهٍ مِنْ مٰاءٍ مَهِينٍ» (و آفرینش انسان را از گِل آغاز کرد، سپس نسل او را از چکیده‌ای از آبی پست و بی‌مقدار پدید آورد) [سجده: ۸]، و نیز سخن او که می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَهٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَهٍ» (او کسی است که شما را از خاک، سپس از نطفه، آنگاه از علقه آفرید) [غافر: ۶۷]؛ زیرا از ظاهر هر دو آیه برمی‌آید که مقصود از آفرینش از خاک، همان آفرینشی است که در حضرت آدم (ع) رخ داد.

همچنین به این حقیقت اشاره دارد سخن ابلیس در خلال این ماجرا، بنا بر آنچه خدای پاک و منزه در سورهٔ اسراء حکایت فرموده است: « لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلاّٰ قَلِيلاً » (اگر مرا تا روز قیامت مهلت دهی، قطعاً فرزندانش را—جز اندکی—مهار خواهم کرد و از پا درخواهم آورد) [اسراء: ۶۲]؛ و خالی از چنین اشاره‌ای نیست سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ» (و چون پروردگارت از فرزندان آدم، از پشت‌هایشان، فرزندانشان را برگرفت و آنان را بر خودشان گواه ساخت...) [اعراف: ۱۷۲]؛ بنا بر آنچه توضیحش به زودی خواهد آمد.

مفسران دربارهٔ این آیه دیدگاه‌های گوناگونی دارند. در مجمع‌البیان آمده است: سپس خدای سبحان نعمتِ خود را در آغاز آفرینش یاد کرده و فرموده است: « وَ لَقَدْ خَلَقْنٰاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰاكُمْ » (و قطعاً شما را آفریدیم، سپس صورت‌گری‌تان کردیم). اَخفش گفته است: « ثُمَّ » در اینجا به معنای واو (و) است. اما زجّاج گفته است: این سخن نادرست است و خلیل، سیبویه و همهٔ دانشمندانِ مورد اعتماد آن را جایز نمی‌دانند؛ چرا که «ثم» (سپس) تنها برای چیزی است که پس از امرِ پیش از خود می‌آید و نه جز آن. معنای این خطاب، یادکردِ آغاز آفرینش است؛ یعنی مراد این است که ما آفرینش آدم را آغاز کردیم و سپس او را صورت بخشیدیم، پس آفرینش آدم از خاک آغاز شد و سپس صورت‌گری رخ داد؛ و این است معنای «خلقناكم ثم صورناكم». « ثُمَّ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِكَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ » (سپس به فرشتگان گفتیم: برای آدم سجده کنید) نیز پس از پایان آفرینش آدم واقع شد. این سخن از حسن [بصری] نیز روایت شده است. در زبان عرب رسم است که می‌گویند: «با شما چنین و چنان کردیم»، در حالی که منظورشان نیاکانِ آنهاست. در قرآن نیز آمده است: « وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِيثٰاقَكُمْ وَ رَفَعْنٰا فَوْقَكُمُ الطُّورَ » (و هنگامی که از شما پیمان گرفتیم و کوه طور را بر فرازتان برافراشتیم)؛ یعنی از نیاکان شما پیمان گرفتیم.

دیدگاه‌های دیگری نیز در این باره گفته شده است؛ از جمله اینکه معنایش چنین است: آدم را آفریدیم، سپس شما را در صلبِ (پشتِ) او صورت بخشیدیم، سپس به فرشتگان گفتیم برای آدم سجده کنید؛ که این قول از ابن‌عباس، مجاهد، ربیع، قتاده و سُدّی روایت شده است.

و از آن جمله اینکه: این ترتیب، در مقامِ خبر دادن رخ داده است؛ گویی فرموده است: شما را آفریدیم، سپس صورت‌گری‌تان کردیم، سپس به شما خبر می‌دهیم که به فرشتگان گفتیم برای آدم سجده کنید؛ همان‌گونه که گوینده‌ای می‌گوید: «أنا راجل ثم أنا مسرع» (من پیاده‌ام، سپس شتابانم [یعنی علاوه بر پیاده بودن، شتابان نیز هستم]). این دیدگاهِ گروهی از نحویان از جمله علی بن عیسی و قاضی ابوسعید سیرافی و دیگران است. بر پایهٔ این دیدگاه گفته شده است: معنا چنین است که «شما را در صلب‌های مردان آفریدیم و سپس در رحم‌های زنان صورت‌گری کردیم» (به روایت از عکرمه)؛ و نیز گفته شده: «شما را در رَحِم آفریدیم و سپس با شکافتنِ [مجاریِ] شنوایی، بینایی و دیگر اندام‌ها به شما صورت بخشیدیم». [سخن مجمع‌البیان] پایان یافت.

اما وجهی که از زجّاج نقل کرد، نخست این اشکال را دارد که نسبت دادنِ چیزی از ویژگی‌ها یا کارهای گذشتگان به آیندگانشان تنها زمانی درست است که هر دو گروه به گونه‌ای در آن امر اشتراک داشته باشند (همان‌طور که در مثالِ آورده‌شده چنین است)، نه صرفاً با پیوندِ خویشاوندی و پیشینی و پسینی، تا جایی که تنها به سبب انتسابِ نَسَبی، آفرینش شخصِ آدم آفرینشِ فرزندانش شمرده شود، بی‌آنکه آفرینش او به هیچ وجه آفرینشِ آنان باشد.

و دوم اینکه: اگر سخن او درست می‌بود و بر پایهٔ آن می‌شد آفرینش و صورت‌گری آدم را آفرینش و صورت‌گریِ فرزندانش به شمار آورد، باید فرمان دادن به فرشتگان برای سجده بر آدم نیز فرمانی برای سجده بر فرزندانش به شمار می‌آمد؛ همان‌طور که او در سخن زیر بر همین سیاق رفتار کرده است:

« وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِيثٰاقَكُمْ وَ رَفَعْنٰا فَوْقَكُمُ الطُّورَ » (و هنگامی که از شما پیمان گرفتیم و کوه طور را بر فرازتان برافراشتیم). پس چرا در اینجا فرمود: « ثُمَّ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِكَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ » (سپس به فرشتگان گفتیم: برای آدم سجده کنید)، و نفرمود: «ثم قلنا للملائكة اسجدوا للإنسان» (سپس به فرشتگان گفتیم برای انسان سجده کنید)؟!

اما آنچه در پایان از اقوال آنان نقل کرد، وجوهی سست و بی‌اساس است که از لفظ آیه فهمیده نمی‌شود؛ و چه‌بسا گویندگانِ این سخنان خود خشنود نباشند که در سخنِ خودشان چنین توجیه‌هایی صورت گیرد، پس چگونه رساترین و بلیغ‌ترین کلام بر چنین وجوهی حمل شود؟!

خدای متعال می‌فرماید: « فَسَجَدُوا إِلاّٰ إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنَ السّٰاجِدِينَ » (پس [همه] سجده کردند جز ابلیس که از سجده‌کنندگان نبود). خدای متعال از سجده کردنِ همهٔ فرشتگان خبر داد، همان‌گونه که در سخن خود بدان تصریح می‌کند: «فَسَجَدَ الْمَلاٰئِكَهُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ» (پس فرشتگان همگی با هم سجده کردند؛ حجر: ۳۰). و از میان آنان ابلیس را استثنا کرد؛ و سرپیچی او از فرمان را در جایی دیگر چنین تعلیل کرد (علت آورد): «كٰانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ» (او از جن بود، پس از فرمان پروردگارش بیرون رفت و نافرمانی کرد؛ کهف: ۵۰). از سوی دیگر، فرشتگان را با آیاتی مانند این توصیف کرده است: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (بلکه بندگانی گرامی‌داشته‌اند؛ در سخن بر او پیشی نمی‌گیرند و آنان به فرمان او کار می‌کنند؛ انبیاء: ۲۷)؛ و این امر در ظاهر خود نشان می‌دهد که ابلیس از جنس و نوعِ فرشتگان نبوده است.

از این رو، در توجیه این استثنا میان مفسران اختلاف رخ داده است: آیا استثنایی متصل است (که مستثنا در اصل از جنس مستثنامنه باشد) و یادکردِ ابلیس در میان فرشتگان از باب غلبه دادنِ آنان آمده—زیرا فرشتگان پرشمارتر و شریف‌ترند—یا اینکه استثنایی منقطع (جدا از جنس آنان) است و به ابلیس فرمانی جداگانه داده شده بود؛ فرمانی غیر از آنچه به جمع فرشتگان متوجه شد؛ هرچند ظاهرِ این سخن الهی: « مٰا مَنَعَكَ أَلاّٰ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ » (چه چیز تو را بازداشت از اینکه سجده کنی آن‌گاه که فرمانت دادم؟) نشان می‌دهد که فرمان جز یکی نبوده، و آن همان فرمانی است که خداوند خطاب به فرشتگان داد.

آنچه از ظاهر کلام خدای متعال برمی‌آید این است که ابلیس بدون هیچ تمایزی در میان فرشتگان بود؛ و جایگاهی که همگی آنان را گرد هم می‌آورد همان مقام قدس (پاکی و پیراستگی از هر عیب و کاستی) بود؛ چنان‌که از داستانِ یادکردِ جانشینی آدم نیز این نکته فهمیده می‌شود: «وَ إِذْ قٰالَ رَبُّكَ لِلْمَلاٰئِكَهِ إِنِّي جٰاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَهً قٰالُوا أَ تَجْعَلُ فِيهٰا مَنْ يُفْسِدُ فِيهٰا وَ يَسْفِكُ الدِّمٰاءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ» (و چون پروردگارت به فرشتگان فرمود: «من در زمین جانشینی قرار می‌دهم»، گفتند: «آیا در آن کسی را می‌گماری که در آن فساد انگیزد و خون‌ها بریزد، در حالی که ما با ستایش تو، تسبیح می‌گوییم و تو را تقدیس می‌کنیم؟») [بقره: ۳۰]. همچنین فرمانِ سجده در واقع متوجه آن مقام بود؛ یعنی به ساکنان آن جایگاه، از جهت همان مقامشان رو داشت؛ چنان‌که خدای متعال در ادامه [آیهٔ ۱۳] بدان اشاره می‌کند و می‌فرماید: « قٰالَ فَاهْبِطْ مِنْهٰا فَمٰا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهٰا » (فرمود: «از آن فرود آی، که تو را نرسد در آن تکبر ورزی»). ضمیر در «مِنْهَا» و «فِيهَا» به آن منزلت، یا به آسمان و یا به بهشت بازمی‌گردد، که سرانجامِ آن دو نیز همان منزلت و مقام است. اگر این خطاب بدون دخالتِ آن منزلت و مقام متوجه آنان بود، حق سخن این بود که گفته شود: «فما يكون لك أن تتكبر» (تو را نرسد که تکبر ورزی [بدون قیدِ «در آن»]).

بنا بر این، پیش از آن میان او و فرشتگان تفاوتی نبود؛ اما در این هنگام بود که دو گروه از یکدیگر متمایز شدند: فرشتگان بر مقتضای مقام و منزلتی که در آن جای گرفته بودند—یعنی خضوع بندگی و فرمان‌برداری—باقی ماندند، چنان‌که خداوند درباره‌شان بازگو می‌کند: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (بلکه بندگانی گرامی‌داشته‌اند که در گفتار بر او پیشی نمی‌گیرند و خود به فرمان او کار می‌کنند). پس حقیقت حیات فرشتگان و سنخِ کارهایشان همین است، و آنان بر این شیوه ماندگار شدند؛ اما ابلیس از آن منزلتی که در آن با فرشتگان شریک بود بیرون رفت، همان‌گونه که این سخنِ الهی بدان اشاره دارد: « كٰانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ » (او از جن بود، پس از فرمان پروردگارش سرپیچید و بیرون رفت). «فِسق» در لغت به معنای بیرون آمدنِ خرما از پوست خود است؛ از این رو ابلیس از فرشتگان جدا گشت و حیاتی را در پیش گرفت که حقیقتی جز خروج از کرامت الهی و اطاعتِ بندگی ندارد.

و این داستان، گرچه به سبک داستان‌های اجتماعیِ مأنوس در میان ما بیان شده و دربردارندهٔ فرمان، اطاعت، سرکشی، دلیل‌آوری، رانده‌شدن، سنگسار (طرد با خواری) و مانند این‌ها از امور تشریعی و مَولَوی (فرمان آمرانهٔ صاحب‌اختیار به بنده) است، با این همه، بیانِ گذشته—همان‌طور که از آیات استفاده شد—ما را بدین حقیقت رهنمون می‌شود که این ماجرا تمثیلی از حقایق تکوینی (واقعیات جهان هستی و آفرینش) است؛ بدین معنا که ابلیس با آن ویژگی‌های وجودی که داشت، امتثال یعنی خضوع در برابر حقیقت انسانی را نپذیرفت و نافرمانی بر آن مترتب شد. خدای متعال نیز در این سخن به همین نکته اشاره می‌فرماید: « فَمٰا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهٰا » (تو را نرسد در آن تکبر ورزی)؛ زیرا ظاهر آیه نشان می‌دهد که این مقام، ذاتاً تکبر را برنمی‌تابد؛ بنابراین تکبر ورزیدن او در آن مقام، عینِ بیرون رفتن از آن و فرود آمدنش به مرتبه‌ای فروتر بود.

افزون بر این، همان‌گونه که دانستی، فرمان سجده فرمانی یگانه بود که متوجه فرشتگان و ابلیس شد؛ فرمانی که عیناً متوجه همهٔ آنان با هم بود؛ و فرمانی که متوجه فرشتگان می‌شود، شأنش این نیست که مولوی و تشریعی باشد—به این معنا که به کاری تعلق گیرد که نسبتِ مأمور در برابر آن به اطاعت و نافرمانی، و سعادت و شقاوت یکسان باشد؛ زیرا فرشتگان بر اطاعت سرشته شده‌اند و در جایگاه سعادت استقرار دارند، همان‌طور که ابلیس نیز در نقطهٔ مقابلِ آن واقع بود، چنان‌که با متوجه شدنِ فرمان به او، حقیقتِ حالش آشکار گردید.

پس اگر خدای پاک و منزه آدم را نمی‌آفرید و فرشتگان و ابلیس را با هم به سجده در برابر او فرمان نمی‌داد، ابلیس بر همان منزلتِ قربی که داشت باقی می‌ماند و از فرشتگان بازشناخته نمی‌شد؛ اما آفرینش انسان، آن جایگاه را به دو مقام تقسیم کرد: مقام قرب (نزدیکی) و مقام بُعد (دوری)، و راه را به دو مسیر متمایز ساخت: راه سعادت و راه شقاوت.

بحث روایی

در نهج‌البلاغه، در خطبه‌ای از امیرالمؤمنین (ع) در توصیف آفرینش آدم آمده است: «وَ اسْتَأْدَى اللهُ سُبْحَانَهُ الْمَلَائِكَةَ وَدِيعَتَهُ لَهُمْ، وَ عَهْدَ وَصِيَّتِهِ إِلَيْهِمْ فِي الْإِذْعَانِ بِالسُّجُودِ لَهُ وَ الْخُشُوعِ لِتَكْرِمَتِهِ فَقَالَ سُبْحَانَهُ: اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ وَ جُنُودَهُ اعْتَرَتْهُمُ الْحَمِيَّةُ، وَ غَلَبَتْ عَلَيْهِمُ الشِّقْوَةُ»؛ (و خدای پاک و منزه امانت خود را از فرشتگان بازخواست و عهد سفارش خویش را به آنان در پذیرش سجده برای آدم و فروتنی در برابر بزرگداشت او طلبید؛ پس خدای پاک و منزه فرمود: برای آدم سجده کنید، و همگی سجده کردند مگر ابلیس و سپاهیانش که خودخواهی و تعصب گریبانشان را گرفت و بدفرجامی بر آنان چیره گشت)... تا پایان خطبه.

می‌گویم: در این خطبه، فرمان سجده به سپاهیان ابلیس نیز تعمیم داده شده، همان‌گونه که خودِ او را نیز در بر می‌گیرد؛ و در این بیان تأییدی است بر آنچه پیش‌تر گذشت که آدم در حقیقت نمونه و نمادی قرار داده شد تا نوع انسانیت را به نمایش بگذارد، بدون آنکه خصوصیتی در شخص او مطرح باشد، و بازگشتِ داستان به اصل آفرینش و تکوین است.

در کتاب معانی‌الأخبار، از امام رضا (ع) روایت شده است: «أَنَّهُ سُمِّيَ إِبْلِيسَ لِأَنَّهُ أَبْلَسَ مِنْ رَحْمَةِ اللهِ»؛ (او از این رو «ابلیس» نامیده شد که از رحمت خدا ناامید و مأیوس گردید).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۲ با هم

به طور خلاصه، خدای پاک و منزه همان «الله» است که آغاز هر چیز از او و بازگشت هر چیز به سوی اوست. بنابراین، هنگامی که چیزی را می‌آفریند و به برتریِ آن حکم می‌کند، آن پدیده در واقعیت و به حسب هستیِ عینی، دارای برتری و شرافت می‌شود؛ و هرگاه آفریدهٔ دومی را بیافریند و به او فرمان دهد در برابر آفریدهٔ اول فروتنی کند، وجودِ دومی نسبت به آن اولی ناقص و فرودست خواهد بود؛ چرا که فرض این است که امرِ او یا خودِ آفرینشِ برحق است یا به تکوین منتهی می‌شود؛ پس سخنِ او حق است، و آنچه در فرمان‌برداری از دستورش واجب است، این است که صرفاً به سبب آنکه فرمانِ اوست اطاعت شود، نه از آن رو که دربردارندهٔ مصلحتی یا جنبه‌ای از جنبه‌های خیر و سود است، تا در نتیجه خدا از ربوبیت و مولایی‌اش کنار زده شود و مهارِ امر و اثرگذاری به دستِ مصالح و منافع بیفتد؛ در حالی که خودِ این مصالح و جهات نیز بدون هیچ تفاوتی همانند دیگر چیزها، به آفرینش و قرار دادنِ او منتهی می‌شوند.

تفسیر آیه‌های ۱۱ تا ۱۳ با هم

خلاصهٔ آنچه آیاتِ این داستان بر آن دلالت دارد، این است که نافرمانیِ ابلیس و سزاواری‌اش برای رانده شدن، به سبب کبرورزی در پیشگاه پروردگار بود، که با گردن ننهادن به فرمانِ او نمایان شد. و آنچه ابلیس با آن تکبرِ خویش را آشکار ساخت، سخنش بود که گفت: « أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ » (من از او بهترم)؛ و چنان‌که پیش‌تر گذشت، او با این سخن در برابر پروردگارش تکبر ورزید، هرچند که این کار کبرورزی در برابر آدم نیز بود؛ چرا که خود را بر او برتر دانست و جایگاهش را خوار شمرد، در حالی که خدای متعال آدم را به خود اختصاص داده و در ماجرای جانشینی (خلافت) و در سخنِ خویش: « وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي » (و از روح خود در آن دمیدم) و « خَلَقْتُ بِيَدَيَّ » (با دو دستِ خود آفریدم)، به آنان خبر داده بود که او از ایشان شریف‌تر است. با این حال، توجه اصلیِ آیات به استکبارِ او در برابر خداست، نه استکبارش بر آدم.

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۲ با هم

از دلایل این مطلب، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ إِذْ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِكَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاّٰ إِبْلِيسَ كٰانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ» (و هنگامی را [یاد کن] که به فرشتگان گفتیم: برای آدم سجده کنید، پس سجده کردند مگر ابلیس که از جن بود و از فرمان پروردگارش سرپیچی کرد [کهف: ۵۰])؛ چرا که نفرمود «از خضوع در برابر آدم سر باز زد»، بلکه تنها سرپیچی از فرمان پروردگارِ متعال را یاد کرد.

تفسیر آیه‌های ۱۱ تا ۱۳ با هم

بنابراین، خلاصهٔ سخن اینکه آیاتِ این داستان تنها به مسئلهٔ سرکشی و برتری‌جوییِ او در برابر پروردگارش توجه دارد؛ اما استکبارِ او بر آدم و دلیلی که برای آن آورد، به صورت تبعی و ضمنی از آیات دانسته می‌شود. ظاهراً همین نکته رازِ آن است که به استدلالِ او پاسخی صریح داده نشده، جز اشاراتی که در برخی فرازهای سخن مانندِ « خَلَقْتُ بِيَدَيَّ » (با دو دستِ خود آفریدم) و « وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي » (و از روح خود در آن دمیدم) و مانند آن آمده است.

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۲ با هم

اگر بگویی: تکوینی دانستنِ فرمانِ سجده، با تصریحِ آیات بر نافرمانیِ ابلیس ناسازگار است؛ زیرا آنچه نافرمانی و مخالفت برمی‌دارد تنها امر تشریعی است، اما امر تکوینی هرگز نافرمانی و سرکشی نمی‌پذیرد، چرا که آن همان کلمهٔ ایجاد است که پدید آمدنِ هستی هرگز از آن تخلف نمی‌کند؛ چنان‌که [خدای متعال] فرموده است:

«إِنَّمٰا قَوْلُنٰا لِشَيْءٍ إِذٰا أَرَدْنٰاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (نحل: ۴۰): «سخن ما برای هر چیزی هنگامی که پدیدآمدنش را اراده کنیم، جز این نیست که به آن می‌گوییم: «موجود شو!»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود.»

پاسخ این است: آنچه پیش‌تر یادآور شدیم این بود که این داستان، با صورت ظاهری‌اش که دربردارندهٔ فرمان، اطاعت، سرپیچی، رانده‌شدن و مانند آن است، گرچه به رویدادهای اجتماعی و مأنوسِ میان خود ما شباهت دارد، اما از جریانی تکوینی (واقعی و عینی در نظام آفرینش) در پیوندهای حقیقیِ میان انسان، فرشتگان و ابلیس حکایت می‌کند. پس این ماجرا در حقیقت چگونگیِ آفرینش فرشتگان و ابلیس را در پیوند با انسان روشن می‌سازد و نشان می‌دهد که سرشتِ این دو گروه نسبت به سعادت و شقاوت انسان چه اقتضایی دارد؛ و این سخن غیر از آن است که خودِ آن فرمان، امری تکوینیِ صِرف باشد.

بنابراین، این ماجرا داستانی تکوینی است که در قالب تصویری آشنا از جلوه‌های زندگیِ اجتماعی و دنیاییِ ما مجسم شده است؛ مانند پادشاهی از پادشاهان که چون در یکی از افراد عادی رعیتِ خویش، کمال آمادگی و تمامیت شایستگی را دید، به او رو آورد، او را برگزیدهٔ درگاه خود ساخت، به عنایت ویژه‌اش اختصاص داد و او را جانشین خود در قلمروش قرار داده، بر خواص و اطرافیانش برتری بخشید؛ سپس به آنان فرمان داد در برابر مقام او خضوع کنند و در پیشگاهش به خدمت پردازند؛ پس گروهی از آنان دعوت پادشاه را پذیرفتند و در فرمان‌برداری از فرمانش کوشیدند. پادشاه نیز به سبب همین اطاعت از آنان خشنود شد و ایشان را در جایگاهشان پابرجا داشت. اما برخی از آنان سرکشی کردند، پادشاه را در فرمانش بر خطا دانستند و با این بهانه که از نظر گوهر شریف‌تر و از جهت کردار پرمایه‌ترند، از فرمانش پیروی نکردند. پادشاه نیز بر او خشم گرفت، او را از پیشگاه خویش راند و خواری و پستی را بر وی مقدر ساخت؛ زیرا پادشاه تنها از آن رو اطاعت می‌شود که زمام امور را در دست دارد و صدور فرمان‌ها و قوانین به او واگذار شده است، نه از آن رو که فرمانش لزوماً مطابق با مصلحتِ واقعی باشد؛ چراکه این ویژگی، شأنِ پنددهنده‌ای است که به سوی خیر و رشد راهنمایی می‌کند.

با تأمل در این مَثَل درمی‌یابی که اطرافیان پادشاه — چه فرمان‌بردار و چه نافرمان — پیش از صدور فرمان، همگی در جایگاه قرب با یکدیگر برابر بودند و بدون هیچ تمایزی در مرتبهٔ خدمت‌گزاری و سرای کرامت به سر می‌بردند، تا آنکه فرمان از سوی فرمانروا صادر شد. در این هنگام راه به دو شاخه تقسیم گردید و آنان به دو دسته جدا شدند: دسته‌ای مطیع و فرمان‌بردار، و دسته‌ای دیگر سرکش و متکبر؛ و بدین ترتیب، خصلت‌های نهفته، جلوه‌های قدرت و صورت‌های ارادهٔ پادشاه از قبیل رحمت و خشم، نزدیک‌سازی و دورگردانی، بخشش و آمرزش، مؤاخذه و انتقام، وعده و وعید، و پاداش و کیفر آشکار شد؛ و حوادث همانند محک (سنگ آزمایش) هستند که با سایشِ آن بر فلز، گوهرهٔ آن و مرغوبیت یا نامرغوب بودنش نمایان می‌شود.

داستان سجدهٔ فرشتگان و سرپیچی ابلیس نیز به حقایقی اشاره دارد که از جهتی شبیه به حقایقِ موجود در این مَثَل است؛ و «فرمان به سجده» در آن داستان، عبارت است از شرافت‌بخشیدنِ خدای متعال به آدم از طریق نزدیک‌ساختنِ جایگاهش و اعطای نعمت خلافت و کرامت ولایت؛ شرافتی که فرشتگان را در برابر او فروتن ساخت و ابلیس را به سبب ناسازگاری با گوهر سعادت انسان، از آن دور نمود. از این رو، کار ابلیس چنان شد که هرگاه به انسان دسترسی یابد کارش را تباه می‌کند و هرگاه به او نزدیک شود گمراهش می‌سازد؛ چنان‌که بر او مقرر گشته است که هر کس ولایتش را بپذیرد، بی‌گمان او را به بیراهه خواهد کشاند.

خدای پاک و منزه در چندین جای کلام خود، نافذ ساختنِ ارادهٔ تکوینی‌اش را با واژهٔ «امر» یا شبیه آن تعبیر کرده است؛ مانند این فرمودهٔ او: «فَقٰالَ لَهٰا وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قٰالَتٰا أَتَيْنٰا طٰائِعِينَ» (حم‌السجده: ۱۱): «پس به آسمان و زمین فرمود: خواه یا ناخواه بیایید! آن دو گفتند: فرمان‌بردارانه آمدیم»، و این سخنش: «إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَهَ عَلَي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبٰالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهٰا وَ أَشْفَقْنَ مِنْهٰا» (احزاب: ۷۲): «ما امانت را بر آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها عرضه داشتیم، پس، از برداشتنِ آن سر باز زدند و از آن هراسیدند»، و جامع‌تر از همه، این کلام اوست: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (یس: ۸۲): «فرمان او هنگامی که چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «موجود شو!»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود».

اگر بگویی: دست برداشتن از ظاهر داستان و حمل کردنِ آن بر جنبهٔ صرفاً تکوینی، موجب تشابه (ابهام و چندپهلویی) در سراسر کلام خدای متعال می‌گردد و در این صورت، هیچ مانعی نخواهد بود که معارف مبدأ و معاد و حتی داستان‌ها، عبرت‌ها و احکام شرعی را نیز بر تمثیل‌ها و نمادها حمل کنیم؛ و روا دانستنِ چنین امری به باطل شدنِ دین می‌انجامد!

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۲۵ با هم

در پاسخ می‌گویم: معیار پیروی تنها دلیل است؛ گاهی دلیل بر ثبوت، صراحت و نص‌بودنِ ظاهر دلالت می‌کند، مانند معارف بنیادین، اعتقادات حق، داستان‌های پیامبران و امت‌ها در دعوت‌های دینی‌شان، شریعت‌ها، احکام و پاداش و کیفری که در پی دارند و نظایر این‌ها. ادامه در متن کامل

سخنی دربارهٔ ابلیس و کار او

تفسیر آیه‌های ۱۱ تا ۲۵ با هم

اگر در این دو جهت تأمل کنی و سپس در آیاتِ داستان سجده بیندیشی، درمی‌یابی که این آیات، تصویری بازگوکننده از روابط واقعیِ میان نوع انسان، فرشتگان و ابلیس است که در قالب فرمان و فرمان‌برداری، تکبّر، رانده‌شدن، طرد و سنگسار، و پرسش و پاسخ بیان شده است؛ و همهٔ اشکال‌هایی که در این باره وارد کرده‌اند، از کوتاهی در تدبر پیرامون داستان سرچشمه می‌گیرد. ادامه در متن کامل

به آغاز سخن بازمی‌گردیم: ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۲۵ با هم

همهٔ این‌ها — همان‌گونه که می‌بینید — نشان می‌دهد که میدان عمل شیطان، ادراکِ انسان است و ابزار کار او، عواطف و احساسات درونی است. ادامه در متن کامل

با این همه، انسان شک ندارد که این اندیشه‌ها و اوهامی که «وسوسه‌های شیطانی» نامیده می‌شوند، افکار خودِ اویند که خودش آن‌ها را در جان خویش پدید می‌آورد، بی‌آنکه احساس کند کسی جز خودِ او آن‌ها را به وی القا می‌کند یا به نحوی سبب آن می‌شود؛ درست همانند دیگر افکار و نظرهایش که به عمل یا غیر آن مربوط نیستند، مثل این سخن ما… ادامه در متن کامل

پس خودِ انسان است که این افکار و اوهام را در جان خویش پدید می‌آورد، همان‌طور که شیطان نیز القاکنندهٔ آن‌ها و به‌خاطراندازندهٔ آن‌ها به ذهن اوست، بی‌آنکه تزاحم و ناسازگاری‌ای در میان باشد. ادامه در متن کامل

«قٰالَ قَرِينُهُ رَبَّنٰا مٰا أَطْغَيْتُهُ وَ لٰكِنْ كٰانَ فِي ضَلاٰلٍ بَعِيدٍ» («همدمش [شیطان] گفت: پروردگارا، من او را به سرکشی وانداشتم، بلکه خودش در گمراهیِ دوری بود»، ق: ۲۷). ادامه در متن کامل

کوتاه سخن آنکه دست‌بردنِ شیطان در ادراک انسان، تصرفی طولی است (در امتداد فاعلیت انسان و زمینه‌ساز آن) که با پدیدآمدنِ فعل توسط انسان و انتسابش به او — همانند انتساب هر کاری به فاعلش — منافاتی ندارد، نه تصرفی عرضی (هم‌عرض و جایگزین فاعلیت انسان) تا بخواهد با آن ناسازگار باشد. ادامه در متن کامل

بنابراین، شیطان می‌تواند با فریب‌دادن و زینت‌بخشیدن، در ادراکِ انسان نسبت به زندگی دنیا در تمام ابعادش دست ببرد؛ در نتیجه باطل را به جای حق بنشاند و آن را در چهرهٔ حق بنمایاند، تا جایی که انسان با هیچ چیز جز از همان جنبهٔ باطلش که او را می‌فریبد و از حق بازمی‌دارد پیوند نبندد. ادامه در متن کامل

و این امر به غفلت از پیشگاه حق می‌انجامد، و غفلت همان ریشه‌ای است که هر گناهی به آن بازمی‌گردد و بر اساس آن تحلیل می‌شود. ادامه در متن کامل

بحث آمیختهٔ عقلی و قرآنی [دربارهٔ اعتراض‌های ابلیس به فرشتگان

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۲۵ با هم

بنابراین تا زمانی که نشئه و زندگی انسانی برپاست و نوع انسان با پیاپی آمدن افرادش پایدار است، ضروری است که دعوت‌کننده‌ای به سوی باطل باشد که به عذاب آتشِ سوزان بکشاند؛ پس وجود ابلیس در خدمت نوع انسانی است. ادامه در متن کامل

و اما شبههٔ ششم: سخن ابلیس که گفت: «لما استمهلته المده الطويله في ذلك فلم أمهلني؟» (چون برای این کار از او مهلتی طولانی خواستم، چرا مهلتم داد؟)، پاسخش از آنچه پیش از این گذشت روشن شد. ادامه در متن کامل

و اما این سخن او که: «و معلوم أن العالم لو كان خاليا من الشر لكان ذلك خيرا» (و معلوم است که اگر جهان خالی از شر بود، بهتر بود)، پیش‌تر دانستی که خالی بودن جهان از شر و در امان ماندنش از فساد، به این معناست که جهانی مجرد (غیرمادی) باشد؛ و برای یک جهان مادی که در آن فعلیت بدون قوه (استعداد بالقوه)، خیر بدون شر، سود بدون زیان، ثبات بدون دگرگونی، فرمان‌برداری بدون نافرمانی، و پاداش بدون کیفر یافت شود، هیچ معنای محصَّل و معقولی وجود ندارد. ادامه در متن کامل

و اما آنچه از پاسخ خدای متعال به شبهه‌های ابلیس نقل کرده که فرمود: «يا إبليس أنت ما عرفتني و لو عرفتني لعلمت أنه لا اعتراض علي في شيء من أفعالي فإني أنا الله الذي لا إله إلا أنا لا أسأل عما أفعل» (ای ابلیس! ادامه در متن کامل

ظاهر آنچه از سخن خدای متعال نقل شده این است که پاسخی اجمالی به شبهه‌های او (که لعنت خدا بر او باد) است، نه پاسخی تفصیلی به تک‌تک آن‌ها؛ و خلاصه‌اش این است که همهٔ این شبهه‌ها، پرسش و اعتراض بر ساحت پروردگار است، و بر خدای متعال هیچ اعتراضی وارد نیست؛ زیرا او خدایی است که معبودی جز او نیست و از آنچه انجام می‌دهد بازخواست نمی‌شود. ادامه در متن کامل

و ظاهر کلام الهی نشان می‌دهد که سخنِ «لا يسأل» (بازخواست نمی‌شود) نتیجه و متفرع بر عبارتِ «فإني...» (چراکه من...) است. ادامه در متن کامل

از این حقیقت نتیجه می‌شود که خدای متعال در کار خود از علت و سبب بازخواست نمی‌شود؛ زیرا سببِ کار یا فاعل است و یا هدف و غایت، و او خود فاعلِ هر فاعل و غایتِ هر غایت است. ادامه در متن کامل

اما متکلمان، به سبب اختلاف عمیقی که در این مسئله دارند که «آیا کارهای خداوند با اهداف تعلیل می‌شوند (غرض و هدف دارند) یا نه؟» و مسائل وابسته به آن، در تفسیرِ اینکه «خداوند در کارش بازخواست نمی‌شود» نیز دچار اختلاف شده‌اند. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۲ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، ابونعیم در «حلیة الأولیاء» و دیلمی از امام جعفر بن محمد، از پدرش، از جدّش روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) فرمود: «نخستین کسی که امر دین را با رأی و نظرِ خود قیاس کرد (سنجش و داوری بر پایهٔ گمان)، ابلیس بود؛ خدای متعال به او فرمود:

به آدم سجده کن؛ پس گفت: «أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ» (من از او بهترم؛ مرا از آتش آفریدی و او را از گِل آفریدی).» امام صادق (ع) فرمود: «پس هر کس امر دین را با رأی خود قیاس کند، خدای متعال در روز قیامت او را همنشینِ ابلیس می‌سازد؛ زیرا با قیاس‌کردن از او پیروی کرده است.»

تفسیر آیه‌های ۱۱ تا ۱۳ با هم

و در کتاب «عیون اخبار الرضا»، از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده است: «ابلیس نخستین کسی بود که کفر ورزید و کفر را پایه‌گذاری کرد.»

می‌گویم: عیاشی نیز این روایت را از امام صادق (ع) نقل کرده است.

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۲۵ با هم

می‌گویم: شماری از روایت‌های این داستان در سورهٔ بقره گذشت و ان‌شاءالله برخی دیگر در جایگاه‌های مناسبِ خود خواهد آمد. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۱، ۱۲ و ۲۷ با هم

و آنچه برخی یادآور شده‌اند که: «اهل علم اجماع دارند که ابلیس و فرزندانش از جن هستند و جن‌ها اجسامی لطیف و هوایی‌اند که به شکل‌های گوناگون، حتی سگ و خوک، درمی‌آیند؛ و فرشتگان اجسامی لطیف‌اند که به هر صورتی جز سگ و خوک تشکل می‌یابند» ــ و گویا مقصودشان دگرگونی در ذاتِ آن‌هاست ــ هیچ دلیلی از نقل معتبر یا عقل بر آن وجود ندارد. اما ادعای اجماعی که شده و بازگشتش به یکسانی در فهم و برداشت است، حتی اجماع محصَّل (اجماعی که خودِ عالم بدان دست یابد) در این دست مسائل اعتباری ندارد، چه رسد به اجماع منقول (اجماعی که از دیگران روایت شده باشد). و مأخذ و پشتوانهٔ این مباحث در کتاب و سنت همان است که دانستی.

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۲۵ با هم

چون یحیی به او نگریست، گفت: «این کمربندی که بر کمر بسته‌ای چیست؟» گفت: «این آیین مجوسیت (زرتشتی‌گری) است؛ من بودم که آن را بدعت نهادم و برایشان آراستم.» یحیی به او گفت: «این رشته‌های رنگارنگ چیست؟» گفت: «این‌ها انواع آرایش‌ها و ترفندهای زنان است؛ زن پیوسته دست به آرایشی می‌زند تا با رنگ چهره‌اش هماهنگ درآید و مردم را… ادامه در متن کامل

«پس این زنگ بزرگی که در دست داری چیست؟» گفت: «این کانون همهٔ لذت‌ها از قبیل تنبور، بربط، ساز و عود، طبل، نی و سرناست. ادامه در متن کامل

یحیی به او گفت: «چه چیزی بیش از همه مایهٔ روشنی چشم و شادمانی توست؟» گفت: «زنان؛ آنان دام‌ها و تله‌های من هستند. ادامه در متن کامل

یحیی به او گفت: «این کلاه‌خود که بر سر داری چیست؟» گفت: «با آن، خود را از دعای مؤمنان نگاه می‌دارم.» گفت: «این قلاب‌آهنی که در آن می‌بینم چیست؟» گفت: «با این، دل‌های شایستگان را دگرگون و زیرورو می‌کنم.» یحیی گفت: «آیا هرگز لحظه‌ای بر من دست یافته و پیروز شده‌ای؟» گفت: «نه، ولی در تو خصلتی هست که مایهٔ خشنودی و شگفتی… ادامه در متن کامل

«تو مردی پرخوراک هستی؛ هنگامی که افطار می‌کنی، غذا می‌خوری و سنگین می‌شوی و همین مانعِ بخشی از نماز و شب‌زنده‌داری‌ات می‌گردد.» یحیی گفت: «من با خدا پیمان می‌بندم که تا روز دیدارش، هرگز از طعام سیر نشوم!» ابلیس به او گفت: «من نیز با خدا پیمان می‌بندم که تا روز دیدارش، هرگز هیچ مسلمانی را خیرخواهی و نصیحت نکنم!» سپس بیرون رفت و پس از آن دیگر نزد او بازنگشت. ادامه در متن کامل

می‌گویم: این حدیث از طریق اهل‌سنت به صورتی گسترده‌تر و مفصل‌تر از این نیز روایت شده است؛ و روایت شده است که برای او نشست‌ها، گفتگوها و رویارویی‌های شفاهیِ متعددی با آدم، نوح، موسی، عیسی و محمد (صلی‌الله‌علیه‌وآله و علیهم‌السلام) بوده است. ادامه در متن کامل

با تأمل در این بخش دوم روشن می‌شود که ویژگی‌ها و خصوصیات مطرح‌شده در بخش نخستِ روایات، در حقیقت بیانگر انواع نسبت‌ها میان این موجود — یعنی ابلیس — و پدیده‌هاست؛ نسبتی که به وسوسه‌ها و خطورات متناسب با خود فرا می‌خواند. ادامه در متن کامل

بنابراین، همهٔ این صورت‌ها از قبیل تجسم‌های مثالیِ متناسب با اعمال یا اشیاء هستند، نه تجسم مادی و فیزیکی؛ همان برداشتی که چه بسا «حَشویه» (اهل ظاهر و سطحی‌نگران) و برخی از اهل‌حدیث بدان گرایش یافته‌اند؛ تا آنجا که گمان کنند مثلاً مجوسیت در نزد انسان یک باور و اعتقاد درونی است، ولی عینا همان چیز نزد ابلیس یک کمربند چرمی است که به کمرش می‌بندد! ادامه در متن کامل

بلکه این‌ها روایات فراوانی هستند که در صدور مجموعی آن‌ها شکی نیست و قرآن کریم نیز اصل آن را تأیید می‌کند؛ و نشان می‌دهند که ابلیس می‌تواند در چهره‌های گوناگون بر حواس ما ظاهر شود. ادامه در متن کامل