تفسیر آیهٔ ۱۲ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ مٰا مَنَعَكَ أَلاّٰ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قٰالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ » (فرمود: «چون تو را فرمان دادم، چه چیز تو را بازداشت از اینکه سجده کنی؟» گفت: «من از او بهترم؛ مرا از آتش آفریدی و او را از گِل آفریدی»). مقصود این است که: «چه چیز تو را بازداشت که سجده کنی؟»؛ همان‌گونه که در سورهٔ ص آمده است: «قٰالَ يٰا إِبْلِيسُ مٰا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمٰا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ» (فرمود: «ای ابلیس، چه چیز تو را بازداشت از اینکه بر آنچه با دو دستِ خویش آفریدم سجده کنی؟») [ص: ۷۵]. به همین جهت، چه بسا گفته شده که «لا» در این آیه زاید است و برای تأکید آورده شده، مانند این سخن خداوند: «لِئَلاّٰ يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتٰابِ أَلاّٰ يَقْدِرُونَ عَليٰ شَيْءٍ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ» (تا اهل کتاب بدانند که به چیزی از فضل خدا دسترسی ندارند) [حدید: ۲۹].

و ظاهر سخن این است که فعلِ «منع» معنایی نظیرِ «حمل» (واداشت) یا «دعا» (فراخواند) را در خود جای داده است (تضمین کرده است)؛ و معنا چنین می‌شود: چه چیز تو را بازداشت و بر آن داشت که سجده نکنی؟ (چه چیز مانع تو شد و تو را به سجده‌نکردن واداشت؟).

و این سخن او که فرمود: « قٰالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ » (گفت: من از او بهترم؛ مرا از آتش آفریدی و او را از گِل آفریدی)، پاسخی را بازگو می‌کند که ابلیس—که لعنت خدا بر او باد—بر زبان آورد. این نخستین نافرمانیِ او و اولین گناهی بود که با آن نسبت به خدای پاک و منزه نافرمانی شد؛ زیرا همهٔ گناهان، در تحلیلِ ریشه‌ای، به ادعای انانیت (من‌بودن و خودبینی) و ستیز با خدای پاک و منزه در کبریا و والایی‌اش بازمی‌گردد، در حالی که ردای کبریا تنها برازندهٔ اوست و هیچ شریکی در آن ندارد. بنابراین، هیچ بندهٔ آفریده‌شده‌ای حق ندارد بر ذاتِ خویش تکیه کند و در برابر هستی و ذاتِ الهی بگوید «من»؛ همان پیشگاه والایی که تمامِ هستی در برابرش کرنش کرده، گردن‌ها برایش فرود آمده، صداها پیشگاهش فروکش نموده و همه‌چیز در برابرش رام و ناچیز گشته است.

اگر جان ابلیس مجذوب خودش نمی‌شد و نگاهش در تماشای منیتِ خویش در بند نمی‌ماند، هرگز گرفتار پندارِ استقلالِ ذات خود نمی‌شد؛ بلکه خدای قیوم (برپادارندهٔ هستی) را بر فراز خویش شهود می‌کرد. در این صورت، منیت او در برابر پروردگار چنان خوار و ناچیز می‌گشت که هرگونه استقلال و خودبزرگ‌بینی را از او می‌شست؛ آن‌گاه در برابر فرمان الهی سر فرود می‌آورد، جانش در پذیرش و اطاعت رام می‌شد و مجذوب این پندارِ ظاهری نمی‌گشت که چون از آتش است و آدم از گِل، پس برتر است؛ بلکه جانش مجذوب آن امر والا می‌شد؛ همان فرمانی که از سرچشمهٔ عظمت و کبریا، و مبدأ هر جمال و جلالی صادر گشته بود.

سزاوار چنان بود که وقتی ابلیس سخنِ پروردگار را شنید که فرمود: « مٰا مَنَعَكَ أَلاّٰ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ » (چه چیز تو را بازداشت از اینکه سجده کنی، آن‌گاه که فرمانت دادم؟)، پاسخی هماهنگ با این پرسش بیاورد؛ مثلاً بگوید: «اینکه من از او بهترم مرا بازداشت»؛ ولی او عبارتِ « أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ » (من از او بهترم) را آورد تا با آن، منیتِ خود را به رخ بکشد و ثبات و همیشگی بودنِ این برتری را برساند. افزون بر این، از همین تعبیر فهمیده می‌شود که مانعِ او از سجده، همان برتری و خیریتی است که برای خود می‌دید؛ از این رو سخن او که گفت: « أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ »، در نشان دادن تکبر روشن‌تر و رساتر است.

از اینجا روشن می‌شود که این تکبر، در حقیقت سرکشی در برابر خدای پاک و منزه بود، نه صرفاً کبرورزی در برابر آدم.

سپس ابلیس در سخن خود: « أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ » (من از او بهترم؛ مرا از آتش آفریدی و او را از گِل آفریدی)، برای برتر بودنِ خویش از آدم، به سرآغازِ آفرینش خود استدلال کرد؛ یعنی آتش، با این پندار که آتش بهتر از گِلی است که آدم از آن خلق شده است. خدای پاک و منزه آنچه را او دربارهٔ ریشهٔ آفرینشش گفت تصدیق فرمود؛ زیرا یادآور شد که او از جن بود و جن نیز از آتش آفریده شده است. چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كٰانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ» (او از جن بود، پس از فرمان پروردگارش سرپیچید؛ کهف: ۵۰)، و فرمود: «وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنْ صَلْصٰالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ وَ الْجَانَّ خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نٰارِ السَّمُومِ» (و ما انسان را از گِلی خشکیده، فراهم‌آمده از لایه‌ای بدبو و تیره آفریدیم، و پیش از آن، جن را از آتشی بسیار سوزان و نافذ پدید آوردیم؛ حجر: ۲۷)، و نیز فرمود: «خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ صَلْصٰالٍ كَالْفَخّٰارِ وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مٰارِجٍ مِنْ نٰارٍ» (انسان را از گِلی خشکیده چون سفال آفرید، و جن را از شعله‌ای سرکش از آتش خلق کرد؛ رحمن: ۱۵).

اما خدای متعال ادعای ابلیس را دربارهٔ برتر بودنش از آدم تأیید نفرمود؛ زیرا او هرچند در این سوره، این سخنِ ابلیس را که گفت: « أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نٰارٍ » (من از او بهترم؛ مرا از آتش آفریدی...) رد نکرد، ولی در ماجرای جانشینی (خلافت) که در سورهٔ بقره برای فرشتگان بازگو فرمود، برتریِ آدم را بر او و بر فرشتگان آشکار ساخت.

افزون بر این، خدای متعال این ماجرا را در جای دیگری با این بیان آورده است: «إِذْ قٰالَ رَبُّكَ لِلْمَلاٰئِكَهِ إِنِّي خٰالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ فَإِذٰا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سٰاجِدِينَ فَسَجَدَ الْمَلاٰئِكَهُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلاّٰ إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَ كٰانَ مِنَ الْكٰافِرِينَ قٰالَ يٰا إِبْلِيسُ مٰا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمٰا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعٰالِينَ قٰالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ» (آن‌گاه که پروردگارت به فرشتگان گفت: من بشری را از گِل می‌آفرینم. پس چون اندامش را سامان دادم و از روح خود در آن دمیدم، سجده‌کنان در برابرش درافتید. پس فرشتگان همگی یک‌سره سجده کردند مگر ابلیس، که کبر ورزید و از کافران شد. فرمود: ای ابلیس! چه چیز تو را مانع شد که بر آنچه با دو دستِ خود آفریدم سجده کنی؟ آیا تکبر کردی یا از بلندمرتبگان بودی؟ گفت: من از او بهترم؛ مرا از آتش آفریدی و او را از گِل آفریدی...؛ ص: ۷۶).

خداوند در اینجا نخست روشن ساخت که فرشتگان به خاطر مادهٔ خاکی و زمینیِ آدم که کالبدش از آن سامان یافته بود، به سجده بر او فراخوانده نشدند؛ بلکه فراخوانِ سجده از آن رو بود که پروردگار اندام او را موزون ساخت و از روحِ ویژهٔ خویش در او دمید؛ روحی که کانونِ هرگونه شرف و کرامت است؛ و تمام عنایت و توجه پروردگار را به خود اختصاص داده است؛ چرا که معیارِ برتری و خیریت در جهان آفرینش، بر مدار عنایت الهی می‌گردد، نه بر پایهٔ حکمی از ذاتِ خودِ پدیده‌ها؛ زیرا هیچ حکمی جز برای خدا نیست.

سپس در مرحلهٔ دوم، هنگامی که از علت سجده نکردنش با این سخن پرسید: « مٰا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمٰا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ » (چه چیز تو را بازداشت از اینکه بر آنچه با دو دستِ خود آفریدم سجده کنی؟)، بیان کرد که خدای متعال به آفرینشِ او تمام اهتمام و کمال عنایت را داشته است؛ زیرا او را با هر دو دستِ خویش آفرید—دست به هر معنایی تفسیر شود—و برتریِ واقعی همین است. ولی ابلیس—که لعنت خدا بر او باد—در پاسخ گفت: « أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ » (من از او بهترم؛ مرا از آتش آفریدی و او را از گِل آفریدی)؛ پس به مسئلهٔ آتش و گِل چنگ زد و موضوع تکبرش در برابر پروردگار خود را نادیده گرفت؛ همان‌گونه که در همین سوره نیز از سبب تکبرش در برابر پروردگار بازخواست شد، آن‌جا که به او خطاب شد: « مٰا مَنَعَكَ أَلاّٰ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ » (چه چیز تو را بازداشت از اینکه وقتی فرمانت دادم سجده کنی؟)، اما باز هم به گفتهٔ خود تمسک جست که « أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ » (من از او بهترم...) و به آنچه از او پرسیده شده بود—یعنی سبب تکبرش بر پروردگار با گردن ننهادن به فرمان او—هیچ اعتنایی نکرد.

آنچه ابلیس در مقام استدلال آورد که: « أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ » (من از او بهترم؛ مرا از آتش آفریدی و او را از گِل آفریدی)، از قبیل قیاس (مقایسهٔ دو چیز به صِرف مشابهت ظاهری) است و قیاس استدلالی گمان‌آور به شمار می‌رود که در بازار حقایق هیچ بهایی ندارد. مفسران در رد سخن او دلایل فراوانی آورده‌اند، اما همان‌طور که دانستی، قرآن به این سخن او اعتنایی نکرده و خداوند تنها ابلیس را به سبب گردن‌کشی‌اش در پیشگاه خود بازخواست فرمود؛ پیشگاهی که در آن جز فرمان‌برداری و فروتنی سزاوار او نبود، و به همین سبب ما نیز از پرداختن به آنچه مفسران گفته‌اند چشم پوشیدیم.

سخنی دربارهٔ ابلیس و کار او

خدای پاک و منزه از ذاتِ این آفریدهٔ شرور که او را ابلیس نامیده، جز اندکی وصف نکرده است و آن، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «كٰانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ» (او از جن بود، پس از فرمان پروردگارش سرپیچی کرد؛ کهف: ۵۰) و آنچه در کلام خویش از او حکایت فرموده است: « خَلَقْتَنِي مِنْ نٰارٍ » (مرا از آتش آفریدی)؛ از این رو روشن ساخت که آغاز آفرینش او از آتش و از جنس جن بوده است، اما اینکه سرانجامِ کار او به کجا کشید، به صراحت بیان نکرده است، چنان‌که جزئیات آفرینش او را نیز مانند شرح مفصلی که در آفرینش انسان آورد، ذکر نفرموده است.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی، از داوود بن فرقد از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «فرشتگان می‌پنداشتند ابلیس از خودِ آنان است—در حالی که در علم خدا بود که او از آنان نیست—پس خداوند آنچه را در درونش پنهان بود با برانگیختنِ تعصّب و خودبزرگ‌بینی‌اش آشکار ساخت، تا آنجا که گفت: « خَلَقْتَنِي مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ » (مرا از آتش آفریدی و او را از گِل آفریدی).»

و در کتاب «کافی»، به سند خود از عیسی بن عبدالله قرشی روایت شده که گفت: ابوحنیفه نزد امام صادق (ع) آمد. امام به او فرمود: «ای ابوحنیفه، به من خبر رسیده است که تو قیاس می‌کنی!» گفت: «آری، من قیاس می‌کنم.» امام فرمود:

«قیاس مکن؛ زیرا نخستین کسی که قیاس کرد ابلیس بود، آن هنگام که گفت: «خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ» (مرا از آتش آفریدی و او را از گِل آفریدی).»

در کتاب کافی، از امام صادق (ع) در روایتی آمده است: «أَنَّ أَوَّلَ مَعْصِيَةٍ ظَهَرَتِ الْأَنَانِيَّةُ مِنْ إِبْلِيسَ»؛ (نخستین گناهی که پدیدار گشت، خودپرستی و من‌من کردن از سوی ابلیس بود).

می‌گویم: توضیح این مطلب پیش‌تر گذشت.

در تفسیر قمی، از امام صادق (ع) روایت شده است: «الِاسْتِكْبَارُ هُوَ أَوَّلُ مَعْصِيَةٍ عُصِيَ اللهُ بِهَا»؛ (کبرورزی و خودبزرگ‌بینی نخستین نافرمانی‌ای بود که خدا بدان معصیت شد).

می‌گویم: از توضیحات گذشته روشن شد که بازگشتِ استکبار نیز به همان خودپرستی (انانیّت) است، چنان‌که در حدیث پیشین آمد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۲ و ۱۳ با هم

آری، او با گفتنِ « أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ » (من از او بهترم) در حقیقت به این پرسش توجه نشان داد؛ زیرا برای خود در برابر هستی و هویتِ الهی (إنیّتِ خداوند) که بر همه چیز چیره است، هویتی مستقل قائل شد. این پندار او را به فراموشیِ کبریاییِ خدای متعال کشانید و خود را همانند پروردگارش پنداشت و گمان کرد استقلالی چون استقلالِ او دارد. همین امر سبب شد وجوبِ اطاعت از فرمانِ خدا را از این حیث که او «الله» است نادیده بگیرد؛ بلکه به سنجشِ برتری‌ها و وجوهِ ترجیح پرداخت و نافرمانی را بر اطاعت، و سرکشی را بر تسلیم ترجیح داد. این نبود مگر به این دلیل که تکبرش از رهگذر اثباتِ هستیِ مستقل برای خود، چشمش را کور کرد؛ در نتیجه، مادهٔ وجودی خود یعنی آتش را بهتر از مادهٔ وجودی آدم یعنی گِل دید و حکم کرد که او از آدم برتر است و شایسته نیست که برتر با سجده کردن در برابر فروتر از خود کرنش کند، هرچند خدای پاک و منزه به آن فرمان داده باشد؛ چرا که او به سبب آن استقلال و کبریا که برای خویش قائل بود، خود را با پروردگارش برابر می‌دید؛ ازاین‌رو فرمان‌دهنده را رها کرد و به جست‌وجوی دلایل ترجیح در خودِ فرمان پرداخت.

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۲ با هم

به طور خلاصه، خدای پاک و منزه همان «الله» است که آغاز هر چیز از او و بازگشت هر چیز به سوی اوست. بنابراین، هنگامی که چیزی را می‌آفریند و به برتریِ آن حکم می‌کند، آن پدیده در واقعیت و به حسب هستیِ عینی، دارای برتری و شرافت می‌شود؛ و هرگاه آفریدهٔ دومی را بیافریند و به او فرمان دهد در برابر آفریدهٔ اول فروتنی کند، وجودِ دومی نسبت به آن اولی ناقص و فرودست خواهد بود؛ چرا که فرض این است که امرِ او یا خودِ آفرینشِ برحق است یا به تکوین منتهی می‌شود؛ پس سخنِ او حق است، و آنچه در فرمان‌برداری از دستورش واجب است، این است که صرفاً به سبب آنکه فرمانِ اوست اطاعت شود، نه از آن رو که دربردارندهٔ مصلحتی یا جنبه‌ای از جنبه‌های خیر و سود است، تا در نتیجه خدا از ربوبیت و مولایی‌اش کنار زده شود و مهارِ امر و اثرگذاری به دستِ مصالح و منافع بیفتد؛ در حالی که خودِ این مصالح و جهات نیز بدون هیچ تفاوتی همانند دیگر چیزها، به آفرینش و قرار دادنِ او منتهی می‌شوند.

تفسیر آیه‌های ۱۱ تا ۱۳ با هم

خلاصهٔ آنچه آیاتِ این داستان بر آن دلالت دارد، این است که نافرمانیِ ابلیس و سزاواری‌اش برای رانده شدن، به سبب کبرورزی در پیشگاه پروردگار بود، که با گردن ننهادن به فرمانِ او نمایان شد. و آنچه ابلیس با آن تکبرِ خویش را آشکار ساخت، سخنش بود که گفت: « أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ » (من از او بهترم)؛ و چنان‌که پیش‌تر گذشت، او با این سخن در برابر پروردگارش تکبر ورزید، هرچند که این کار کبرورزی در برابر آدم نیز بود؛ چرا که خود را بر او برتر دانست و جایگاهش را خوار شمرد، در حالی که خدای متعال آدم را به خود اختصاص داده و در ماجرای جانشینی (خلافت) و در سخنِ خویش: « وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي » (و از روح خود در آن دمیدم) و « خَلَقْتُ بِيَدَيَّ » (با دو دستِ خود آفریدم)، به آنان خبر داده بود که او از ایشان شریف‌تر است. با این حال، توجه اصلیِ آیات به استکبارِ او در برابر خداست، نه استکبارش بر آدم.

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۲ با هم

از دلایل این مطلب، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ إِذْ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِكَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاّٰ إِبْلِيسَ كٰانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ» (و هنگامی را [یاد کن] که به فرشتگان گفتیم: برای آدم سجده کنید، پس سجده کردند مگر ابلیس که از جن بود و از فرمان پروردگارش سرپیچی کرد [کهف: ۵۰])؛ چرا که نفرمود «از خضوع در برابر آدم سر باز زد»، بلکه تنها سرپیچی از فرمان پروردگارِ متعال را یاد کرد.

تفسیر آیه‌های ۱۱ تا ۱۳ با هم

بنابراین، خلاصهٔ سخن اینکه آیاتِ این داستان تنها به مسئلهٔ سرکشی و برتری‌جوییِ او در برابر پروردگارش توجه دارد؛ اما استکبارِ او بر آدم و دلیلی که برای آن آورد، به صورت تبعی و ضمنی از آیات دانسته می‌شود. ظاهراً همین نکته رازِ آن است که به استدلالِ او پاسخی صریح داده نشده، جز اشاراتی که در برخی فرازهای سخن مانندِ « خَلَقْتُ بِيَدَيَّ » (با دو دستِ خود آفریدم) و « وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي » (و از روح خود در آن دمیدم) و مانند آن آمده است.

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۲ با هم

اگر بگویی: تکوینی دانستنِ فرمانِ سجده، با تصریحِ آیات بر نافرمانیِ ابلیس ناسازگار است؛ زیرا آنچه نافرمانی و مخالفت برمی‌دارد تنها امر تشریعی است، اما امر تکوینی هرگز نافرمانی و سرکشی نمی‌پذیرد، چرا که آن همان کلمهٔ ایجاد است که پدید آمدنِ هستی هرگز از آن تخلف نمی‌کند؛ چنان‌که [خدای متعال] فرموده است:

«إِنَّمٰا قَوْلُنٰا لِشَيْءٍ إِذٰا أَرَدْنٰاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (نحل: ۴۰): «سخن ما برای هر چیزی هنگامی که پدیدآمدنش را اراده کنیم، جز این نیست که به آن می‌گوییم: «موجود شو!»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود.»

پاسخ این است: آنچه پیش‌تر یادآور شدیم این بود که این داستان، با صورت ظاهری‌اش که دربردارندهٔ فرمان، اطاعت، سرپیچی، رانده‌شدن و مانند آن است، گرچه به رویدادهای اجتماعی و مأنوسِ میان خود ما شباهت دارد، اما از جریانی تکوینی (واقعی و عینی در نظام آفرینش) در پیوندهای حقیقیِ میان انسان، فرشتگان و ابلیس حکایت می‌کند. پس این ماجرا در حقیقت چگونگیِ آفرینش فرشتگان و ابلیس را در پیوند با انسان روشن می‌سازد و نشان می‌دهد که سرشتِ این دو گروه نسبت به سعادت و شقاوت انسان چه اقتضایی دارد؛ و این سخن غیر از آن است که خودِ آن فرمان، امری تکوینیِ صِرف باشد.

بنابراین، این ماجرا داستانی تکوینی است که در قالب تصویری آشنا از جلوه‌های زندگیِ اجتماعی و دنیاییِ ما مجسم شده است؛ مانند پادشاهی از پادشاهان که چون در یکی از افراد عادی رعیتِ خویش، کمال آمادگی و تمامیت شایستگی را دید، به او رو آورد، او را برگزیدهٔ درگاه خود ساخت، به عنایت ویژه‌اش اختصاص داد و او را جانشین خود در قلمروش قرار داده، بر خواص و اطرافیانش برتری بخشید؛ سپس به آنان فرمان داد در برابر مقام او خضوع کنند و در پیشگاهش به خدمت پردازند؛ پس گروهی از آنان دعوت پادشاه را پذیرفتند و در فرمان‌برداری از فرمانش کوشیدند. پادشاه نیز به سبب همین اطاعت از آنان خشنود شد و ایشان را در جایگاهشان پابرجا داشت. اما برخی از آنان سرکشی کردند، پادشاه را در فرمانش بر خطا دانستند و با این بهانه که از نظر گوهر شریف‌تر و از جهت کردار پرمایه‌ترند، از فرمانش پیروی نکردند. پادشاه نیز بر او خشم گرفت، او را از پیشگاه خویش راند و خواری و پستی را بر وی مقدر ساخت؛ زیرا پادشاه تنها از آن رو اطاعت می‌شود که زمام امور را در دست دارد و صدور فرمان‌ها و قوانین به او واگذار شده است، نه از آن رو که فرمانش لزوماً مطابق با مصلحتِ واقعی باشد؛ چراکه این ویژگی، شأنِ پنددهنده‌ای است که به سوی خیر و رشد راهنمایی می‌کند.

با تأمل در این مَثَل درمی‌یابی که اطرافیان پادشاه — چه فرمان‌بردار و چه نافرمان — پیش از صدور فرمان، همگی در جایگاه قرب با یکدیگر برابر بودند و بدون هیچ تمایزی در مرتبهٔ خدمت‌گزاری و سرای کرامت به سر می‌بردند، تا آنکه فرمان از سوی فرمانروا صادر شد. در این هنگام راه به دو شاخه تقسیم گردید و آنان به دو دسته جدا شدند: دسته‌ای مطیع و فرمان‌بردار، و دسته‌ای دیگر سرکش و متکبر؛ و بدین ترتیب، خصلت‌های نهفته، جلوه‌های قدرت و صورت‌های ارادهٔ پادشاه از قبیل رحمت و خشم، نزدیک‌سازی و دورگردانی، بخشش و آمرزش، مؤاخذه و انتقام، وعده و وعید، و پاداش و کیفر آشکار شد؛ و حوادث همانند محک (سنگ آزمایش) هستند که با سایشِ آن بر فلز، گوهرهٔ آن و مرغوبیت یا نامرغوب بودنش نمایان می‌شود.

داستان سجدهٔ فرشتگان و سرپیچی ابلیس نیز به حقایقی اشاره دارد که از جهتی شبیه به حقایقِ موجود در این مَثَل است؛ و «فرمان به سجده» در آن داستان، عبارت است از شرافت‌بخشیدنِ خدای متعال به آدم از طریق نزدیک‌ساختنِ جایگاهش و اعطای نعمت خلافت و کرامت ولایت؛ شرافتی که فرشتگان را در برابر او فروتن ساخت و ابلیس را به سبب ناسازگاری با گوهر سعادت انسان، از آن دور نمود. از این رو، کار ابلیس چنان شد که هرگاه به انسان دسترسی یابد کارش را تباه می‌کند و هرگاه به او نزدیک شود گمراهش می‌سازد؛ چنان‌که بر او مقرر گشته است که هر کس ولایتش را بپذیرد، بی‌گمان او را به بیراهه خواهد کشاند.

خدای پاک و منزه در چندین جای کلام خود، نافذ ساختنِ ارادهٔ تکوینی‌اش را با واژهٔ «امر» یا شبیه آن تعبیر کرده است؛ مانند این فرمودهٔ او: «فَقٰالَ لَهٰا وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قٰالَتٰا أَتَيْنٰا طٰائِعِينَ» (حم‌السجده: ۱۱): «پس به آسمان و زمین فرمود: خواه یا ناخواه بیایید! آن دو گفتند: فرمان‌بردارانه آمدیم»، و این سخنش: «إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَهَ عَلَي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبٰالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهٰا وَ أَشْفَقْنَ مِنْهٰا» (احزاب: ۷۲): «ما امانت را بر آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها عرضه داشتیم، پس، از برداشتنِ آن سر باز زدند و از آن هراسیدند»، و جامع‌تر از همه، این کلام اوست: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (یس: ۸۲): «فرمان او هنگامی که چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «موجود شو!»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود».

اگر بگویی: دست برداشتن از ظاهر داستان و حمل کردنِ آن بر جنبهٔ صرفاً تکوینی، موجب تشابه (ابهام و چندپهلویی) در سراسر کلام خدای متعال می‌گردد و در این صورت، هیچ مانعی نخواهد بود که معارف مبدأ و معاد و حتی داستان‌ها، عبرت‌ها و احکام شرعی را نیز بر تمثیل‌ها و نمادها حمل کنیم؛ و روا دانستنِ چنین امری به باطل شدنِ دین می‌انجامد!

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۲۵ با هم

در پاسخ می‌گویم: معیار پیروی تنها دلیل است؛ گاهی دلیل بر ثبوت، صراحت و نص‌بودنِ ظاهر دلالت می‌کند، مانند معارف بنیادین، اعتقادات حق، داستان‌های پیامبران و امت‌ها در دعوت‌های دینی‌شان، شریعت‌ها، احکام و پاداش و کیفری که در پی دارند و نظایر این‌ها. ادامه در متن کامل

سخنی دربارهٔ ابلیس و کار او

تفسیر آیه‌های ۱۱ تا ۲۵ با هم

اگر در این دو جهت تأمل کنی و سپس در آیاتِ داستان سجده بیندیشی، درمی‌یابی که این آیات، تصویری بازگوکننده از روابط واقعیِ میان نوع انسان، فرشتگان و ابلیس است که در قالب فرمان و فرمان‌برداری، تکبّر، رانده‌شدن، طرد و سنگسار، و پرسش و پاسخ بیان شده است؛ و همهٔ اشکال‌هایی که در این باره وارد کرده‌اند، از کوتاهی در تدبر پیرامون داستان سرچشمه می‌گیرد. ادامه در متن کامل

به آغاز سخن بازمی‌گردیم: ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۲۵ با هم

همهٔ این‌ها — همان‌گونه که می‌بینید — نشان می‌دهد که میدان عمل شیطان، ادراکِ انسان است و ابزار کار او، عواطف و احساسات درونی است. ادامه در متن کامل

با این همه، انسان شک ندارد که این اندیشه‌ها و اوهامی که «وسوسه‌های شیطانی» نامیده می‌شوند، افکار خودِ اویند که خودش آن‌ها را در جان خویش پدید می‌آورد، بی‌آنکه احساس کند کسی جز خودِ او آن‌ها را به وی القا می‌کند یا به نحوی سبب آن می‌شود؛ درست همانند دیگر افکار و نظرهایش که به عمل یا غیر آن مربوط نیستند، مثل این سخن ما… ادامه در متن کامل

پس خودِ انسان است که این افکار و اوهام را در جان خویش پدید می‌آورد، همان‌طور که شیطان نیز القاکنندهٔ آن‌ها و به‌خاطراندازندهٔ آن‌ها به ذهن اوست، بی‌آنکه تزاحم و ناسازگاری‌ای در میان باشد. ادامه در متن کامل

«قٰالَ قَرِينُهُ رَبَّنٰا مٰا أَطْغَيْتُهُ وَ لٰكِنْ كٰانَ فِي ضَلاٰلٍ بَعِيدٍ» («همدمش [شیطان] گفت: پروردگارا، من او را به سرکشی وانداشتم، بلکه خودش در گمراهیِ دوری بود»، ق: ۲۷). ادامه در متن کامل

کوتاه سخن آنکه دست‌بردنِ شیطان در ادراک انسان، تصرفی طولی است (در امتداد فاعلیت انسان و زمینه‌ساز آن) که با پدیدآمدنِ فعل توسط انسان و انتسابش به او — همانند انتساب هر کاری به فاعلش — منافاتی ندارد، نه تصرفی عرضی (هم‌عرض و جایگزین فاعلیت انسان) تا بخواهد با آن ناسازگار باشد. ادامه در متن کامل

بنابراین، شیطان می‌تواند با فریب‌دادن و زینت‌بخشیدن، در ادراکِ انسان نسبت به زندگی دنیا در تمام ابعادش دست ببرد؛ در نتیجه باطل را به جای حق بنشاند و آن را در چهرهٔ حق بنمایاند، تا جایی که انسان با هیچ چیز جز از همان جنبهٔ باطلش که او را می‌فریبد و از حق بازمی‌دارد پیوند نبندد. ادامه در متن کامل

و این امر به غفلت از پیشگاه حق می‌انجامد، و غفلت همان ریشه‌ای است که هر گناهی به آن بازمی‌گردد و بر اساس آن تحلیل می‌شود. ادامه در متن کامل

بحث آمیختهٔ عقلی و قرآنی [دربارهٔ اعتراض‌های ابلیس به فرشتگان

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۲۵ با هم

بنابراین تا زمانی که نشئه و زندگی انسانی برپاست و نوع انسان با پیاپی آمدن افرادش پایدار است، ضروری است که دعوت‌کننده‌ای به سوی باطل باشد که به عذاب آتشِ سوزان بکشاند؛ پس وجود ابلیس در خدمت نوع انسانی است. ادامه در متن کامل

و اما شبههٔ ششم: سخن ابلیس که گفت: «لما استمهلته المده الطويله في ذلك فلم أمهلني؟» (چون برای این کار از او مهلتی طولانی خواستم، چرا مهلتم داد؟)، پاسخش از آنچه پیش از این گذشت روشن شد. ادامه در متن کامل

و اما این سخن او که: «و معلوم أن العالم لو كان خاليا من الشر لكان ذلك خيرا» (و معلوم است که اگر جهان خالی از شر بود، بهتر بود)، پیش‌تر دانستی که خالی بودن جهان از شر و در امان ماندنش از فساد، به این معناست که جهانی مجرد (غیرمادی) باشد؛ و برای یک جهان مادی که در آن فعلیت بدون قوه (استعداد بالقوه)، خیر بدون شر، سود بدون زیان، ثبات بدون دگرگونی، فرمان‌برداری بدون نافرمانی، و پاداش بدون کیفر یافت شود، هیچ معنای محصَّل و معقولی وجود ندارد. ادامه در متن کامل

و اما آنچه از پاسخ خدای متعال به شبهه‌های ابلیس نقل کرده که فرمود: «يا إبليس أنت ما عرفتني و لو عرفتني لعلمت أنه لا اعتراض علي في شيء من أفعالي فإني أنا الله الذي لا إله إلا أنا لا أسأل عما أفعل» (ای ابلیس! ادامه در متن کامل

ظاهر آنچه از سخن خدای متعال نقل شده این است که پاسخی اجمالی به شبهه‌های او (که لعنت خدا بر او باد) است، نه پاسخی تفصیلی به تک‌تک آن‌ها؛ و خلاصه‌اش این است که همهٔ این شبهه‌ها، پرسش و اعتراض بر ساحت پروردگار است، و بر خدای متعال هیچ اعتراضی وارد نیست؛ زیرا او خدایی است که معبودی جز او نیست و از آنچه انجام می‌دهد بازخواست نمی‌شود. ادامه در متن کامل

و ظاهر کلام الهی نشان می‌دهد که سخنِ «لا يسأل» (بازخواست نمی‌شود) نتیجه و متفرع بر عبارتِ «فإني...» (چراکه من...) است. ادامه در متن کامل

از این حقیقت نتیجه می‌شود که خدای متعال در کار خود از علت و سبب بازخواست نمی‌شود؛ زیرا سببِ کار یا فاعل است و یا هدف و غایت، و او خود فاعلِ هر فاعل و غایتِ هر غایت است. ادامه در متن کامل

اما متکلمان، به سبب اختلاف عمیقی که در این مسئله دارند که «آیا کارهای خداوند با اهداف تعلیل می‌شوند (غرض و هدف دارند) یا نه؟» و مسائل وابسته به آن، در تفسیرِ اینکه «خداوند در کارش بازخواست نمی‌شود» نیز دچار اختلاف شده‌اند. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۲ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، ابونعیم در «حلیة الأولیاء» و دیلمی از امام جعفر بن محمد، از پدرش، از جدّش روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) فرمود: «نخستین کسی که امر دین را با رأی و نظرِ خود قیاس کرد (سنجش و داوری بر پایهٔ گمان)، ابلیس بود؛ خدای متعال به او فرمود:

به آدم سجده کن؛ پس گفت: «أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ» (من از او بهترم؛ مرا از آتش آفریدی و او را از گِل آفریدی).» امام صادق (ع) فرمود: «پس هر کس امر دین را با رأی خود قیاس کند، خدای متعال در روز قیامت او را همنشینِ ابلیس می‌سازد؛ زیرا با قیاس‌کردن از او پیروی کرده است.»

تفسیر آیه‌های ۱۱ تا ۱۳ با هم

و در کتاب «عیون اخبار الرضا»، از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده است: «ابلیس نخستین کسی بود که کفر ورزید و کفر را پایه‌گذاری کرد.»

می‌گویم: عیاشی نیز این روایت را از امام صادق (ع) نقل کرده است.

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۲۵ با هم

می‌گویم: شماری از روایت‌های این داستان در سورهٔ بقره گذشت و ان‌شاءالله برخی دیگر در جایگاه‌های مناسبِ خود خواهد آمد. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۱، ۱۲ و ۲۷ با هم

و آنچه برخی یادآور شده‌اند که: «اهل علم اجماع دارند که ابلیس و فرزندانش از جن هستند و جن‌ها اجسامی لطیف و هوایی‌اند که به شکل‌های گوناگون، حتی سگ و خوک، درمی‌آیند؛ و فرشتگان اجسامی لطیف‌اند که به هر صورتی جز سگ و خوک تشکل می‌یابند» ــ و گویا مقصودشان دگرگونی در ذاتِ آن‌هاست ــ هیچ دلیلی از نقل معتبر یا عقل بر آن وجود ندارد. اما ادعای اجماعی که شده و بازگشتش به یکسانی در فهم و برداشت است، حتی اجماع محصَّل (اجماعی که خودِ عالم بدان دست یابد) در این دست مسائل اعتباری ندارد، چه رسد به اجماع منقول (اجماعی که از دیگران روایت شده باشد). و مأخذ و پشتوانهٔ این مباحث در کتاب و سنت همان است که دانستی.

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۲۵ با هم

چون یحیی به او نگریست، گفت: «این کمربندی که بر کمر بسته‌ای چیست؟» گفت: «این آیین مجوسیت (زرتشتی‌گری) است؛ من بودم که آن را بدعت نهادم و برایشان آراستم.» یحیی به او گفت: «این رشته‌های رنگارنگ چیست؟» گفت: «این‌ها انواع آرایش‌ها و ترفندهای زنان است؛ زن پیوسته دست به آرایشی می‌زند تا با رنگ چهره‌اش هماهنگ درآید و مردم را… ادامه در متن کامل

«پس این زنگ بزرگی که در دست داری چیست؟» گفت: «این کانون همهٔ لذت‌ها از قبیل تنبور، بربط، ساز و عود، طبل، نی و سرناست. ادامه در متن کامل

یحیی به او گفت: «چه چیزی بیش از همه مایهٔ روشنی چشم و شادمانی توست؟» گفت: «زنان؛ آنان دام‌ها و تله‌های من هستند. ادامه در متن کامل

یحیی به او گفت: «این کلاه‌خود که بر سر داری چیست؟» گفت: «با آن، خود را از دعای مؤمنان نگاه می‌دارم.» گفت: «این قلاب‌آهنی که در آن می‌بینم چیست؟» گفت: «با این، دل‌های شایستگان را دگرگون و زیرورو می‌کنم.» یحیی گفت: «آیا هرگز لحظه‌ای بر من دست یافته و پیروز شده‌ای؟» گفت: «نه، ولی در تو خصلتی هست که مایهٔ خشنودی و شگفتی… ادامه در متن کامل

«تو مردی پرخوراک هستی؛ هنگامی که افطار می‌کنی، غذا می‌خوری و سنگین می‌شوی و همین مانعِ بخشی از نماز و شب‌زنده‌داری‌ات می‌گردد.» یحیی گفت: «من با خدا پیمان می‌بندم که تا روز دیدارش، هرگز از طعام سیر نشوم!» ابلیس به او گفت: «من نیز با خدا پیمان می‌بندم که تا روز دیدارش، هرگز هیچ مسلمانی را خیرخواهی و نصیحت نکنم!» سپس بیرون رفت و پس از آن دیگر نزد او بازنگشت. ادامه در متن کامل

می‌گویم: این حدیث از طریق اهل‌سنت به صورتی گسترده‌تر و مفصل‌تر از این نیز روایت شده است؛ و روایت شده است که برای او نشست‌ها، گفتگوها و رویارویی‌های شفاهیِ متعددی با آدم، نوح، موسی، عیسی و محمد (صلی‌الله‌علیه‌وآله و علیهم‌السلام) بوده است. ادامه در متن کامل

با تأمل در این بخش دوم روشن می‌شود که ویژگی‌ها و خصوصیات مطرح‌شده در بخش نخستِ روایات، در حقیقت بیانگر انواع نسبت‌ها میان این موجود — یعنی ابلیس — و پدیده‌هاست؛ نسبتی که به وسوسه‌ها و خطورات متناسب با خود فرا می‌خواند. ادامه در متن کامل

بنابراین، همهٔ این صورت‌ها از قبیل تجسم‌های مثالیِ متناسب با اعمال یا اشیاء هستند، نه تجسم مادی و فیزیکی؛ همان برداشتی که چه بسا «حَشویه» (اهل ظاهر و سطحی‌نگران) و برخی از اهل‌حدیث بدان گرایش یافته‌اند؛ تا آنجا که گمان کنند مثلاً مجوسیت در نزد انسان یک باور و اعتقاد درونی است، ولی عینا همان چیز نزد ابلیس یک کمربند چرمی است که به کمرش می‌بندد! ادامه در متن کامل

بلکه این‌ها روایات فراوانی هستند که در صدور مجموعی آن‌ها شکی نیست و قرآن کریم نیز اصل آن را تأیید می‌کند؛ و نشان می‌دهند که ابلیس می‌تواند در چهره‌های گوناگون بر حواس ما ظاهر شود. ادامه در متن کامل