تفسیر آیهٔ ۷۲ سورهٔ احزاب

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

پس این امانت ناگزیر امری پیوسته با دینِ حق است که با آراسته شدن یا نشدن به آن، نفاق، شرک و ایمان پدید می‌آید.

پس آیا این امانت همان باورِ حق و گواهی بر یگانگی خدای متعال است، یا مجموع باور و عمل است، بدین‌معنا که انسان جزئیات دین حق را بپذیرد هرچند پایبندی به عمل را نادیده بگیرد، یا پایبندیِ عملی به آن است، یا کمالی است که از جهت آراسته شدن به یکی از این امور برای انسان حاصل می‌شود؟

این امانت احتمال نخست یعنی توحید نیست؛ زیرا آسمان‌ها و زمین و هر موجود دیگری خدای متعال را به یگانگی می‌شناسند و همراه با ستایش او تسبیح می‌گویند، و خدای متعال فرموده است: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» (و هیچ چیزی نیست مگر اینکه با ستایش او تسبیح می‌گوید؛ اسراء: ۴۴)، در حالی که آیه به‌صراحت از سر باز زدنِ آن‌ها از پذیرش آن خبر می‌دهد.

و احتمال دوم، یعنی دین حق با تمام جزئیاتش نیز نیست؛ زیرا آیه تصریح می‌کند که انسان—هرکه باشد، از مؤمن و غیر مؤمن—آن را بر دوش کشیده است، در حالی که روشن است بیشترِ کسانی که ایمان نمی‌آورند آن را بر دوش نکشیده‌اند و دانشی هم بدان ندارند. از همین جا آشکار می‌شود که احتمال سوم، یعنی پایبندیِ عملی به جزئیات دین حق نیز نمی‌تواند باشد.

و این امانت، آن کمالی هم نیست که با آراسته شدن به توحید برای انسان حاصل می‌شود؛ زیرا آسمان‌ها و زمین و جز آن‌ها نیز در مقام عمل، گویای توحیدند و به آن آراسته‌اند.

و این امانت، کمالِ برآمده از پذیرش دین حق و آگاهی از آن نیز نیست؛ چراکه بر صرفِ باور حق و دانستن تکالیف دینی، نه نفاقی بار می‌شود، نه شرکی و نه ایمانی، و در پی آن نه سعادتی می‌آید و نه بدفرجامی و شقاوتی؛ بلکه اثر واقعی تنها بر پایبندی به باورِ حق و آراسته شدن به عمل مترتب می‌گردد.

پس تنها این احتمال باقی می‌ماند که امانت، کمالی باشد که از جهت آراستگی به باور [حق] و عمل صالح و پیمودن راه کمال برای انسان حاصل می‌شود؛ با بالا رفتن از فرودستِ ماده به اوج اخلاص؛ همان مرتبه‌ای که خداوند انسان را ویژهٔ خود می‌گرداند، به‌گونه‌ای که هیچ‌کس دیگری با او در آن شریک نمی‌شود و خدای سبحان خود تدبیر کار او را بر عهده می‌گیرد، و این همان «ولایت الهی» است.

بنابراین مراد از «امانت»، همان ولایت الهی است، و مراد از عرضه کردنش بر این موجودات، سنجیدنِ آن در مقایسه با آن‌هاست. همچنین مقصود از برداشتن (حمل) آن و خودداری از برداشتنش، وجود یا نبودِ استعداد و شایستگیِ آراسته شدن به آن است. تنها همین معناست که بر آیه منطبق می‌شود؛ زیرا آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها، با همه عظمت و استواری و نیرومندی‌شان، فاقد استعداد تحقق این امانت در خود هستند، و مراد از خودداری آن‌ها از برداشتنِ امانت و بیمناکی‌شان از آن، همین نداشتن استعداد است.

اگر بگویی: چرا خدای حکیم و دانا باری را بر دوش این آفریدهٔ بسیار ستمگر و بسیار نادان نهاد که آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها با آن‌همه عظمت و استواری و توانمندی‌شان، به سبب سنگینی و خطر بزرگش تابِ کشیدنش را نیاوردند، در حالی که خدا می‌دانست او ناتوان‌تر از آن است که طاقت حمل آن را داشته باشد؟ و تنها ستمگری و نادانی‌اش او را به پذیرفتن آن واداشت و غرور و بی‌خبری‌اش از فرجام کارها بر این کار گستاخش ساخت؛ پس واگذاری امانت به او در پی درخواست ناشی از ستم و جهلش، درست مانند این است که به دیوانه‌ای ولایتی عمومی سپرده شود؛ ولایتی که خردمندان از پذیرفتنش سر باز می‌زنند و از آن بیم دارند، اما دیوانه به سبب تباهی عقل و بی‌سامانی فکرش آن را طلب می‌کند!

پاسخ می‌دهم: ستمگری و نادانی در انسان، گرچه از یک سو مایهٔ سرزنش و نکوهش است، اما دقیقاً همین دو وصف، شرط و مجوّز بر دوش کشیدن امانت و پذیرش ولایت الهی است؛ چراکه تنها کسی به ستم و نادانی متصف می‌شود که شأن و استعداد آراسته شدن به عدل و دانایی را داشته باشد. برای مثال، کوه‌ها به ستم و نادانی وصف نمی‌شوند و گفته نمی‌شود: «کوهی ستمکار یا نادان است»؛ زیرا وصف شدن به عدل و دانایی درباره آن‌ها درست نیست. آسمان‌ها و زمین نیز چنین‌اند و ستم و نادانی بر آن‌ها اطلاق نمی‌شود، زیرا اتصافشان به عدل و علم صحیح نیست؛ بر خلاف انسان.

و امانتِ یادشده در آیه — یعنی همان ولایت الهی و کمال صفت بندگی — تنها با شناخت خدا و انجام دادن عمل صالح، که همان عدل است، حاصل می‌شود؛ و تنها موضوعی به این دو وصف، یعنی علم و عدل، آراسته می‌گردد که پذیرای نادانی و ستم باشد. بنابراین، اینکه انسان به خودیِ خود و بر حسب طبعش بسیار ستمگر و بسیار نادان (ظلوم و جهول) است، دقیقاً همان چیزی است که بر دوش کشیدن امانت الهی را برای او ممکن و درست می‌سازد؛ پس این نکته را دریاب.

پس اینکه خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَهَ » (همانا ما امانت را عرضه کردیم)، یعنی همان ولایت الهی و به کمال رسیدن با حقایق دینِ حق در علم و عمل؛ و «عرضه کردنِ» آن، همان در نظر گرفتن و سنجیدنِ نسبت آن در مقایسه با این موجودات است.

و سخن پروردگار: « عَلَي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبٰالِ »، یعنی بر این آفریده‌های بزرگی که آفرینش آن‌ها از آفرینش انسان بزرگ‌تر است؛ چنان‌که فرمود: «لَخَلْقُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النّٰاسِ» (قطعاً آفرینش آسمان‌ها و زمین از آفرینش مردم بزرگ‌تر است؛ مؤمن: ۵۷). و سخن او: « فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهٰا وَ أَشْفَقْنَ مِنْهٰا » (پس، از به دوش کشیدن آن سر باز زدند و از آن بیمناک شدند)، سر باز زدنِ آن‌ها از برداشتنِ امانت و هراسشان از آن، به این معناست که شایستگیِ اتصاف به آن را نداشتند و از پذیرفتنش روی‌گردان بودند؛ و در تعبیر به «حَمْل» (برداشتن و به دوش کشیدن) اشاره‌ای است به این‌که این امانت چنان سنگین است که آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها تابِ تحملش را ندارند.

و سخن پروردگار: « وَ حَمَلَهَا الْإِنْسٰانُ » (و انسان آن را به دوش کشید)، یعنی انسان با وجود ناتوانی و کوچکیِ جثه‌اش، شایستگیِ پذیرش و آمادگیِ آراسته شدن به آن را دارا بود. « إِنَّهُ كٰانَ ظَلُوماً جَهُولاً » (بی‌گمان او بسیار ستم‌پیشه و نادان بود)، یعنی به خویشتن ستمکار بود و نسبت به سرانجام شوم و نابودیِ همیشگی‌ای که در صورت خیانت به این امانت در پی می‌آمد، ناآگاه بود.

و در معنایی دقیق‌تر، به‌خاطر این است که انسان ذاتاً و از پیشِ خود، خالی از عدل و علم است، امّا استعدادِ پذیرش و آراسته شدن به آن چیزی را دارد که از این دو به او افاضه می‌شود و می‌تواند از فرودستِ ستم و نادانی، به اوج عدل و دانایی پر بکشد.

دو واژهٔ «ظلوم» و «جهول» دو صفت برآمده از ظلم و جهل هستند و معنایشان این است: «کسی که شأن و خوی او ظلم و جهل است»، مانند این‌که می‌گوییم: اسب سرکش (فرس شموس)، چهارپای چموش (دابّة جموح) و آب بسیار پاک‌کننده (ماء طهور)، یعنی چیزی که شأنش چنین است؛ همان‌طور که فخر رازی گفته است. یا این‌که معنای آن‌ها مبالغه در ستم و نادانی است، چنان‌که دیگران گفته‌اند؛ و در هر دو صورت، معنا استوار و درست است.

اگر بگویی: چه مانعی دارد که «امانت» را به معنای تکلیف—که همان دین حق است—بدانیم، و «حَمْل» (برداشتن) به معنای استعداد و شایستگی، و «اباء» (سر باز زدن) به معنای نبودِ آن استعداد، و «عَرْض» (پیشنهاد و عرضه کردن) به معنای سنجش و مقایسه باشد، تا تمام آنچه پیش‌تر در انطباقِ معنا با آیه گفته شد، بر این بیان نیز جاری گردد؟

در پاسخ می‌گویم: آری، امّا تکلیف از آن رو مطلوب است که مقدمه‌ای برای دستیابی به ولایت الهی و تحقق صفت بندگیِ کامل به شمار می‌رود؛ پس آنچه در حقیقت عرضه شده و به خودیِ خود مطلوب است، همان ولایت الهی است.

و مفسران دربارهٔ تفسیر «امانتِ» یادشده در این آیه، دیدگاه‌های گوناگونی دارند:

گفته شده است: مقصود از امانت، تکالیفی است که اطاعت از آن‌ها موجب ورود به بهشت و نافرمانی از آن‌ها سبب ورود به دوزخ می‌شود؛ و منظور از عرضه کردنِ آن بر آسمان‌ها، زمین و کوه‌ها، سنجش آن در مقایسه با استعدادِ آن‌هاست. و سر باز زدنِ آن‌ها از برداشتن آن و هراسشان از این کار، به معنای نداشتن استعداد برای آن است، و بر دوش کشیدنِ انسان نیز همان استعداد اوست؛ و این سخن در قالب تمثیل بیان شده است.

و گفته شده است: مقصود از آن، عقل است که ملاک تکلیف و معیار پاداش و کیفر شمرده می‌شود.

و گفته شده است: مقصود از آن، گفتنِ «لا إله إلا الله» (معبودی جز خدای یکتا نیست) است.

و گفته شده است: مقصود از آن، اعضای بدن است؛ چشم، امانتی از جانب خداوند است که نگهداری‌اش و به کار نبردنش مگر در آنچه خداوند متعال بدان خشنود است، واجب می‌باشد؛ و همین‌گونه است گوش، دست، پا، شرم‌گاه و زبان.

و گفته شده است: مقصود از آن، امانت‌های مردم و وفای به پیمان‌هاست.

و گفته شده است: مقصود از آن، شناخت خدا با همهٔ مقتضیات و لوازمِ آن است؛ و این سخن، نزدیک‌ترین دیدگاه به حق است و با بیانی نزدیک، به همان مطلبی بازمی‌گردد که پیش‌تر آوردیم.

همچنین دربارهٔ معنای عرضه کردنِ امانت بر آن‌ها، دیدگاه‌های گوناگونی بیان شده است:

از آن جمله این‌که عرضه داشتن به معنای حقیقی کلمه است، با این تفاوت که مقصود از آسمان‌ها، زمین و کوه‌ها، اهلِ آن‌ها هستند؛ پس این امانت بر اهل آسمان که فرشتگان‌اند عرضه شد و برایشان روشن گردید که خیانت در آن، گناهی بس بزرگ در پی دارد؛ از این رو از پذیرفتنش سر باز زدند و از بر دوش کشیدنش بیمناک شدند؛ و بر انسان عرضه گشت و او خودداری نکرد.

و از آن جمله این‌که عرضه داشتن به معنای حقیقیِ آن است؛ به این صورت که وقتی خداوند این اجرام را آفرید، در آن‌ها فهم و درکی پدید آورد و به آن‌ها فرمود: «من واجبی مقرّر داشته‌ام، و برای کسی که در ادای آن از من اطاعت کند بهشتی، و برای کسی که در آن نافرمانی‌ام کند دوزخی آفریده‌ام.» پس آن‌ها گفتند:

«ما مسخّر و رامِ همان هدفی هستیم که ما را برایش آفریده‌ای؛ نه توانِ حمل تکلیفی را داریم و نه در پی پاداش و کیفریم.» و هنگامی که آدم را آفرید، این امر را بر او عرضه کرد و او آن را بر دوش کشید، در حالی که بر خویشتن ستمکار و به فرجام ناگوارش نادان بود.

و از آن جمله این‌که مقصود از عرضه، سنجش و مقایسه است؛ و حاصل سخن این است که ما این امانت را با آسمان‌ها، زمین و کوه‌ها سنجیدیم و برابر نهادیم، پس این امانت از آن‌ها سنگین‌تر و گران‌بارتر بود.

و دیدگاه دیگر این است که سخن بر مدار فرض و برآورد فرضی جریان دارد؛ و معنایش این است که اگر فرض می‌کردیم آسمان‌ها، زمین و کوه‌ها از فهم و درک برخوردارند و این امانت را بر آن‌ها عرضه می‌کردیم، بی‌گمان از پذیرفتن و برداشتن آن سر باز می‌زدند و از آن هراسان می‌شدند، اما انسان آن را بر دوش کشید.

با مراجعه به آنچه پیش‌تر آوردیم، سستی‌ها و نقاط ضعف هر یک از این دیدگاه‌ها آشکار می‌شود؛ پس از آن غافل مشو.

بحث روایی

و در نهج‌البلاغه آمده است: «ثم أداء الأمانه فقد خاب من ليس من أهلها-إنها عرضت علي السماوات المبنية و الأرض المدحوه-و الجبال ذات الطول المنصوبه فلا أطول و لا أعرض و لا أعلي و لا أعظم منها-و لو امتنع شيء بطول أو عرض أو قوه أو عز لأمتنعن-و لكن أشفقن من العقوبه،و عقلن ما جهل من هو أضعف منهن-و هو الإنسان إنه كان ظلوما جهولا»؛ سپس [بر شما باد] ادای امانت، چرا که هر کس اهل آن نباشد قطعاً زیانکار است. همانا امانت بر آسمان‌های برافراشته، زمین گسترده، و کوه‌های بلندِ برپاداشته عرضه شد، در حالی که چیزی بلندتر، پهناورتر، برتر و بزرگ‌تر از آن‌ها نبود؛ و اگر قرار بود چیزی به خاطر بلندی یا پهنا یا نیرو یا عزت [از پذیرش باری] سر باز زند، بی‌گمان آن‌ها سر باز می‌زدند؛ اما آن‌ها از کیفر ترسیدند، و حقیقتی را دریافتند که آن موجود ناتوان‌تر از آن‌ها—یعنی انسان—بدان نادان ماند، که او بسیار ستمکار و نادان بود.

و در کافی به سند خود از اسحاق بن عمار، از مردی، از امام صادق(ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَهَ » تا آخر آیه، فرمود: «هي ولايه أمير المؤمنين(ع)»؛ یعنی آن [امانت]، ولایت امیر مؤمنان(ع) است.

می‌گویم: مراد از ولایت امیرالمؤمنین(ع) همان مقامی است که خود ایشان نخستین گشایندهٔ درِ آن در میان این امت بود؛ یعنی اینکه انسان به سبب مجاهدتش در راه خدا و با اخلاص در بندگی برای او، چنان شود که خدای پاک و منزه خود سرپرستی کارش را بر عهده گیرد، نه اینکه ولایت به معنای محبت یا به معنای امامت باشد؛ هرچند ظاهر برخی روایات، از باب نوعی جَری و انطباق (تطبیق حقیقت کلی بر یک مصداق)، ناظر به همین معناست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۷۲ و ۷۳ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَهَ عَلَي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبٰالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهٰا وَ أَشْفَقْنَ مِنْهٰا وَ حَمَلَهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّهُ كٰانَ ظَلُوماً جَهُولاً -إلي قوله- غَفُوراً رَحِيماً » (ما امانت را بر آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها عرضه داشتیم، پس از برداشتن آن سر باز زدند و از آن هراسیدند، و انسان آن را بر دوش گرفت؛ بی‌گمان او بسیار ستم‌کار و نادان بود—تا آنجا که می‌فرماید:—و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است). امانت—هرچه باشد—چیزی است که نزد دیگری سپرده می‌شود تا از آن نگهداری کند و سپس آن را به کسی که به ودیعه نهاده برگرداند. پس این امانتِ یادشده در آیه، چیزی است که خداوند انسان را بر آن امین شمرده تا سلامت و استواری‌اش را پاس بدارد و سپس همان‌گونه که به او سپرده شده، آن را به خدای سبحان بازگرداند.

اما انسانِ بسیار ستمگر و بسیار نادان (ظلوم و جهول)، از پذیرش آن سر باز نزد و از سنگینی و بزرگی خطرش نهراسید؛ پس با همه سنگینی و خطر بزرگش، آن را بر دوش کشید. در پی این امر، انسان از جهت پاسداری از امانت یا خیانت به آن، به سه دستهٔ منافق، مشرک و مؤمن تقسیم شد؛ بر خلاف آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها که همگی جز مؤمن و فرمان‌بردار نیستند.

پس معنای این دو آیه [یادداشت منبع: ۱) آیهٔ نخست متناظر با آیهٔ اول، و آیهٔ دوم متناظر با آیهٔ دوم و سوم است.] از جهتی همانند این سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِينَ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ» (تین: ۶؛ «به‌راستی ما انسان را در نیکوترین قوام و اعتدال آفریدیم، سپس او را به پست‌ترینِ پستی‌ها بازگرداندیم، مگر کسانی که ایمان آوردند و کارهای شایسته انجام دادند، که پاداشی پایان‌ناپذیر و بی‌منت دارند»).