تفسیر آیهٔ ۱۱ سورهٔ فصلت

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ اسْتَويٰ إِلَي السَّمٰاءِ وَ هِيَ دُخٰانٌ فَقٰالَ لَهٰا وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قٰالَتٰا أَتَيْنٰا طٰائِعِينَ » (سپس به آفرینش آسمان پرداخت در حالی که دودی بود، پس به آن و به زمین فرمود: «خواه یا ناخواه بیایید!» آن دو گفتند: «فرمان‌بردارانه آمدیم»).

واژهٔ «استواء»—بنا بر آنچه راغب اصفهانی گفته است—هرگاه با حرفِ «عَلیٰ» متعدی شود، معنای استیلا و تسلط را می‌رساند؛ مانند: «الرَّحْمٰنُ عَلَي الْعَرْشِ اسْتَويٰ» (خدای رحمان بر عرش چیره و مسلط گشت)؛ و هرگاه با حرفِ «إِلیٰ» متعدی شود، معنای منتهی‌شدن و روی‌آوردن به آن را می‌دهد.

همچنین در «مفردات» [راغب] آمده است که «کَرْه» با فتح کاف، سختی و مشقتی است که از بیرون به انسان می‌رسد، در آنجا که کاری با اکراه و اجبار بر او تحمیل شود؛ و «کُرْه» با ضم کاف، سختی و ناخوشایندی‌ای است که از درون ذاتِ خودِ انسان به او می‌رسد و طبعش از آن بیزار است.

پس سخن الهی: « ثُمَّ اسْتَويٰ إِلَي السَّمٰاءِ »، یعنی به آسمان رو آورد و آفرینش آن را اراده فرمود؛ نه روی‌آوردنی مکانی که تنها با جابه‌جاییِ قصدکننده از جایی به جای دیگر و از جهتی به جهتی دیگر صورت می‌پذیرد؛ چرا که خدای متعال از چنین اموری منزه و پیراسته است.

ظاهرِ عطف با کلمهٔ « ثُمَّ » (سپس) این است که آفرینش آسمان‌ها پس از زمین رخ داده است؛ اما برخی گفته‌اند: «ثُمَّ» در اینجا برای رساندنِ تأخیر در مقامِ بیان و خبر است، نه تأخیر در وجود و تحققِ خارجی. سخن خدای متعال نیز این نظر را تأیید می‌کند که می‌فرماید: «أَمِ السَّمٰاءُ بَنٰاهٰا -إلي أن قال- وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذٰلِكَ دَحٰاهٰا أَخْرَجَ مِنْهٰا مٰاءَهٰا وَ مَرْعٰاهٰا وَ الْجِبٰالَ أَرْسٰاهٰا» (آیا آسمان را که او برافراشت... -تا آنجا که فرمود- و زمین را پس از آن بگسترد؛ آب و چراگاهش را از آن برآورد، و کوه‌ها را استوار ساخت؛ نازعات: ۳۲)؛ زیرا این آیه می‌رساند که زمین از نظر آفرینش، پس از آسمان است.

و این اشکال به آن سخن که: «مفاد آیهٔ نازعات، پس‌تر بودنِ گسترش زمین (دحو الأرض) از بنای آسمان است و گسترش زمین غیر از آفرینش آن است»، پاسخ داده می‌شود به اینکه زمین کروی است؛ پس گسترش و هموار ساختن آن، چیزی جز پرداختن و کروی ساختنِ آن نیست و این همان آفرینش آن است. افزون بر این، خدای متعال پس از یادکرد گسترش زمین، به بیرون کشیدنِ آب و چراگاهش و استوار ساختن کوه‌هایش اشاره کرده است؛ و این‌ها عیناً همان نهادنِ کوه‌های استوار بر فراز آن، برکت بخشیدن در آن و مقدر ساختن روزی‌هایش است که در آیات پیشِ رو، همراه با آفرینش زمین یاد شده و سپس آفرینش آسمان با حرف «ثمّ» بر آن عطف گردیده است. بنابراین، چاره‌ای جز این نیست که «ثمّ» را بر معنایی غیر از تأخیر زمانی حمل کنیم؛ زیرا کلام الهی در آیهٔ نازعات یعنی « بَعْدَ ذٰلِكَ » (پس از آن)، در تأخیر زمانی آشکارتر از واژهٔ « ثُمَّ » (سپس) در آیهٔ حم سجده است؛ و خدا داناتر است.

و عبارت « وَ هِيَ دُخٰانٌ » (در حالی که دودی بود) حال برای آسمان است؛ یعنی به آفرینش آسمان پرداخت، در حالی که چیزی بود که خداوند آن را «دود» نامیده است؛ و آن همان مادهٔ آسمان بود که به آن صورت بخشید و آن را هفت آسمان قرار داد، پس از آنکه شمارش‌پذیر و متمایز از یکدیگر نبود؛ و به همین سبب، واژهٔ آسمان را مفرد آورد و فرمود: « اِسْتَويٰ إِلَي السَّمٰاءِ » (به آسمان پرداخت).

و فرمودهٔ او: « فَقٰالَ لَهٰا وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً » (پس به آن و به زمین گفت: خواه یا ناخواه بیایید) متفرع بر پرداختن او به آسمان است، و بی‌گمان این مورد، از موارد تکوین (آفرینش وجودی) است. بنابراین، سخن او به آسمان و زمین که « اِئْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً » (خواه یا ناخواه بیایید)، کلمهٔ ایجاد و فرمانی تکوینی است؛ مانند سخن او به هر چیزی که وجودش را اراده کند که «باش»، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ:» (فرمان او چون چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: باش؛ یس: ۸۲).

و مجموع سخن خداوند به آن دو: « اِئْتِيٰا » (بیایید...) تا آخر، و پاسخ آن دو به او: « أَتَيْنٰا » (آمدیم...) تا آخر، بنا بر فهم سادهٔ عرفی، تمثیلی از چگونگی ایجاد و تکوین است؛ و بر پایهٔ آنچه از کلام خدای متعال برمی‌آید، دایر بر جاری بودن علم در همهٔ موجودات و اینکه سخن گفتن با هر چیز متناسب با حالِ همان چیز است، یک حقیقت تحلیلیِ عقلی است. ما بخشی از سخن در این باره را در مباحث گذشته آوردیم، و بخشی دیگر از سخن دربارهٔ آن به خواست خدا در تفسیر این سخن خواهد آمد:

«قٰالُوا أَنْطَقَنَا اللّٰهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ» (گفتند: همان خدایی که هر چیزی را به سخن درآورده ما را گویا ساخته است؛ آیهٔ ۲۱ از همین سوره) إن‌شاء‌الله.

و سخن برخی از مفسران که گفته‌اند: مقصود از « اِئْتِيٰا » (بیایید...) امر به آشکار ساختن آثار و منافع نهفته در آن دو است، نه فرمان به هستی یافتن و پدید آمدنشان، مردود است؛ زیرا پدید آمدن آسمان در ادامه ذکر شده است و مقدم داشتن فرمان به آشکار کردن آثار و منافع پیش از یادکرد پدید آمدن، معنایی ندارد.

و در عبارت « اِئْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً » (خواه یا ناخواه بیایید)، واجب ساختنِ آمدن بر آن دو و مخیّر کردنشان بین انجام دادن آن از روی رغبت یا اکراه مطرح شده است؛ و شاید مقصود از رغبت و کراهت — که به بیانی پذیرش فعل و نوعی سازگاری یا عدم سازگاری است — همان آمادگیِ پیشین برای هستی یافتن یا نبودِ آن باشد. بنابراین، سخنِ « اِئْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً » کنایه از حتمی بودنِ آمدنِ آن دو بدون هیچ گزیر است، و اینکه این فرمانی تخلف‌ناپذیر است؛ خواه بخواهند یا نخواهند، و خواه آن را درخواست کرده باشند یا نه؛ و آن دو پاسخ دادند که از روی آمادگیِ پیشین، پذیرش ذاتی و درخواست فطری، فرمان را اطاعت می‌کنند؛ چرا که گفتند: «أَتَيْنٰا طٰائِعِينَ» (فرمان‌بردار آمدیم).

و سخن برخی که گفته‌اند: تعبیر « طَوْعاً أَوْ كَرْهاً » (خواه یا ناخواه) تمثیلی برای حتمی بودنِ اثرگذاریِ قدرت خدای متعال در آن دو و محال بودنِ سرپیچی‌شان از آن است، نه اثبات رغبت و اکراه برای آن دو، پاسخ داده می‌شود به آیهٔ پس از آن:

« قٰالَتٰا أَتَيْنٰا طٰائِعِينَ » (گفتند: فرمان‌بردار آمدیم)؛ زیرا اگر تردید یادشده تنها تمثیل صرف و بدون اثبات واقعیت می‌بود — چنان‌که او گفت — دیگر برای اثبات رغبت و فرمان‌برداری در جواب، وجهی وجود نداشت.

و جملهٔ « قٰالَتٰا أَتَيْنٰا طٰائِعِينَ » (گفتند: فرمان‌بردار آمدیم)، پاسخ آسمان و زمین به خطابهٔ خدای متعال از راه برگزیدن رغبت و اطاعت است. به‌کارگیری واژهٔ ویژهٔ صاحبان خرد — یعنی «طائعين» (فرمان‌برداران) — به سبب وقوع خطاب و پاسخ است که هر دو از ویژگی‌های خردمندان است؛ و تعبیر به صیغهٔ جمع به‌جای آنکه بگویند «أتينا طائعتين» (ما دو تا فرمان‌بردار آمدیم)، شاید به سبب فروتنیِ آن دو باشد، از این جهت که خود را جدا از دیگر آفریدگان مطیع پروردگار ندیدند و از زبان همگان پاسخ دادند؛ شبیه آنچه دربارهٔ این کلام خدای متعال گفته شده است که می‌فرماید: «إِيّٰاكَ نَعْبُدُ وَ إِيّٰاكَ نَسْتَعِينُ» (تنها تو را می‌پرستیم و تنها از تو یاری می‌جوییم؛ حمد: ۵).

سپس شریک ساختنِ زمین با آسمان در خطابِ « اِئْتِيٰا » (بیایید...) تا آخر، با وجود آنکه آفرینش زمین و تدبیر کار آن پیش‌تر ذکر شده بود، خالی از این اشاره نیست که میان آن دو، نوعی پیوند در وجود و پیوستگی در نظام جاری برقرار است، در آن دو جریان دارد؛ و در حقیقت نیز چنین است، زیرا کنش و واکنش و اثرگذاری و اثرپذیری همواره میان اجزای این جهانِ محسوس در جریان است.

همچنین در سخن الهی: « فَقٰالَ لَهٰا وَ لِلْأَرْضِ » (پس به آن و به زمین فرمود)، در هر حال اشاره‌ای است به این‌که واژهٔ « ثُمَّ » (سپس) در کلام پروردگار،

یعنی در « ثُمَّ اسْتَويٰ » (سپس بدان پرداخت)، برای بیان فاصله و ترتیب در مقام سخن است (نه فاصله و تأخیر زمانی).

بحث روایی

در نهج‌البلاغه آمده است: «فمن شواهد خلقه خلق السماوات-موطدات بلا عمد قائمات بلا سند،دعاهن فأجبن طائعات مذعنات-غير متلكئات و لا مبطئات،و لو لا إقرارهن له بالربوبية،و إذعانهن له بالطواعية-لما جعلهن موضعا لعرشه،و لا مسكنا لملائكته-و لا مصعدا للكلم الطيب و العمل الصالح من خلقه» (از نشانه‌های آفرینش او، آفرینش آسمان‌هاست؛ که بدون ستونی استوارند و بی‌هیچ تکیه‌گاهی برپا ایستاده‌اند. آن‌ها را فراخواند و بی‌درنگ با فرمان‌برداری و فروتنی، بدون هیچ درنگ و کندی پاسخش دادند. اگر اقرار آسمان‌ها به پروردگاری او و تسلیم و فرمان‌برداری‌شان نبود، هرگز آن‌ها را جایگاه عرش خود، منزلگاه فرشتگانش و مسیر بالارفتنِ سخن پاکیزه و کردار شایستهٔ بندگانش قرار نمی‌داد).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۱۲ با هم

در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن ابی‌شیبه، عبد بن حمید، ابویعلی، حاکم (که روایت را صحیح دانسته)، ابن مَردویه، ابونعیم و بیهقی (هر دو در کتاب «دلائل النبوة») و ابن عساکر از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: روزی قریش گرد هم آمدند و گفتند: «ببینید چه کسی در میان شما به سحر، کهانت و شعر داناتر است؛ پس نزد این… ادامه در متن کامل

عتبه نزد او آمد و گفت: «ای محمد، تو بهتری یا عبدالله (پدرت)؟ تو بهتری یا عبدالمطلب (جدّت)؟» پیامبر خدا (ص) سکوت فرمودند. ادامه در متن کامل

«به خدا سوگند، ما هرگز فرزندی ندیده‌ایم که برای قومش شوم‌تر از تو باشد! جمع ما را پراکنده کردی، کارمان را پریشان نمودی، دینمان را عیب‌جویی کردی و ما را در میان عرب رسوا ساختی؛ تا جایی که میان آنان شایع شد که در قریش جادوگری هست و در قریش کاهنی هست. ادامه در متن کامل

پیامبر خدا (ص) فرمودند: «آیا سخنت تمام شد؟» گفت: «آری.» پس پیامبر خدا (ص) فرمودند: ادامه در متن کامل

« بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ- حم تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ- كِتٰابٌ فُصِّلَتْ آيٰاتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ » (به نام خداوند بخشندهٔ مهربان. ادامه در متن کامل

عتبه گفت: «کافی است! آیا جز این چیزی نزد تو نیست؟» فرمودند: «نه.» پس او به سوی قریش برگشت و آنان گفتند: ادامه در متن کامل

«چه خبر؟» گفت: «سخنی را که گمان می‌کردم شما با او مطرح می‌کنید وانگذاشتم مگر آنکه با او گفتم.» گفتند: «آیا پاسخت را داد؟» گفت: «سوگند به خدایی که این بنا (کعبه) را برپا ساخت، چیزی از آنچه گفت نفهمیدم، جز اینکه گفت: « أَنْذَرْتُكُمْ صٰاعِقَهً مِثْلَ صٰاعِقَهِ عٰادٍ وَ ثَمُودَ » (شما را از صاعقه‌ای همانند صاعقهٔ عاد و ثمود بیم دادم!).» گفتند: «وای بر تو! ادامه در متن کامل

«نه، به خدا سوگند، از آنچه گفت هیچ نفهمیدم جز همان یادکردِ صاعقه!» ادامه در متن کامل

می‌گویم: سیوطی این روایت را از چند کتاب دیگر نیز با مضمونی نزدیک به این نقل کرده است؛ ادامه در متن کامل

و در برخی از طرق این روایت آمده است: گفتند: «ای ابوالولید، چه خبر داری؟» گفت: «به خدا سوگند سخنی شنیدم که هرگز مانندش را نشنیده بودم! ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۹ تا ۱۲ با هم

و در همان کتاب، ابن‌جریر از ابوبکر روایت کرده است که گفت: یهودیان نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و گفتند: ای محمد، به ما خبر بده که خداوند در این شش روز چه آفریده‌هایی را آفرید؟ ادامه در متن کامل

می‌گویم: نزدیک به این مضمون از ابن‌عباس، عبدالله بن سلام، عکرمه و دیگران روایت شده و در برخی اخبار شیعه نیز آمده است. ادامه در متن کامل

و این روایات خالی از اشکال نیست: ادامه در متن کامل

نخست، از این جهت که دربردارندهٔ تصدیقِ یهود نسبت به ترتیب آفرینشِ یادشده در این روایات است، در حالی که این ترتیب با آنچه در آغاز سِفر پیدایش تورات آمده صریحاً ناسازگار است؛ زیرا در تورات آمده که خداوند نور و تاریکی — یعنی روز و شب — را در روز یکشنبه آفرید، آسمان را در روز دوشنبه، زمین و دریاها و گیاهان را در روز سه‌شنبه، خورشید و ماه و ستارگان را در روز چهارشنبه، جنبندگان دریا و پرندگان را در روز پنج‌شنبه، و جانوران خشکی و انسان را در روز جمعه آفرید، و در روز شنبه از آفرینش فارغ شد و استراحت کرد؛ و این ادعا که توراتِ کنونی غیر از توراتِ زمان پیامبر (ص) است، چنان‌که پیداست سخنی ناموجه و نادرست است. ادامه در متن کامل

دوم، از این جهت که روزی از روزهای هفته — یعنی یک روزِ همراه با شبش — پیدایش آن متوقف بر یک دور حرکت وضعیِ زمین در برابر خورشید است؛ پس آفرینش زمین در دو روز چه معنایی دارد، در حالی که هنوز آسمان و پدیده‌های آسمانی آفریده نشده بودند و زمین نیز به صورت کره‌ای متحرک درنیامده بود؟ ادامه در متن کامل

سوم، از این جهت که در این روایات، یک روز برای آفرینش کوه‌ها شمرده شده است، در حالی که بررسی‌های علمی قطعی نشان می‌دهد که کوه‌ها به‌تدریج پدید می‌آیند؛ و نظیر همین اشکال در پیدایش شهرها، نهرها و روزی‌ها نیز جاری است. ادامه در متن کامل

و در روضهٔ کافی، به سند خود از محمد بن عطیه روایت کرده که امام باقر (ع) فرمود: ادامه در متن کامل

«و آن چیزی را آفرید که همهٔ چیزها از آن پدید آمده‌اند — و آن همان آبی است که موجودات را از آن آفرید — پس نَسَب و ریشهٔ هر چیزی را به آب بازگرداند، ولی برای آب نسبی قرار نداد که به آن نسبت داده شود؛ و باد را از آب آفرید، ادامه در متن کامل

سپس باد را بر آب مسلط ساخت؛ پس باد رویه و لایهٔ آب را شکافت تا آنکه به اندازه‌ای که خدا می‌خواست به جوشش درآید، کفی از آب برخاست؛ پس از آن کف، زمینی سپید و پاک آفرید که در آن هیچ شکاف، رخنه، بلندی، پستی و هیچ درختی نبود؛ سپس آن را در هم پیچید و بر فراز آب نهاد. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۲ با هم

سپس خداوند آتش را از آب آفرید، پس آتشْ میان و درونِ آب را شکافت تا آنکه به اندازه‌ای که خدا می‌خواست، از آب دودی برخاست. آن‌گاه از آن دود، آسمانی صاف و یکدست آفرید که نه هیچ شکافی در آن بود و نه هیچ رخنه‌ای؛ و این همان سخن پروردگار است که فرمود: « اَلسَّمٰاءُ بَنٰاهٰا » (نازعات: ۲۷: آسمان را بنا نهاد).

تفسیر آیه‌های ۹ تا ۱۲ با هم

می‌گویم: در این زمینه روایات دیگری نیز وارد شده است. می‌توان مضمون روایت و همچنین مفاد آیات را بر دستاوردهای امروزیِ پژوهش‌های علمی دربارهٔ آفرینش جهان و ساختار آن تطبیق داد؛ اما ما از این کار خودداری کردیم، تا مبادا حقایق قرآنی را با حدس‌ها و فرضیه‌های علمی محدود سازیم، مادامی که هنوز در حد فرضیه‌اند و با برهان قطعی علمی اثبات نشده‌اند. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۲ با هم

در «بحارالانوار» از کتاب «الغارات» به سند آن از اصبغ بن نُباته روایت شده است که گفت: از امیرالمؤمنین (ع) پرسیدند: میان آسمان و زمین چقدر فاصله است؟ فرمود: «مد البصر و دعوة المظلوم» (به اندازهٔ گسترهٔ دیدِ چشم و دعای ستمدیده).

می‌گویم: این پاسخ از سخنان نغز و لطیف آن حضرت (ع) است که با آن، چنان‌که پیش‌تر گذشت، به ظاهرِ آسمان و باطن آن اشاره می‌فرمایند.