قَالَ رَبِّ بِمَآ أَغۡوَيۡتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَأُغۡوِيَنَّهُمۡ أَجۡمَعِينَ
گفت: «پروردگارا! به سبب آنکه مرا به بیراهه کشاندی، [امور دنیا را] در زمین برایشان می‌آرایم و همگی‌شان را گمراه خواهم ساخت؛»
تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر
بیان
تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۳۹ با هم
مؤید این نکته آن است که خدای متعال لعنتِ مطلق را از روز سرپیچیِ ابلیس تا روز جزا—که همان دوران درنگ و ماندگاریِ نوع انسان در این دنیاست—بر او قرار داد؛ و این لعنت در حالی بر او مقرر شد که ابلیس هنوز ادعای گمراه ساختن انسان‌ها را مطرح نکرده بود. اینکه پیش از گفتنِ « لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ » (قطعاً همگی‌شان را گمراه خواهم کرد) چنین لعنتی مقرر گشت، نشان می‌دهد که سرپیچیِ او از سجده، خودْ نوعی دشمنی و کینه‌توزی با این نوع [انسان] بوده است؛ از شخص آدم گرفته تا آخرین فردی از نسل او که زاده شود و زندگی کند.
تفسیر آیه‌های ۳۵، ۳۶ و ۳۹ با هم
گویی آن ملعون از این کلامِ خدای متعال که می‌فرماید: « وَ إِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَهَ إِليٰ يَوْمِ الدِّينِ » (و قطعاً تا روز جزا لعنت بر تو خواهد بود) دریافت که تا روز قیامت با نوع انسان سر و کار دارد و تیره‌بختیِ آنان و تباهیِ اعمالشان به خودداریِ او از سجده پیوند خورده است. از این رو، با شاخه‌بندیِ درخواستش بر لعنتی که بر او مقدر شده بود [و با آوردنِ «فاء» تفریع] گفت: « رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِليٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ » (پروردگارا، پس [به سبب این لعنت] مرا تا روزی که برانگیخته می‌شوند مهلت ده). او نگفت: «رَبِّ أَنْظِرْنِي إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ» [بدون «فاء»] و نگفت: «مرا تا روز مرگ آدم مهلت ده» یا «تا وقتی زنده است مهلتم ده»؛ بلکه آدم و همهٔ فرزندانش را در نظر گرفت و بر پایهٔ همان لعنتِ تا روز جزا، مهلت تا روز رستاخیز را خواستار شد. پس چون خواسته‌اش پذیرفته شد، آنچه را در نهانِ ذاتش پنهان بود آشکار ساخت و گفت: «لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ» (قطعاً همهٔ آنان را گمراه خواهم کرد).
تفسیر آیه‌های ۳۸ و ۳۹ با هم
افزون بر این، سخن دوبارهٔ ابلیس که گفت: « لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ » (قطعاً همگی‌شان را گمراه خواهم کرد) گواه آن است که او تا پایان زندگی واپسین انسانی که امکان گمراه‌کردنش باشد در دنیا زنده خواهد ماند؛ چراکه او از کلام خدای متعال: « إِليٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ » (تا روز آن زمان معین) چنین فهمیده بود که آن روز، پایان عمر انسان‌های ساکن در زمین است؛ همان کسانی که گمراه‌کردنشان برای او ممکن است.
تفسیر آیه‌های ۳۹ و ۴۰ با هم
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ » (گفت: پروردگارا، به سبب آنکه مرا گمراه ساختی، [بدی‌ها را] در زمین برایشان می‌آرایم و همگی‌شان را گمراه خواهم کرد، مگر بندگان خالص‌شده‌ات را). حرف «باء» در عبارت « بِمٰا أَغْوَيْتَنِي » برای سببیت و کلمهٔ «بِمَا» مصدریه است؛ یعنی گمراه‌کردنِ من توسط تو را سبب و انگیزه‌ای برای آراستن [زشتی‌ها] برای آنان قرار می‌دهم و همان گمراهی را که در وجودم ریشه دوانده است به آنان القا می‌کنم؛ چنان‌که گمراهان در روز قیامت، بنا بر حکایت قرآن، می‌گویند: «أَغْوَيْنٰاهُمْ كَمٰا غَوَيْنٰا» (قصص: ۶۳: «آنان را گمراه کردیم همان‌گونه که خود گمراه شدیم»).
تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۹ با هم
و مانعان (عدلیه که افعال الهی را تابع حکمت و عدل می‌دانند) مهلت دادن به او را این‌گونه توجیه می‌کنند که خدای متعال دربارهٔ ابلیس و پیروانش می‌دانست که چه به ابلیس مهلت داده شود و چه نشود، بر کفر و نافرمانی خواهند مرد و راهیِ آتش می‌شوند؛ گذشته از اینکه خدای متعال این مهلت را با پاداشِ افزون‌تر به مؤمنان پرهیزگار جبران فرموده است. افزون بر این، ابلیس خود می‌گوید: « وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ » (و قطعاً همگی‌شان را گمراه خواهم ساخت) و اگر گمراه ساختن از سوی خدا بود، حتماً این ادعا را بر او انکار می‌کرد؛ و توجیهات دیگری از این دست که آورده‌اند.
کاش می‌دانستم چه چیز آنان را، با وجود فراوانیِ آیاتِ امتحان و آزمایش، از این آیات غافل ساخته است؟! مانند سخن خدای متعال: «لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ» (تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد؛ انفال: ۳۷) و سخن دیگرش: «وَ لِيَبْتَلِيَ اللّٰهُ مٰا فِي صُدُورِكُمْ وَ لِيُمَحِّصَ مٰا فِي قُلُوبِكُمْ» (و تا خدا آنچه را در سینه‌های شماست بیازماید و آنچه را در دل‌های شماست پاک و خالص گرداند؛ آل‌عمران: ۱۵۴) و آیات دیگری که دلالت دارند بر اینکه نظام سعادت و شقاوت و پاداش و کیفر بر پایهٔ امتحان و آزمایش بنا شده است؛ و انسان میان خیر و شر و سعادت و شقاوت قرار گرفته و نتایج هر عملی را که خود برمی‌گزیند خواهد چشید.
پس اگر دعوت‌کننده‌ای به سوی خیر—که فرشتگانِ گرامی‌اند و اگر بخواهی بگو خودِ خداوند است—و دعوت‌کننده‌ای به سوی شر—که ابلیس و دارودستهٔ اویند—وجود نمی‌داشت، امتحان معنایی پیدا نمی‌کرد. خدای متعال می‌فرماید: «الشَّيْطٰانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَ يَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشٰاءِ وَ اللّٰهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَهً مِنْهُ وَ فَضْلاً» (شیطان شما را از تنگدستی می‌ترساند و به زشتی فرمان می‌دهد، و خدا به شما آمرزشی از سوی خود و فزونی وعده می‌دهد؛ بقره: ۲۶۸).
و اگر ابلیس را با توانمند ساختن بر آراستنِ باطل—از کفر و نافرمانی—در نظر انسان یاری کرد، انسان را نیز تقویت فرمود؛ بدین‌گونه که او را به سوی حق هدایت نمود، ایمان را در دلش آراست، وی را بر فطرت توحید آفرید، نافرمانی را به او شناساند و نیز پرهیزگاری را، و برایش نوری قرار داد که اگر به پروردگارش ایمان آورد با آن در میان مردم راه برود، و نعمت‌هایی دیگر از این دست؛ خدای متعال فرموده است:
«قُلِ اللّٰهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ» (بگو: خداست که به حق هدایت می‌کند؛ یونس: ۳۵)، و فرمود: «وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمٰانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ» (ولی خدا ایمان را محبوب شما ساخت و آن را در دل‌هایتان بیاراست؛ حجرات: ۷)، و فرمود: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا» (پس حق‌گرایانه به این دین روی آور؛ سرشت خدایی است که مردم را بر آن آفریده است؛ روم: ۳۰)، و فرمود: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (و سوگند به جان آدمی و آن که سامانش داد، سپس نافرمانی و پرهیزگاری‌اش را به آن الهام کرد؛ شمس: ۸)، و فرمود: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ» (آیا کسی که مرده بود و ما زنده‌اش ساختیم و برای او نوری قرار دادیم که با آن در میان مردم راه برود [مانند کسی است که در تاریکی‌هاست؟]؛ انعام: ۱۲۲)، «و قال إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا وَ الَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ يَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهٰادُ» (و فرمود: بی‌گمان ما پیامبران خود و مؤمنان را در زندگی دنیا و روزی که گواهان برمی‌خیزند یاری می‌کنیم؛ مؤمن: ۵۱)؛ و سخن گفتن با صیغهٔ متکلم مع‌الغیر (ما)، اشاره به واسطه بودن فرشتگان دارد.
تفسیر آیهٔ ۳۹ سورهٔ حجر، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۲، صفحهٔ ۱۵۸ تا ۱۶۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/15/39/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
و سخن برخی مفسران که گفته‌اند حرف «باء» برای سوگند است—یعنی: «أقسم بإغوائك لأزينن» (سوگند به گمراه ساختنت که حتماً برایشان زیبا جلوه خواهم داد)—از بدترین و سست‌ترین سخنان است؛ زیرا نه در کتابی و نه در سنتی معهود و سابقه نبوده است که به چیزی مانند گمراه‌گری و بیراهه بردن سوگند یاد شود، و در آن هیچ اثری از تعظیم (بزرگداشت) که لازمهٔ سوگند است، فهمیده نمی‌شود.
او—که لعنت خدا بر او باد—در سخن خود: « بِمٰا أَغْوَيْتَنِي » (به سبب آنکه مرا گمراه کردی)، به خدای پاک و منزه نسبت داد که او را گمراه ساخته است، و خدای پاک و منزه هم این نسبت را به او بازنگرداند و پاسخی در رد آن نداد. اما مقصود ابلیس، گمراهی خودش در هنگامی نیست که از فرمان سجده سرپیچی کرد و به آدم (ع) سجده نبرد؛ و دلیلش این است که میان نافرمانی او در درون خودش و نافرمانی انسان در برابر پروردگارش هیچ پیوندی وجود ندارد تا نافرمانی او سبب نافرمانی انسان‌ها شود و او بدان وسیله دست به گمراه کردنشان بزند.
بلکه مراد او همان مطلبی است که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَهَ إِليٰ يَوْمِ الدِّينِ » (و مسلماً تا روز جزا لعنت بر تو خواهد بود)؛ یعنی مستقر شدن لعنت مطلق در او، که همان دور ساختن از رحمت و گمراه کردن از راه سعادت است. این گمراه ساختن، اثری است برآمده از همان گمراهی‌ای که خود ابلیس آشکار کرد و از پیش خود آورد؛ بنابراین، گمراه ساختنی از سوی خدای متعال به عنوان کیفر و مجازات است، نه گمراه ساختنِ آغازین و ابتدایی، و چنین چیزی برای خدای متعال جایز است و ناممکن نیست. از همین رو، آن نسبت را رد نکرد، همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید:
«يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶: «[خدا] بسیاری را با آن گمراه می‌سازد و بسیاری را با آن هدایت می‌کند، و جز نافرمانان را با آن گمراه نمی‌سازد»). و ما این نکته را بیان کرده‌ایم، در ذیل همان آیه و در بخش‌های دیگری از این کتاب.
در این صورت، معنای سببیّت (علت بودن) به درستی شکل می‌گیرد؛ یعنی اینکه او مردم را به سبب همان گمراهی‌ای که به جانش نشسته و در او پایدار شده است گمراه کند. زیرا دوری از رحمت و جدایی از سعادت، به واسطهٔ پیوستگی همیشگیِ لعنت الهی با او، لازمهٔ ذاتش گشته بود؛ از این رو، هرگاه با وسوسه و تسویل (فریب و زیبا جلوه دادن گناه) به قلب انسانی نزدیک می‌شد، یا بر جانی چیره می‌گشت—در حالی که خودش از رحمت و سعادت دور است—همین امر موجب دوریِ کسی می‌شد که به او نزدیک شده یا بر او تسلط یافته بود؛ و این همان گمراه کردنِ اوست از راه افکندنِ اثر گمراهی‌ای که در خود دارد به سوی آن انسان، و این مطلبی آشکار است.
این چیزی است که دقت و تدبر در آیه به دست می‌دهد، و حاصلش آن است که مقصود از اغوا (گمراه کردن)، گمراه ساختنِ ابتدایی نیست، بلکه گمراه کردنی از روی مجازات و کیفر است که این سخنِ پروردگار بر آن دلالت دارد: « وَ إِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي » (و بی‌تردید لعنت من بر تو خواهد بود) تا آخر آیه.
اما دیگر مفسران، نزدشان چنان مسلم بود که اگر عبارتِ: « بِمٰا أَغْوَيْتَنِي » (به سبب آنکه مرا گمراه کردی) به همان معنای ظاهرش یعنی گمراه ساختن باشد، حتماً گمراه کردنِ ابتدایی است و به سرپیچی و خودداریِ او از سجده اشاره دارد؛ از این رو، در معنای آیه دچار اشکال شدند و بر اساس اختلاف دیدگاه‌های مذهبی‌شان دربارهٔ اینکه آیا نسبت دادنِ شر به خدای متعال و سرزدنِ آن از او جایز است یا ناممکن، در تفسیر «اغوا» با یکدیگر اختلاف کردند.
برخی از آنان که جبری‌مذهبان (اهل جبر، منکران اختیار انسان) هستند گفتند: نسبت دادنِ گمراهی به خدای متعال بدون آنکه او آن را انکار کند، نشان می‌دهد که شر نیز همانند خیر از سوی خدای متعال است؛ و معنای آیه چنین است: «پروردگارا! به سبب آنکه مرا با خودداری از سجده گمراه ساختی—که آن هم از جانب تو بود—سوگند می‌خورم که قطعاً همگی‌شان را گمراه خواهم کرد».
و گروهی دیگر—که غیر از جبری‌ها هستند—گفتند: نسبت دادنِ شر، گناه و هر امر زشتی به خدای متعال جایز نیست؛ و برای آیه توجیه‌های گوناگونی آوردند:
نخست آنکه: «اغوا» در این آیه به معنای تخییب (نومید و محروم ساختن) است؛ و معنا چنین می‌شود: پروردگارا! به سبب آنکه مرا از رحمتت ناامید و محروم ساختی، من نیز قطعاً با دعوت به نافرمانی‌ات، آنان را ناامید و محروم خواهم کرد.
دوم آنکه: مقصود از اغوا، بیراهه بردن از راه بهشت است؛ و معنا این است: به سبب آنکه مرا به دلیل نافرمانی‌ام از راه بهشتت دور و گمراه ساختی، من نیز حتماً با دعوت [به گناه] آنان را گمراه خواهم کرد.
وجه سوم اینکه مقصود از سخن ابلیس: « بِمٰا أَغْوَيْتَنِي » (به سبب آنکه مرا گمراه کردی) این است که: به سبب آنکه مرا به کاری تکلیف کردی که در پیِ آن با نافرمانی گمراه شدم—و آن تکلیف همان سجده بود—پس از باب مجاز و توسعه، آن تکلیف را گمراه کردن از سوی خدا نامیده است. اما تو با درنگ در آنچه پیش‌تر آوردیم درمی‌یابی که آیه از این بحث و وجوهی که در آن آورده‌اند بی‌نیاز است.
سخن ابلیس که گفت: « لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ » (بی‌تردید در زمین برایشان می‌آرایم)، یعنی باطل را برای آنان زیبا جلوه می‌دهم، یا چنان‌که گفته‌اند یعنی گناهان را پیش چشمشان می‌آرایم؛ و معنای نخست فراگیرتر است. در هر حال مفعولِ فعل در کلام نیامده است، و ظاهر آن است که اصلاً به مفعول توجهی نبوده و فعل مانند یک فعل لازم (ناگذر) به کار رفته است؛ و هدف، بیانِ اصلِ آراستن و جلوه‌گری است که کنایه از فریب‌دادن است؛ چنان‌که عرب می‌گوید: «زَيَّنَ لَهُ كَذَا وَ كَذَا»؛ یعنی با فریب، او را به انجام فلان کار واداشت. ضمیرِ « لَهُمْ » (برایشان) بر پایهٔ سیاق کلام، به آدم و فرزندان او بازمی‌گردد. مقصود از آراستن برای آنان در زمین نیز این است که در این زندگیِ زمینی یعنی زندگی دنیا فریبشان دهد، و این فریب‌کاری سببِ نزدیک برای گمراه‌سازی است؛ بنابراین عطفِ جملهٔ « وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ » (و همگی‌شان را به گمراهی می‌کشانم) بر آن، از بابِ عطف نتیجه و معلول (مسبَّب) بر علتِ پدیدآورندهٔ آن است.
این آیه اشاره دارد، بلکه دلالت می‌کند بر آنچه پیش‌تر در جلد نخست این کتاب در تفسیر آیات بهشت آدم بیان کردیم: اینکه نافرمانیِ آدم در خوردن از درخت ممنوعه بر اثر وسوسهٔ ابلیس، سرپیچی از فرمانی مولوی (دستورِ الزام‌آور قانون‌گذار) نبود، بلکه مخالفت با فرمانی ارشادی (توصیه‌ای راهنمایانه و خیرخواهانه) بود که به عصمت او آسیبی نمی‌زند؛ چرا که ابلیس در این آیه، زمین را چنین معرفی می‌کند: ظرف و بستری برای زینت‌گری و گمراه‌سازیِ خویش. بنابراین، فریب‌دادنِ آدم و همسرش در بهشت تنها برای این بود که پای آن دو را از آنجا بیرون کشد و به زمین فرود آورد تا در زمین زاد و ولد کنند و او خودشان و فرزندانشان را از حق منحرف سازد و از صراط مستقیم گمراه کند. خدای متعال می‌فرماید: «يٰا بَنِي آدَمَ لاٰ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطٰانُ كَمٰا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّهِ يَنْزِعُ عَنْهُمٰا لِبٰاسَهُمٰا لِيُرِيَهُمٰا سَوْآتِهِمٰا» (اعراف: ۲۷؛ ای فرزندان آدم، مبادا شیطان شما را بفریبد، آن‌گونه که پدر و مادرتان را از بهشت بیرون راند، در حالی که لباسشان را از تنشان برمی‌کَند تا شرمگاهشان را به ایشان بنمایاند).