إِلَّا عِبَادَكَ مِنۡهُمُ ٱلۡمُخۡلَصِينَ
«مگر بندگان خالصشدهات از میان آنان را.»
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۳۹ و ۴۰ با هم
خدای متعال میفرماید: « قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ » (گفت: پروردگارا، به سبب آنکه مرا گمراه ساختی، [بدیها را] در زمین برایشان میآرایم و همگیشان را گمراه خواهم کرد، مگر بندگان خالصشدهات را). حرف «باء» در عبارت « بِمٰا أَغْوَيْتَنِي » برای سببیت و کلمهٔ «بِمَا» مصدریه است؛ یعنی گمراهکردنِ من توسط تو را سبب و انگیزهای برای آراستن [زشتیها] برای آنان قرار میدهم و همان گمراهی را که در وجودم ریشه دوانده است به آنان القا میکنم؛ چنانکه گمراهان در روز قیامت، بنا بر حکایت قرآن، میگویند: «أَغْوَيْنٰاهُمْ كَمٰا غَوَيْنٰا» (قصص: ۶۳: «آنان را گمراه کردیم همانگونه که خود گمراه شدیم»).
تفسیر آیهٔ ۴۰ سورهٔ حجر، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۲، صفحهٔ ۱۶۱ تا ۱۶۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/15/40/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
سخن ابلیس که گفت: « إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ » (مگر بندگانِ پاکگردانیدهات از میان آنان)، گروهی ویژه از آدمیان را از فراگیریِ گمراهسازی استثنا کرد؛ و آنان «مُخلَصان» هستند — بنا بر قرائت مشهور، با فتحه بر روی حرفِ لام — و سیاق آیات گواهی میدهد که اینان کسانی هستند که سراپای خود را برای خدا خالص گردانیدهاند و کسی جز خدای پاک و منزه نیز آنان را خالص و نابِ خود نساخته است. ما پیشتر در بحثِ اخلاص در تفسیر سورهٔ یوسف آوردیم که مُخلَصان کسانی هستند که خدای متعال پس از آنکه خود را برای خدا خالص کردند، آنان را ویژهٔ خود گردانید؛ از این رو برای هیچکس جز خدای پاک و منزه در وجودِ آنان سهمی نیست و در دلهایشان برای غیر او جایی وجود ندارد، و به غیرِ خدای متعال سرگرم و دلمشغول نمیشوند؛ بنابراین هر دامی که شیطان بیفکند و هر تزیینی که به سویشان اندازد، برای آنان به یادِ خدا و مایهٔ تقرب به او بدل میگردد.
از همین جا این نظر قوت میگیرد که استثنا تنها از گمراهسازی (اغواء) است، نه از هر دو کار یعنی هم آراستن و هم گمراهسازی؛ به این معنا که ابلیس — که لعنت خدا بر او باد — امور را برای همگان میآراید و زیبا جلوه میدهد، اما در گمراهکردن، زورش تنها به غیرِ مُخلَصان میرسد و بس.
از اینکه در آیه نخست «بندگان» به صورت عام استثنا شده و سپس به «مُخلَصین» تفسیر گردیده است، چنین برمیآید که حقیقت و حقِ بندگی در این است که خداوند بنده را ویژه و خالصِ خود کند؛ یعنی هیچکس جز او مالک بنده نباشد. این معنا در نهایت به این بازمیگردد که انسان برای خود مالکیتی قائل نباشد و بداند که نه مالکِ خویشتن است و نه مالکِ چیزی از صفات، آثار و کارهای خود؛ و مِلک (مالکیت بر داراییها) و مُلک (فرمانروایی و سلطنت)، تنها و تنها از آنِ خداوندِ یگانه است.