تفسیر آیهٔ ۳۸ سورهٔ حجر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

نادرستیِ ادعای یکی بودنِ دو روز در این دو آیه از آنچه گذشت روشن شد؛ اما بطلان استدلال به مطلق بودنِ آیهٔ سورهٔ اعراف به این دلیل است که آن اطلاق، با قیدِ واردشده در این سوره و سورهٔ «ص» تقیید می‌گردد.

این قید عبارت است از: « إِليٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ » (تا روزِ وقتِ معین)؛ و چنین شیوه‌ای [تقییدِ مطلق‌ها] در کلام خدای متعال بسیار و رایج است و بخش‌های گوناگون قرآن بر یکدیگر گواهی می‌دهند و یکدیگر را تبیین می‌کنند.

ظاهرِ تعبیر «يوم الوقت المعلوم» نشان می‌دهد که این هنگام در علم الهی معین و مشخص شده است؛ مانند این کلام الهی: «وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (و ما آن را جز به اندازه‌ای معین فرو نمی‌فرستیم [حجر: ۲۱]) و این سخن او: «أُولٰئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ» (برای آنان روزیِ مشخصی است [صافات: ۴۱]). بنابراین، آن زمان قطعاً نزد خداوند معلوم است؛ اما اینکه آیا برای ابلیس هم معلوم است یا نزد او ناشناخته مانده، از ظاهرِ لفظ دانسته نمی‌شود. همچنین برخی مفسران گفته‌اند خدای سبحان این روز را مبهم گذاشته و آشکار نفرموده، از این رو نزد خدا معلوم و برای ابلیس نامعلوم است. این ادعا که بیانِ آن وقت موجب تشویق ابلیس به نافرمانی (إغراء به معصیت) می‌شود، سخنی بی‌دلیل است؛ زیرا مبهم بودنِ این لفظ برای ما با مبهم بودنِ کلامِ خطاب‌شده به ابلیس برای خودِ او یکسان نیست. افزون بر این، فرضِ تشویق به گناه دربارهٔ ابلیس—که خود ریشه و سرچشمهٔ هر گناهِ مفروضی است—خالی از اشکال نیست؛ پس در این نکته دقت کن.

به ابن‌عباس نسبت داده شده و بیشتر مفسران نیز به آن گرایش یافته‌اند که: «آن روز، واپسین روزِ دوران تکلیف است؛ یعنی همان دمیدن نخستین صور که در آن، همهٔ آفریدگان می‌میرند». گویا این دیدگاه بر این پایه استوار است که ابلیس تا زمانی که تکلیف برقرار باشد و نافرمانی و گناه امکان‌پذیر باشد، زنده می‌ماند؛ و این همان دوران زندگی انسان در دنیاست که با دمیده شدن نخستین صور و مرگ همهٔ آفریدگان پایان می‌پذیرد. پس «يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ» همان روزی است که خداوند تا آن هنگام به او مهلت داده است، و میان دمیدنِ نخست و دمیدن دوم—که رستاخیز انسان‌ها در آن رخ می‌دهد—بنا بر روایات گوناگون، چهارصد سال یا چهل سال فاصله است؛ و همین مدت، تفاوتِ میان خواستهٔ ابلیس [که مهلت تا روز رستاخیز بود] با پاسخی است که خدای پاک و منزه به او داد.

این توجیه، وجهی نیکوست، اگر این سخنِ آنان در میان نبود که: «ابلیس تا زمانی که تکلیف باقی باشد و نافرمانی و گناه ممکن باشد، زنده می‌ماند»؛ زیرا این مقدمه نه بدیهی و خودْروشن است و نه با برهانی اثبات شده است. توضیح آنکه تکیهٔ این مفسران بر این نکته است که از آیات و روایات چنین برمی‌آید که هر کفر و فسقی در میان نوع انسان، مستند به فریب و وسوسهٔ ابلیس است؛ چنان‌که آیاتی مانند کلام خدای متعال بر آن دلالت دارد: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰا بَنِي آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّيْطٰانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ» (یس: ۶۰: «ای فرزندان آدم، آیا با شما پیمان نبستم که شیطان را نپرستید، چراکه او برای شما دشمنی آشکار است؟») و سخن دیگرش: « وَ قٰالَ الشَّيْطٰانُ لَمّٰا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللّٰهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ » (ابراهیم: ۲۲: «و چون کار به پایان رسید، شیطان گفت: در حقیقت خدا به شما وعدهٔ راست داد و من نیز به شما وعده دادم، ولی با شما خلف وعده کردم...») و آیاتی دیگر از این دست. لازمهٔ این آیات [به پندار آنان] این است که تا وقتی تکلیف پابرجاست، ابلیس نیز زنده بماند، و تکلیف هم تا زمانی که انسان هست باقی است، و این همان نتیجهٔ مطلوب آنان است.

اما به این سخن ایراد وارد است؛ زیرا هرچند استناد کلیِ گناهان انسان به گمراه‌گریِ ابلیس از آیات و روایات به دست می‌آید و هیچ تردیدی در آن نیست، اما این امر تنها بقای ابلیس را تا زمانی اقتضا می‌کند که گناه و گمراهی در جهان باشد، نه تا هنگامی که تکلیف باقی است؛ و هیچ دلیلی بر این ملازمه وجود ندارد که در عالمِ واقع، همواره تکلیف همراه با گناه باشد.

بلکه دلیل عقلی و نقلی بر این پابرجاست که هدف غاییِ نوع انسان—یعنی سعادت—روزی فراگیر خواهد شد، جامعهٔ انسانی به نیکی و صلاحِ ناب خواهد رسید و در آن روز، بر روی زمین جز خدای پاک و منزه پرستش نخواهد شد؛ در آن هنگام بساط کفر و تبهکاری برچیده می‌شود، زندگی گوارا می‌گردد و بیماری‌های دل‌ها و وسوسه‌های درون سینه‌ها رخت برمی‌بندد. تفصیل این موضوع پیش‌تر در مباحث نبوت در جلد دوم و در سرگذشت نوح در جلد دهم این کتاب بیان شد. خدای متعال می‌فرماید: «ظَهَرَ الْفَسٰادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِي النّٰاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ» (روم: ۴۱: «فساد و تباهی در خشکی و دریا به سبب دستاورد مردم آشکار شد تا [خدا] کیفر برخی از کارهایی را که کرده‌اند به آنان بچشاند، باشد که بازگردند») و نیز فرمود:

«وَ لَقَدْ كَتَبْنٰا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهٰا عِبٰادِيَ الصّٰالِحُونَ» (انبیاء: ۱۰۵: «و بی‌گمان پس از تورات در زبور نوشتیم که زمین را بندگان شایستهٔ من به ارث خواهند برد»).

از اینجا روشن می‌شود دلیلی که بدان استناد کرده‌اند، فقط بر این دلالت دارد که «يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ»—که خداوند آن را پایان مهلت ابلیس قرار داده است—همان روزی است که خدای پاک و منزه جامعهٔ انسانی را اصلاح می‌کند و ریشهٔ فساد کنده می‌شود و در آن روز جز خدا پرستش نمی‌شود، نه روزی که همهٔ آفریدگان با دمیده شدن نخستین صور می‌میرند.

بحث روایی

«روزِ آن زمانِ معین، پیامبر خدا (ص) او را بر روی صخره‌ای که در بیت‌المقدس است ذبح می‌کند.»

می‌گویم: این روایت از اخبارِ مربوط به رجعت است، و به معنای آن و نیز به معنای روایتِ پیش از آن، اخبار دیگری از طریق اهل‌بیت (ع) نقل شده است.

و ممکن است نخستین روایت از این سه روایتِ اخیر، از روی تقیه صادر شده باشد؛ و نیز ممکن است این سه روایت را بدون هیچ ناسازگاری میانشان به‌گونه‌ای توجیه کرد که پیش‌تر در بحثِ رجعت در جلد نخست این کتاب و جاهای دیگر گذشت؛ به این بیان که روایاتِ رسیده از طریق اهل‌بیت (ع) در تفسیرِ بیشترِ آیاتِ قیامت، گاه آن را به ظهور حضرت مهدی (ع)، گاه به رجعت و گاه به قیامت تفسیر می‌کنند، چراکه این روزهای سه‌گانه در آشکار شدن حقایق مشترک‌اند، هرچند از نظر شدت و ضعف با یکدیگر تفاوت دارند؛ بنابراین، حکمِ یکی از آن‌ها در دو تای دیگر نیز جاری است، پس این نکته را دریاب.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۸ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ إِليٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ » ([خداوند] فرمود: قطعاً تو از مهلت‌یافتگانی، تا روز و وقت معین). این سخن، پاسخی از جانب خدای سبحان به ابلیس است که هم دربردارندهٔ پذیرش است و هم رد: پذیرش در اصلِ مهلت‌دادنی است که درخواست کرده بود؛ و رد در قیدِ آن است، یعنی مهلت‌یافتن تا روز رستاخیز. چراکه با در نظر گرفتن سیاقِ دو آیه کاملاً روشن و آشکار است که «روزِ وقتِ معین» غیر از «روز رستاخیز» است. پس خداوند به او اجازه نداد تا روز برانگیخته‌شدن مهلت داشته باشد، بلکه تا روز دیگری به او مهلت داد که ناگزیر پیش از روز رستاخیز است.

از این بیان، نادرستیِ سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند درخواستِ ابلیس—که لعنت خدا بر او باد—به‌طور کامل پذیرفته شد و هر دو روز در این دو آیه یکی هستند؛ و برای این ادعا به سخن خدای متعال در داستان سورهٔ اعراف استدلال کرده‌اند: «قٰالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ» (فرمود: تو از مهلت‌یافتگانی [اعراف: ۱۵]) که بدون هیچ قیدی آمده است.

تفسیر آیه‌های ۳۸ و ۳۹ با هم

افزون بر این، سخن دوبارهٔ ابلیس که گفت: « لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ » (قطعاً همگی‌شان را گمراه خواهم کرد) گواه آن است که او تا پایان زندگی واپسین انسانی که امکان گمراه‌کردنش باشد در دنیا زنده خواهد ماند؛ چراکه او از کلام خدای متعال: « إِليٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ » (تا روز آن زمان معین) چنین فهمیده بود که آن روز، پایان عمر انسان‌های ساکن در زمین است؛ همان کسانی که گمراه‌کردنشان برای او ممکن است.

تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۸ با هم

و اگر خداوند ابلیس را با مهلت دادن تا روز وقت معلوم در برابر انسان فرصت و توان بخشید، در مقابل، انسان را نیز با فرشتگانی که تا پایداریِ دنیا پایدارند یاری رسانده است؛ و خدای سبحان به ابلیس نفرمود: «همانا تو مهلت یافته‌ای»، بلکه فرمود: « فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ » (همانا تو از مهلت‌یافتگانی)؛ پس مهلت‌یافتگانی جز او را نیز اثبات کرد و او را یکی از آنان قرار داد.

تفسیر آیه‌های ۳۶ تا ۳۸ با هم

انسان در اصلِ آفرینشِ خود، بی‌سازوبرگ (تنها و بدون هرگونه شایستگی یا تیره‌بختیِ پیشین) آفریده شده است و در آغازِ خلقتش، هیچ بهره‌ای از سعادت یا شقاوت به همراه ندارد؛ بلکه بر سرِ یک دوراهی ایستاده است: یکی راهِ خیر و طاعت که همان راه فرشتگان است و آنان کاری جز اطاعت ندارند، و دیگری راهِ شر و معصیت که راه ابلیس و لشکریان اوست و نزد آنان چیزی جز نافرمانی و گناه یافت نمی‌شود. بنابراین، انسان در مسیر زندگی‌اش به هر سو رو بیاورد، در همان راه می‌افتد، هم‌سفرانِ همان مسیر با او همراه می‌شوند، داشته‌های خود را در چشمش می‌آرایند و او را به سرانجامِ راه خویش رهنمون می‌شوند، که یا بهشت و سعادت است یا دوزخ و شقاوت.

از آنچه گذشت روشن شد که مهلت‌دادن به ابلیس تا «روزِ آن وقتِ معین» (یَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ)، هرگز ترجیح‌دادنِ امر نامناسب بر شایسته (تقدیم مرجوح بر راجح) نیست و قانون علیت را نیز باطل نمی‌سازد؛ بلکه این کار صورت گرفت تا با مهلت‌یافتنِ او و در برابرش با حضور و بقای فرشتگان، آنچه برای آزمون و امتحانِ الهیِ انسان‌ها لازم و حتمی است فراهم گردد؛ از این رو، دیگر جایی برای اشکال و شبهه باقی نمی‌ماند.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۸ با هم

و در تفسیر برهان، از ابن‌بابویه به اسنادش از امام صادق (ع) دربارهٔ این کلامِ خدای متعال روایت شده است:

« فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ إِليٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ » (مسلماً تو تا روزِ آن زمانِ معیّن از مهلت‌یافتگانی) [فرمود:] «روزی است که یک‌بار در صور دمیده می‌شود، پس ابلیس در فاصلهٔ میان دمیدن نخست و دمیدن دوم می‌میرد».

تفسیر آیه‌های ۳۶ تا ۳۸ با هم

و در تفسیر عیاشی از وهب بن جمیع، و در تفسیر برهان از شرف‌الدین نجفی با حذف سند از وهب — و الفاظ روایت از دومی است — از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود:

از آن حضرت دربارهٔ ابلیس و این کلام پرسیدم: « رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِليٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ- قٰالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ إِليٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ » (پروردگارا، مرا تا روزی که برانگیخته می‌شوند مهلت ده. فرمود: مسلماً تو تا روزِ آن زمانِ معین از مهلت‌یافتگانی) که آن چه روزی است؟ فرمود: «ای وهب، آیا گمان می‌کنی آن روزی است که خداوند مردم را در آن برمی‌انگیزد؟! بلکه خدای عزوجل او را تا روزی مهلت داده است که قائم ما در آن برانگیخته می‌شود؛ پس موی پیشانی‌اش را می‌گیرد و گردنش را می‌زند، و آن روز همان وقتِ معلوم است.»

و در تفسیر قمی به اسنادش از محمد بن یونس، از مردی، از امام صادق (ع) روایت شده است:

دربارهٔ سخن خدای تبارک و تعالی: «فَأَنْظِرْنِي -إلى قوله- إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ» (مرا مهلت ده... تا روزِ آن زمانِ معین)، فرمود: